Старший Футарк (24 руни)

Старший Футарк (24 руни). За Ф. АСВІН.

Тлумачення значень рун по Фрейе АСВІН, «Руни та містерії північних народів» [92].

Традиційне її значення, згідно з різними джерелами, — «велика рогата худоба» або «багатство» (в першу чергу — рухоме майно). В наші дні руну «Феху» часто асоціюють з сучасним англійським словом «fee» ( «плата, платня»), яке навіть увійшло в число її назв. Володіння грошима або майном накладає на власника відому відповідальність. Ця ідея чудово виражена і в рядках з «Англосаксонської рунической поеми»:

Багатство — всім розраду,

Але має ділитися ним щедро,

Коль славу хочеш здобути перед очима Владики,

і в «Норвезької рунической поемі»:

Багатство породжує між родичів розбрат,

Вовк таїться в лісі.

В обох поемах мова йде про ставлення людини до майна, яким він володіє. У першій з них дається рада не прив’язуватися до багатства, але щедро ділитися ним, — бо тільки так воно послужить нам добру службу. «Норвезька рунічна поема» застерігає про нещастя, які багатство може накликати на родину. Якщо вам коли-небудь доводилося бути присутнім при оголошенні заповіту або при розділі майна людини, яка померла без заповіту, то ви без праці зрозумієте, про яке «вовка» йде мова в цих віршах. Жадібність і заздрість — воістину небезпечні супутники багатства. Ось чому обидві рунічні поеми нагадують про те, як важливо ставитися до багатства відповідально і серйозно.

На більш глибокому рівні таємних знань руна «Феху» співвідноситься з божествами з роду ванів — Ньyoрдом, Фрейром і Фреєю. Ньерд пов’язаний з багатством безпосередньо. Саме до цього бога слід волати про допомогу, якщо ви потрапили в скрутне фінансове становище. А Фрейр і Фрейя — це божества родючості, протегуючі худобі.

У найзагальнішому вигляді, руна «Феху» позначає здатність примножувати або зберігати багатство. Крім того, вона вказує на те, що в момент ворожіння нам доступна творча енергія, що дозволяє знайти багатство.

Традиційне значення: тур. Енергія цієї руни — життєва сила чоловічого начала, несвідомий порив до прояву в зримою формі. Енергія «Феху» — активна стихія творіння, вогонь Муспелльсхейм, — вступає у взаємодію з енергією «Уруз» — стихією первозданного льоду. Так народжується життя. У руні «Уруз» укладена первісна енергія Землі — незнищенна жага бути, формотворчих енергія природи, яка виживає в будь-яких умовах і всупереч усім спробам її знищити. Коли старі форми себе відживають свій вік, вона перебудовується і утворює нові структури. Таким чином, енергія «Уруз» — це непереможна, груба, примітивна і неймовірно потужна сила. Руна «Уруз» символізує силу, витривалість, стійкість і вміння пристосовуватися до мінливих умов. На більш високому плані «Уруз» втілює собою цілющу енергію — процес відновлення фізичного тіла і поповнення сил. Руни «Феху» і «Уруз» тісно взаємопов’язані: не випадково обидві вони асоціюються з великою рогатою худобою. Вони утворюють пару взаємодоповнюючих протилежностей і спільно творять і підтримують всі форми життя на матеріальному плані.

У минулі часи серед континентальних германців практикувалася особлива форма ініціації: щоб довести свою силу, молодий воїн, озброєний лише найпростішим зброєю, повинен був самотужки вбити туру і на доказ перемоги принести додому його роги. (Рогу туру високо цінувалися: з них виготовляли судини для пиття.) Вислідити і вбити туру було непросто, і шанси на успіх в такому полюванні, очевидно, були невеликі.

У «Англосаксонської рунической поемі» говориться:

Тур — лютий звір,

Мандрівник вересових рівнин,

Його зброю в битві — роги.

Величезний, безстрашний бик!

Юнака, який пройшов це випробування сили, брали в плем’я на правах дорослого чоловіка-воїна. Таким чином, руна «Уруз» вчить нас терпінню, витримці і відвазі, а також вмінню проявляти агресію в потрібний час і в належних обставин. Іншими словами, «Уруз» — це воля до життя, первісне спонукання до буття і становлення.

Руна «Уруз» тісно пов’язана з ростом і подоланням перешкод у випробуваннях і боротьбі, з міццю самоствердження і відстоювання своїх прав на особистий простір. Ця інтерпретація застосовна і до сфери внутрішнього світу, де Уруз уособлює первісну некеровану міць нашого несвідомого.

На тонкому рівні силу «Уруз» можна відчути в природному світі на порозі весни: це приховане напруження сил, яким віщує новий етап зростання. Енергія цієї руни відчувається в набряклих нирках, які повинні ось-ось розкритися і зримо явити силу «Уруз» в молодому листі. У практичному плані «Уруз» — цілюща руна (в поєднанні з іншими рунами, про які мова піде пізніше). Вона сприяє омолодженню і відновленню тілесного здоров’я.

У ворожінні «Уруз» символізує вашу особисту силу — як фізичну, так і психічну. Вона може вказувати на нові можливості і служити знаком заохочення. Іноді вона означає, що вам доведеться піти на ризик. Перевернута Уруз радить не ризикувати і взагалі закликає до обережності, так як її появу в ворожінні означає, що в даний час ви занадто слабкі.

Традиційне значення: велетень. Її стихія — вогонь. Традиційна назва — «Турісаз» — найдавніше ім’я Тора, що зустрічається в літературних джерелах в одному ряду з такими ж древніми варіантами імен Водана і Тюра — «Воденаз» і «Тейваз». Інше значення «Турісаз» — «велетень» — збереглося і в сучасному ісландською мовою, де «велетень» як і раніше позначається словом thurs. Християни вважали за краще перевести його як «демон» — вони нерідко надходили так з іменами божеств, культ яких намагалися викорінити. Руна Турісаз символізує одночасно і Тора, і велетнів. Тор володіє деякими рисами подібності з велетнями і єдиний з асів здатний зрівнятися з ними в фізичній силі. У скандинавській міфології велетні уособлюють сили хаосу, а Тор — здатність приборкати ці сили і утримати їх під контролем.

Англосаксонські християни в своїх спробах витравити з пам’яті людей споконвічний сенс цієї руни пішли ще далі. Вони дали їй нове ім’я — Торн, що означає «шип» або «терен». У «Англосаксонської рунической поемі» про руні Торн йдеться:

Шип непомірно Остер: горе тому,

Хто торкнеться його рукою; нещадно

Жалять терни всіх, хто наблизиться до них.

Ці вірші нагадують нам про зло, укладеному в руні «Турісаз». Застереження абсолютно справедливе: мені самій довелося кілька разів в цьому переконатися. «Турісаз» — наймогутніша засіб шкідливої ​​рунической магії, але її лезо двосічний і сила її легко і дуже швидко може обернутися проти самого мага. Але зате вона може стати настільки ж потужним засобом захисту.

Незважаючи на те, що в прямому і в переверненому положеннях вона виглядає по-різному, інтерпретувати ці форми відповідно як сприятливу і несприятливу не можна. «Турісаз» позначає або активну енергію, спрямовану зовні, або пасивну енергію, стримуваний або спрямовану всередину. Енергія «Турісаз» одночасно і повністю нейтральна, і неймовірно сильна. Будьте обережні: «Турісаз» — найнебезпечніша руна футарка.

«Турісаз» діє на відносно легкодоступному підсвідомому рівні. У найнебезпечніших своїх проявах «Турісаз» символізує так звану Тінь — суму пригнічених і неусвідомлюваних уявлень та асоціацій, які накопичуються протягом життя або нав’язуються нам оточенням і соціальними умовами. Але фахівцям в області глибинної психології добре відомо, що Тінь може приносити величезну користь, якщо визнати її і включити в сферу свідомості. Тоді вона стане для нас джерелом творчих сил і надійним союзником. Таким чином, руну «Турісаз» можна вважати нашим справжнім бажанням в непроявленому стані.

В іншому своєму аспекті «Турісаз» пов’язана з сексуальністю і лібідо. Ця руна має фалічний форму і асоціюється з силами родючості.

У рунічному ворожінні як засобі психологічного консультування перевернута руна Турісаз може вказувати на блокування творчих енергій і всілякі неусвідомлені заборони, які гальмують розвиток і самовираження особистості. Супутні їй руни можуть позначати конструктивні засоби подолання цих блоків і заборон.

У магічної сфері «Турісаз» — ефективна зв’язує і стримуюча руна; не випадково її називають «кайданами війни». При вмілому використанні в поєднанні з іншими рунами вона дозволяє припинити спрямовані на нас ворожі дії і навіть повернути всі негативні енергії до їх джерела. Оточивши себе кільцем з рун «Турісаз», можна захиститися від будь-якого небажаного вторгнення.

Традиційне значення: бог. Якщо «Турісаз» символізує сили хаосу, то «Ансуз» уособлює порядок, захисниками якого в скандинавської міфології є аси.

Руна «Ансуз» символізує свідомість, розум, спілкування і здоровий глузд. Стихія Одіна, божественна сила, пов’язана з цією руной, — повітря. Повітря необхідне для підтримки життя в усіх її формах. Крім того, він грає роль посередника: саме завдяки повітрю існують звуки. Тому звук — одне з головних езотеричних відповідностей руни Ансуз. З нею пов’язані і всілякі природні звуки, і походження звуку як засобу спілкування між людьми. У магії звук служить засобом розширення свідомості. Промовляючи руни співуче за особливим методом, що дозволяє тісно пов’язати звучання з диханням, можна досягти вражаючих результатів.

У «Англосаксонської рунической поемі» сказано:

Уста — будь-якої мови витік,

Опора для мудрості,

Всім підтримка і благо.

Мова — один з атрибутів Одіна, поряд з поезією і вищезгаданими магічними властивостями звуку. Не випадково вважається, що саме Один, владика слів і мови, дарував людям знання рун.

На більш високому рівні «Ансуз» символізує життєву енергію, яку на Сході називають праной, а прихильники традицій німецької магії називають «енергією од».

На рівні практичної роботи з рунами «Ансуз» служить противагою руно «Турісаз». «Турісаз» використовують для зв’язування, «Ансуз» ж — для розв’язання. Четверте заклинання з «Промов Високого» говорить:

якщо зв’яжуть мені члени

що миттю спадуть

і з ніг кайдани.

Таким чином, Ансуз можна використовувати для зняття кайданів, в тому числі психологічних (таких, як підсвідома тривога або страх, що перешкоджають росту і духовному розвитку особистості). На побутовому рівні вона допомагає усунути перешкоди на шляху кар’єрного зростання.

Традиційне значення: їзда. Р.У.В. Елліот перевів назву цієї руни як «їзда» або «подорож», і в колах дослідників рун ця інтерпретація стала загальноприйнятою. Символічно «їзда» асоціюється з рухом, оволодінням ситуацією, взяттям на себе ініціативи і керівництва, початком нової справи, прийняттям рішення і вибором напрямку руху.

Ці міркування дозволяють нам перейти до аналізу магічних властивостей і психологічного значення руни «Райдо». Магічні властивості цієї руни пов’язані зі здатністю рухатися (тобто, діяти) в рамках своїх природних обмежень і, відповідно, розуміти, в чому ці обмеження полягають. Крім того, «Райдо» говорить про здатність приймати усвідомлені рішення і про дисципліну, необхідної для їх виконання. У магічних операціях цю руну можна використовувати також для того, щоб підпорядкувати собі обставини, привести їх у порядок і взяти під вольовий контроль.

«Райдо» символізує свободу і моральну відповідальність перед власним «Я», а також знання добра і зла стосовно до свого особистого розвиненому свідомості і здатність відважно діяти відповідно до цього знанням. Таким чином, працювати з силою «Райдо» означає йти по життю своїм шляхом; жити своїм розумом; бути вершником, а не конем; контролювати життєві обставини, наскільки це можливо, і поступово розширювати сферу свого впливу на ці обставини; і, нарешті, свідомо вибирати собі дорогу в життя. До якої міри ви, так би мовити, залишаєтеся конем, залежить від того, наскільки розвинена в вас магічна воля, тобто вміння свідомо керувати своїм «его», як вершник управляє конем або водій — автомобілем.

Перевернуту «Райдо» може трактувати буквально — як противагу тому, що вона означає в прямому положенні, а саме, як неправду, помилки, несправедливість. Іноді ця руна, що випала в перевернутому вигляді, служить попередженням, особливо якщо поставлене запитання має на увазі якийсь вибір або пов’язаний з прийняттям рішення. Перевернута «Райдо» твердо і впевнено стверджує: «Ні! Це не правильно. Чи не йди цим шляхом ». На більш глибокому психологічному рівні перевернута «Райдо» нерідко вказує на те, що ви перебуваєте під владою обставин, управляти якими не можете.

На підставі усього вищевикладеного можна зробити висновок, що руна «Райдо» — це руна порядку. Першим діянням богів було створення порядку з хаосу. Направивши Сонце і Місяць на належні їм шляху, боги тим самим впорядкували хід часу, заснувавши день і ніч, а також пори року. Подання про циклічному видимому русі Сонця і Місяця навколо Землі асоціюється з образом колеса (по-голландськи «колесо» — «rad», а англосаксонське назва цієї руни — «Rad»).

Райдо позначає не тільки спрямоване, а й повторюється рух, а отже, символізує ритуал. Ритуал являє собою серію повторюваних дій, покликаних так чи інакше вплинути на свідомість людини. Це психологічний інструмент, що допомагає відгородитися від повсякденного «я» і підняти свідомість на рівень більш тонких вібрацій. Ретельно продуманий і грамотно виконаний ритуал дозволяє створити особливий простір і час для магічної роботи, захищене від зовнішніх впливів. Крім того, ритуал — це засіб магічного управління тими чи іншими обставинами, що знову-таки повертає нас до значення руни Райдо.

Нарешті, на самому езотеричному рівні Райдо може символізувати шаманське подорож в підземний світ. Саме Райдо дарує нам здатність подорожувати по іншим реальностям — по «дев’яти світів» північній традиції.

Традиційне значення: факел, світло. У «Англосаксонської рунической поемі» говориться:

Усім, що — полум’я

Сліпить і виблискує.

Де рідня короля

Зібралася на відпочинок.

Більшість знавців рун тлумачать назву «Кеназ» як «факел», а факел споконвіку вважався символом знання, свідомості і розуму. «Kenaz» означає «знати»; англійська діалектна дієслово «ken», а також голландський і німецький «kennen» переводяться як «знати що-небудь, бути знайомим з чим-небудь».

«Кеназ» позначає здатність знаходити, купувати, використовувати і розпізнавати, а також символізує навчання і процес навчання. Основний сенс «Кеназ» — факел, той факел знань, який належить передати наступному поколінню родичів, в сучасній англійській іменованих «kin», а в давньоанглійській — «cyn» (обидва ці слова мають англосаксонське походження і пов’язані зі словом «Кеназ»). Давньоанглійське слово «cyning» також пов’язане з «Кеназ». «Cyning» означає «король» (англ. «King»). Не випадково в «Англосаксонської рунической поемі» згадана «рідня короля». У північній езотеричної традиції кожен король — нащадок Вотана. Він повинен бути «факелоносцем» — осередком колективної душі, свідомості і совісті своїх підданих, а також носієм удачі свого народу.

У наші дні «рідня короля», згадана в цій рунической поемі, може розумітися, скоріше, в духовному сенсі, а саме, як присвячені — духовні нащадки Водана, озаряющие світ світлом езотеричного знання. «Кеназ» символізує внутрішній світ, тверду впевненість в своєму походженні від богів, королів і племінних вождів і відповідальність за те, щоб нести в світ просвіта та в належний термін передати факел знання в руки нащадків.

Атрибути «Кеназ» на психологічному рівні — ясність мислення, прозорливість, самосвідомість, вроджені або спадкові знання, впевненість в собі, довіру до своєї інтуїції і, нарешті, вміння концентруватися і робити рішучі, цілеспрямовані дії. У поєднанні з «Райдо» — руной, що вказує дорогу, — Кеназ осяває світлом цю дорогу, щоб ми знали, куди йти. Спільно вони направляють нас на вірний шлях.

Стихія руни «Кеназ» — приборканий вогонь. Це вогонь ентузіазму і натхнення, а також вогонь, службовець коваля. Один з богів, звернутися до яких дозволяє «Кеназ», — Хеймдалль, іменований «сяючим асом».

У магії ця руна служить різним цілям. Найочевидніше її застосування — для здобуття знань, а точніше — окультного знання. У ворожінні «Кеназ» можна використовувати для дослідження глибинних витоків тих проблем, які виявилися при тлумаченні розкладу, для прояснення прихованих причин і неявних передумов. «Кеназ» може проявлятися як внутрішній світ — як факел, що висвітлює нам шлях, коли ми намагаємося проникнути в невідомі куточки внутрішнього світу. Може вона стати і зброєю, відганяє небажані впливу, подібно до того, як світло розсіює темряву. Але з таким же успіхом її можна застосовувати для залучення доброчинних впливів. Все залежить від характеру магічної операції і від того, які ще руни в ній використовуються. Крім того, «Кеназ» сприяє виявленню прихованих, невідомих або невизнаних сторін нашого «Я», а також наших або чиїхось ще таємних спонукань.

Руну «Кеназ» можна використовувати як астральні врата — як символ, який, висловлюючись окультної термінологією, можна спроектувати за завісою, тим самим подавши мешканцям іншого світу знак, що ви відправляєтеся в астральне подорож заради знань або за відповіддю на будь-який конкретний питання.

Крім того, «Кеназ» символізує перетворює вогонь похоронного багаття — зокрема, багаття, на якому було спалено тіло Бальдра. Тому Кеназ може служити свого роду маяком, символом внутрішнього світла, який буде висвітлювати нам дорогу при подорожі в підземний світ і назад.

Традиційне значення: дар. З богів ця руна асоціюється, перш за все, з Одіном, хоча деякі дослідники співвідносять її з Тором. Дійсно, в окремих своїх проявах Гебо пов’язана з шлюбними договорами і межовими знаками — атрибутами Тора. Стихія цієї руни — повітря.

Принесення і отримання дарів — важливий елемент багатьох північноєвропейських обрядів. Дарування було обопільним: при врученні дару малося на увазі, що буде отримано відповідь дар. Таким чином, мова йде не тільки про даруванні, а й про прийняття подарунків, — іншими словами, про рівновагу в обміні дарами. Сама форма руни Гебо — дві рівновеликі схрещені поперечини — підтверджує цю ідею. Стародавні скандинави славилися благородством і гостинністю, але навряд чи наш сучасник зміг би назвати їх філантропами. Беручи дар, людина брав на себе і певні зобов’язання. Обмін дарами був справою серйозним. Кращий приклад тому — звичай, згідно з яким конунг виступав «дарує кільця», при чому малося на увазі, що воїн, який отримав кільце, при необхідності пожертвує за конунга життям. На цьому рівні руна Гебо представлена ​​в самій своїй прозової функції — як закон компенсації, згідно з яким все має свою ціну.

У практичному сенсі руна Гебо пов’язана з угодами, дозволами суперечок, судовими процесами і дотриманням договорів. Крім того, вона символізує заручення. Прийнятий в європейській традиції Х-подібний знак в кінці листа, що позначає поцілунок, — це, власне, і є руна Гебо. Використовували її і як межовий знак. З цієї руной асоціюються такі чесноти, як гостинність, щедрість і здатність з честю приймати і вручати дарунки (у більшості випадків подарунок легше вручити, ніж гідно прийняти).

У магічної роботі Гебо ефективно служить також для зв’язування декількох рун. Загальний магічний принцип Гебо — примирення протидіючих сил або об’єднання сил, які доповнюють один одного (наприклад, чоловічого і жіночого начал).

На езотеричному рівні руна Гебо символізує дари, вручений людині богами. У «Проріканні вельви» розповідається про те, як троє богів — Один, Хенір і Лодур — побачили на морському березі два дерева — Аска (чоловіче дерево) і емблему (жіноче дерево). Кожен з богів вручив цим деревам один з дарів життя, і Аск став першим чоловіком, а Ембла — першою жінкою. Крім того, руна Гебо уособлює відповідні дари, які людина приносить богам. Дарунки людини богам — це служіння, вірність і відданість. У цьому сенсі Гебо асоціюється з жертвопринесенням — але аж ніяк не в формі самозречення, ідею якого привнесло в північну культуру християнське вчення. Гебо — це прагнення добровільно приносити своє майно, час і сили в жертву тому, що ми почитаємо священним, не розраховуючи при цьому ні на яку іншу нагороду, крім розкриття свого потенціалу. В крайньому своєму прояві це вища самопожертву, на яке йде людина, що віддає життя за свої ідеали, в чому б вони не полягали. На найвищому рівні жертовний дар перевершує і дарувальника, і того, хто приймає дар. Принесення свого «я» в жертву вищому «Я» — центральна містерія одініческого посвяти.

Традиційне значення: досконалість. З богів цієї руні відповідає, перш за все, Водан. Крім того, одна маловідома магічна традиція, висхідна до англосаксонським джерел, пов’язує цю руну з богом Уллем — або, в англосаксонському варіанті, Вульдором.

Інші рунічні майстри зазвичай переводять «Вуньо» як «радість» або «пасовище». Асоціації з радістю, очевидно, пояснюються схожістю назви цієї руни з сучасним німецьким словом «Wonne», яке, можливо, і справді родинно общегерманское «Wunjо». Така інтерпретація має деяке право на існування, але для того, щоб глибше проникнути в сенс цієї руни, слід спочатку розглянути споконвічне значення слова «Wunjo». Згідно знаменитому філологу Якобу Гримму, в найдавнішому з відомих нам германських мов це слово означає «досконалість».

Не викликає сумнівів, що «Вуньо» — одна з наймогутніших рун. Сила, що стоїть за цією руной, — не що інше, як сила або реалізація «істинного бажання», або «істинної волі». Руна Вуньо при правильному застосуванні дозволяє доторкнутися до цієї сили і вивести її на рівень свідомості. Резонно буде зробити висновок, що перевернута Вуньо в розкладі, що стосується питань магії, означає, що на даний момент сила справжнього бажання з тих чи інших причин недоступна.

Оскільки будь-яка магія в своїй основі є акт волевиявлення, ця руна надає неоціненну допомогу в досягненні будь-яких цілей, в чому б вони не полягали. Вуньо відмінно поєднується з Райдо: Райдо допомагає приборкати і направити волю, представлену Вуньо.

З езотеричної і духовної точки зору Вуньо може означати радість в тому випадку, коли вона поєднується з Гебо, що символізує жертву особистої волі в дар богам і, перш за все, об’єднання нашої особистої волі з волею того бога або богині, яким ми служимо.

Традиційне значення: град. Навіть на самому поверхневому рівні очевидно, що «Хагалаз» — небезпечна руна. Її значення — «град» (англ. «Hail»), а град складається з замерзлої води і повітря, і хоча він не так твердий і щільний, як лід, всім відомо, якої шкоди він може завдати врожаю. Це — руйнівна сила природи.

Щоб проникнути в значення «Хагалаз» глибше, необхідно розглядати її в поєднанні з двома іншими рунами — «Исой» і «Наутиз». Три ці руни пов’язані один з одним як магічно, так за змістом. З дев’яти світів, з’єднаних віссю ясена Иггдрасиль, три ці руни відповідають трьом нижнім світів, що створює, в традиційних шаманських поданнях, «підземний світ». «Хагалаз» відповідає царству Хель. Нифльхейм, назва якого буквально означає «туманний світ» і який, отже, пов’язаний зі стихіями води і повітря, утворюють і туман, і град, співвідноситься з руной «Наутиз». Нифльхейм — це продовження царства Хель, розташоване з ним по сусідству. І, нарешті, світ велетнів — точніше, інеїстих велетнів, — іменується Йотунгейм і пов’язаний з руной «Іса».

Окультне і глибинне психологічне значення руни «Хагалаз» заслуговують на особливу увагу. Хель — це царство мертвих, а для нас, живих, мертві — це частина нашого минулого. Норна Урд — езотерична управителька руни «Хагалаз».

Психологічне значення руни «Хагалаз» в розкладі, як правило, пов’язане з руйнівними силами, що діють на підсвідомому рівні і що готують необхідні зміни. Якщо співвіднести силу цієї руни з норной Урд, ми можемо зробити висновок, що ці руйнівні сили беруть початок в нашому особистому минулому. У більшості випадків вони породжені не засвоєними в минулому уроками і невирішеними проблемами, а також пригніченими неприємними спогадами, надто болючими, щоб ми зважилися розібратися з ними, але продовжують впливати на наші нинішні схеми поведінки. В особливо складних випадках ці руйнівні сили можуть полягати в більш віддаленому минулому — іншими словами, в наших попередніх втіленнях.

З «Хагалаз» пов’язано темне повір’я, що відьма носить град в мішку і випускає, коли треба. Здатність насилати град приписувалася двом скандинавським напівбогинею — Торгерд і Ірпе. Таким чином, руна «Хагалаз» може застосовуватися в операціях шкідливої ​​магії. Сама по собі руна «Хагалаз», без свідомого звернення до її силі, породжує загальний дискомфорт як передчуття зміни. Під її впливом неусвідомлені руйнівні сили доходять до свідомості поступово, завдяки чому їм можна знайти конструктивне застосування.

Але досить про пов’язаних з «Хагалаз» небезпеки! Адже існує й інший варіант цієї руни, що дарує надійний захист — перш за все від негоди. З цією метою селяни поміщали її зображення на видному місці — над дверима або на даху будинку. У своїй захисній іпостасі «Хагалаз» зазвичай іменується «Heil», а це слово означає благословення і вітання. У такій формі ця руна служила для благословення молодят і, як неважко бачити, вона утворена двома сплетеними рунами «Альгиз» (що символізують союз чоловічого та жіночого форм «Альгиз»).

Традиційне значення: нужда. «Наутиз» — друга з трьох рун, пов’язаних з норнамі. Вона співвідноситься з Скульд — володаркою майбутнього. Скульд грає дуже важливу роль в ворожінні — з тієї очевидної причини, що вона уособлює майбутнє. Якщо звернутися до неї з любов’ю і повагою, вона підніме покривало і відкриє майбутнє перед поглядом гадателя.

Духовний сенс цієї руни — потреба, необхідність — розкриває відповідна строфа «Англосаксонської рунической поеми»:

Нужда хоч обмежує серце,

Але часто служить підмогою

І порятунком синам людини,

Коль не пізно її помітять.

Ця строфа підлягає тлумаченню на декількох рівнях. По-перше, тут може йти мова про нужду, що виникла в минулому і наклала обмеження на сьогодення і майбутнє. У такому контексті «нужда» може означати вину — не в традиційному християнському розумінні, а на більш особистому рівні. Почуття це знижує нашу самооцінку і обмежує наші творчі здібності. Однак все це необхідно і неминуче — адже саме так ми вчимося на власних помилках. В іншої можливої ​​інтерпретації — так би мовити, психоаналітичної, — «Наутиз» символізує ті наші потреби, які ми не визнаємо, але повинні помітити і визнати, після чого або виконати, або свідомо відкинути. Але перш, ніж зробити цей вибір, потреби треба усвідомити.

У ворожінні суть подібної потреби розкриють руни, що випали слідом за «Наутиз». До тих пір, поки ви не розберетеся з цією проблемою, нужда, позначена «Наутиз», буде заважати вам конструктивно працювати. Іноді ця руна служить застереженням.

У магії «Наутиз» допомагає накладати обмеження на інших людей. В одній з еддіческіх поем — «промовах Сігрдріви» — Сігурд радять видряпати руну «Науд» ( «Наутиз») на нігтях як засіб захисту. «Наутиз», як і «Турісаз», може скувати іншої людини і позбавити його сили.

Як «Хагалаз» править царством Хель, так «Наутиз» панує над світом Ніфльхель. Ніфльхель — це область, в якій осідають всі наші страхи. Немає обмежувача більш жорсткого, ніж страх; немає перешкоди суворішого, ніж почуття, що всі наші устремління свідомо приречені на провал. Але з побоювань і страхів теж можна отримати користь: якщо вчасно помітити їх, вони послужать нам застережливим знаком. Іншими словами, страх — це прояв інстинкту самозбереження, яке попереджає нас про небезпеку. Така захисна іпостась руни «Наутиз» — руни, навчальної нас мистецтву виживання.

На закінчення можна додати, що з Наутиз, ймовірно, пов’язаний звичай схрещувати пальці на удачу: адже схрещені пальці правої руки утворюють цю руну.

Традиційне значення: лід. «Іса» — це замерзла вода, вода в самому щільному її стані. Вода рухлива, а лід твердий і статичний. Таким чином, «Іса» втілює собою принцип збереження і протистояння змінам. Як противагу розвитку, уповільнює зміни, вона еквівалентна окультного «захисному колі». «Іса» — це необхідна протидіє сила, без стримуючого впливу якої еволюція вийшла б з визначеним їй рамок і вилилася б у неконтрольоване, хаотичне розростання, подібне ракової пухлини.

«Іса» символізує сили, спрямовані на набуття матеріальних цінностей. Вона «згущує» і «ущільнює» дух, перетворюючи його в матерію. Це руна самозбереження і самодостатності, в позитивній своїй іпостасі виявляється як здоровий індивідуалізм і здатність виживати в будь-яких умовах, а в негативній — як егоцентризм і установка «кожен — сам за себе».

«Іса» пов’язана з Верданді — норной, що управляє справжнім. Як вже говорилося, «Іса» статична: вона просто «є». Її призначення — зберігати речі такими, якими вони є, то є утримувати даний в незмінності. Сама по собі вона інертна: вона всього лише зберігає, «консервує». Знайти спільну мову з цієї руной нелегко, так як вона холодна, тверда і непіддатлива. Крім того, «Іса» панує над Йотунгейм — світом інеїстих велетнів, які уособлюють руйнівні сили зими.

На психологічному рівні «Іса» символізує наше «я» в самому прозовому сенсі, а також здатність до індивідуального виживання завдяки зосередженню сил. «Іса» відмінно допомагає зосередити волю на одній обраної мети. У рунічному розкладі вона вказує на ті області несвідомого, в яких міцно закарбувалася певна схема реакцій. Що б не представляла собою ця схема, змінити її, як правило, дуже важко, а то і зовсім неможливо.

У ворожінні «Іса» зазвичай символізує якесь подразнюючу вплив або протидія вашим планам. Незалежно від заданого питання вона найчастіше означає, що в найближчому майбутньому можливості для змін не випаде.

У деяких випадках руно «Іса» знаходиться корисне застосування. З її допомогою можна звести нанівець дію будь-руйнівною або агресивної сили, спрямованої на вас як магічними засобами, так і просто в запеклому суперечці. Подумки уявивши собі руну «Іса», ви швидко охолодіть всі пристрасті. Зосереджена сила цієї руни — єдиний гідний противагу дії «Турісаз». «Іса» відмінно служить для самозахисту і відбиття будь-якої магічної атаки. Можна використовувати її і як випереджаюче засіб — щоб запобігти будь-яке можливе дію. Магічні війни — велика рідкість, і щоб який-небудь майстер рун або адепт іншої магічної традиції напав на людину, повинна скластися воістину надзвичайна ситуація; але в тому малоймовірному випадку, якщо ви все-таки піддасться атаці, Іса послужить вам надійним захистом.

Традиційне значення: рік, урожай. Назва цієї руни свідчить про те, що вона тісно пов’язана з часом і рахунком часу.

Кожна з трьох попередніх рун асоціювалася з однією з норн. А руна «Йера», наступна безпосередньо за трьома рунами норн, уособлює час в цілому.

Дві половинки «Йери» — символ двох половин року, циклічно змінюють один одного в вічних переходах від світла до темряви і назад. Особливо тісно «Йера» пов’язана з зимовому солнцеворотом — поверненням світла.

«Йера» символізує річний цикл і зміну пір року. Це руна надії, що нагадує нам про те, що все перебуває у вічному русі і ніщо не залишається незмінним. У розкладі вона зазвичай віщує зміну на краще — кінець одного циклу і початок наступного. Ця руна містить в собі таємницю вічного повернення.

«Йера» пов’язана зі стихією землі, а з богів з нею асоціюються близнюки-вани — Фрейр і Фрейя. Ця руна символізує родючість і, перш за все, багатий урожай.

На індивідуальному рівні «Йера» як руна повернення нерідко вказує на те, що вам доведеться зіткнутися з результатами своїх минулих дій. У магії її можна використовувати як для прискорення, так і для уповільнення тих чи інших процесів. Все залежить від того, в якому положенні ви її накресліть.

Традиційне значення: тис. «Ейваз» символізує світове дерево — Иггдрасиль. Але крім цього, вона також нагадує хребет — опору всього тіла. «Ейваз» — це духовний аналог хребта, точно так само як Иггдрасиль, що підтримує весь Всесвіт, можна уподібнити хребту всесвіту. Хребет людини складається з двадцяти чотирьох хребців (не рахуючи зрощених крижових і куприкових), що відразу ж викликає асоціацію з двадцятьма чотирма рунами общегерманского футарка. Далі, Иггдрасиль охоплює дев’ять світів, вісім з яких можна співвіднести з духовними центрами тіла, в традиційному окультизм відомими під східною назвою «чакри» і відповідають, по-видимому, за енергообмін між духовним і фізичним планами. Дев’ятий же світ — Мидгард — відповідає фізичному тілу. У окультної традиції зазвичай виділяється сім чакр, але в моїй системі їх вісім: крім семи загальновідомих, я враховую енергетичний центр, розташований під ногами.

«Ейваз» традиційно асоціюється з полюванням, в першу чергу — полюванням з цибулею і стрілами, які робили з тисового дерева. А полювання завжди була долею сміливців, особливо в давнину. Сила цієї руни — в мощі і напористості. Під впливом «Ейваз» можна стрімголов кинутися в будь-яку авантюру. Це руна дії, боротьби, наполегливості та витривалості. «Ейваз» — це пробний камінь на шляху мага. З особистого досвіду можу сказати, що Ейваз нерідко з’являється в розкладі тоді, коли кверент висловлює сумніви з приводу будь-якого підприємства. У таких випадках вона незмінно радить йти на ризик. «Дерзай!» — каже вона.

Визначити, з якою стихією пов’язана Ейваз, не так-то просто, оскільки Иггдрасиль об’єднує в собі частинки всіх стихій. Але коріння його йдуть в землю, а гілки тягнуться в небо, так що головними стихіями руни Ейваз слід вважати повітря і землю.

З Ейваз асоціюються два бога — Один і Улль. Про зв’язок Одіна з Ейваз-Иггдрасиля ми знаємо: цей бог перевершив обмеження життя і смерті і скуштував від обох цих станів, перебуваючи між ними під час випробування на дереві. Саме завдяки цій жертві Один знайшов знання рун, а також став вождем Дикого полювання — отримав здатність вільно подорожувати між світами життя і смерті. Улль же пов’язаний з цією руной з тієї причини, що його шанували як бога полювання. Луки робили з тиса, а житло Улля носить ім’я Ідалір, що означає «Долина тисів».

«Ейваз» — одна з наймогутніших рун, здатних послужити стрижнем пов’язаної руни. Найкрасивіший символ, який мені коли-небудь доводилося бачити, — це Йера, що обвиває Ейваз. Медитація на таку пов’язану руну підносить і очищає дух.

Традиційне значення цієї руни точно не встановлено, але гіпотез на цей рахунок висувалося безліч; серед іншого, Перт визначали як «таємницю» і як «шахову фігуру». Це одна з найбільш загадкових рун футарка. Необізнані автори нерідко залишають її без пояснення і пропонують розцінювати як таємницю. Але в дійсності налаштуватися на таємний зміст цієї руни не надто складно.

Багато років тому, вперше спробувавши медитувати на Перт, я відразу ж інтуїтивно відчула, що вона пов’язана з пологами. Якщо повернути цю руну набік, проявиться її схожість з природною позою породіллі.

Деякі сучасні автори неправомірно розширюють двадцатічетирёхрунний футарк, доповнюючи його так званої «порожній руной». Але це нововведення великій кількості. Футарк не випадково складається з двадцяти чотирьох елементів — на те є вагомі нумерологічні причини. Так звану «порожню руну», нібито позначає долю, до нього додають якраз ті автори, які визначають руну «Перт» як «таємницю». Насправді ж справжня руна долі — руна «Перт», близька в цій якості «Наутиз». Рунню «Перт» керують спільно всі три норни. Три норни тчуть візерунки всіх особистих доль, в тому числі і доль богів.

Норни — ткалі. А Фрігге вважалася богинею прядіння. Її атрибут — прядка, і саме Фрігге спрядает ті нитки, з яких норни тчуть потім візерунки доль. Їй відомі всі людські долі, але пророкувань вона не робить. Фрігге зберігає свої знання в таємниці, і в даному контексті руна «Перт» дійсно може асоціюватися зі скритністю і таємничістю. Таким чином, головна покровителька руни «Перт» — богиня Фригг. По-перше, вона панує над народженням, а по-друге — уособлює силу, що стоїть за норнамі і бере участь у формуванні долі.

Якщо цю руну повернути — звернути розімкнутої стороною вліво, — значення її зміниться на протилежне. «Перт» стане символом смерті. Коли ця руна розкрита вправо, вона виливає в світ свою творчу енергію. Коли ж вона розкрита вліво, потік енергії повертається в зворотному напрямку і замикається сам у собі.

Психологічне значення руни «Перт» в прямому положенні — властиві людині приховані таланти і ще не проявлений потенціал, а також вроджені здібності, успадковані від предків, знайденої завдяки Хаміни або перейшли в це життя з минулих втілень. Медитуючи на «Перт» і вдаючись до її допомоги в магічних операціях, можна з успіхом досліджувати ці приховані сторони своєї натури.

У рунічному розкладі «Перт» зазвичай позначає езотеричні предмети — наприклад, досвід ініціації або відкриття деяких потаємних якостей нашого «Я». Тлумачення її залежить виключно від того, на якому рівні інтерпретується весь розклад. Коли Перт випадає у відповідь на який-небудь прямий, лобовий питання, це зазвичай означає: «Краще вам цього не знати». Якщо продовжити розпитування на цю тему, Перт буде випадати знову і знову.

Основне значення руни «Альгиз» — захист. Нагадуючи за формою розкриту долоню з розставленими пальцями, вона асоціюється з рукою Тюра, якої той пожертвував, щоб аси змогли зв’язати вовка Фенрира.

Той факт, що в скандинавському футарк пряма «Альгиз» носить назву «Маннар», наводить на думку, що в своєму прямому положенні руна «Альгиз» пов’язана з чоловічим началом і уособлює спрямованість свідомості вгору. Символом цього служать верхні гілки Иггдрасиля, що тягнуться високо над землею і тягнуться до неба. У перевернутому ж положенні «Альгиз» співвідноситься з корінням Иггдрасиля, що йдуть під землю, в царство мертвих. У окультної традиції надра землі зв’язуються з жіночим началом. Верхні гілки світового древа символізують світлі світи — Ванахейм, Асгард і світ світлих альвов. Нижні гілки ведуть в нижні світи — Йотунгейм, Хель і Свартальвхейм (світ темних альвов). Мидгард займає проміжне положення; по боках від нього розташовуються Муспелльсхейм і Нифльхейм. Останні два світи не відображені наочно в обрисах цієї руни, так як вони знаходяться під владою первозданних сил вогню і льоду і символізують приховану опору, на якій будуються всі світи. Таку структуру світобудови можна зобразити у вигляді пов’язаної руни.

На фізичному рівні описані вище протилежності міняються місцями: «Альгиз» в прямому положенні символізує життя, а в перевернутому — смерть. Жінки дарують життя, а воїни-чоловіки сіють смерть. У Німеччині побутувала традиція зображати руни «Альгиз» на надгробках, причому знаком звичайним позначалася дата народження, а знаком перевернутим — дата смерті.

У прямому положенні «Альгиз» має жіночу форму, а в перевернутому — чоловічу. Дійсно, дві форми цієї руни можна витлумачити як стилізовані зображення жіночих і чоловічих статевих органів відповідно.

Ще одна пов’язана руна, що поєднує в собі обидві форми «Альгиз»

ідентична скандинавському варіанту руни Хагалаз. У Голландії цей знак традиційно служив символом шлюбу або союзу чоловічого і жіночого начал.

Руну «Альгиз» часто співвідносять з захистом і обороною, і в цій якості вона асоціюється з образом «прикриття щитом». Звідси — її зв’язок з валькірії, яких іменували «дівами щита». Валькірії не тільки вибирали тих, кому належало пащу на полі битви, а й прикривали своїми щитами воїнів в гущі бою. Вважалося, що вони можуть приймати вигляд лебедів або (рідше) воронів. Якщо знак «Альгиз» повернути набік, він нагадає відбиток пташиної лапки. І дійсно, в деяких ведовскіх традиціях і серед циган руну «Альгиз» так і називають — «воронячою лапкою».

У своєму звичайному, прямому положенні руна «Альгиз» може застосовуватися в магічних операціях релігійного характеру — наприклад, для звернення до іншим руням або для розширення свідомості в область вищих світів. Ця руна — могутній провідник, канал, по якому енергія богів надходять до людини, а енергія людини — до богів. «Альгиз» порівнювали з райдужним мостом, що з’єднує Асгард з Мідгард, — єдиною дорогою, що зв’язує ці два світи. У пошуках захисту найкраще звертатися до бога Хеймдалля — варту райдужного моста і посереднику, подібно самої руно «Альгиз» проводить енергію між двома цими світами. Тому Хеймдалля можна вважати таємним покровителем «Альгиз». Руну «Альгиз» можна використовувати і в цілительство.

У магії Альгиз — одна з наймогутніших рун для проекції на чотири або вісім сторін світу: вона зміцнить і надійно захистить кордони магічного кола.

Традиційне значення: сонце. Стародавні народи Півночі шанували сонце як подавця життя. Але при цьому слід мати на увазі, що сонце вони представляли в жіночому вигляді. У більшості ж інших магічних традицій — таких, як грецька, сучасна кельтська або вікканскіх, — сонце співвідноситься з чоловічим началом. Переходячи від Віккі до Асатру, я витратила чимало часу на те, щоб перебудуватися в цьому відношенні. Подання про сонце як про жінку — явно дуже древнє — сходить, ймовірно, до релігійно-магічним традиціям епохи матріархату.

«Совуло» символізує вищу волю або намір, а також самосвідомість і почуття власної гідності. Це найвища сила «Я», що управляє нашим індивідуальним розвитком — процесом індивідуації, якщо використовувати юнгіанскій термін. У сучасній окультної філософії сонце вважається символом свідомості — внутрішнього «я» на противагу тому образу «Я», який ми виявляємо зовнішнього світу і який відповідає руно «Іса». «Совуло» пов’язана з духовним керівництвом і наставництвом. У ворожінні вона може вказати нам найкраще напрямок дій або стан, до якого слід прагнути.

Проте, цієї руні притаманне і руйнівний початок. Не випадково вона має форму блискавки. Подібно блискавки, «Совуло» раптовим ударом змітає все на своєму шляху, зазвичай для того, щоб розчистити місце чомусь новому і краще. У цій своїй іпостасі «Совуло» пов’язана з Тором — богом-громовніком. Тому «Совуло» можна використовувати для заклики до Тору, особливо в тих ситуаціях, коли потрібне швидке відплата. Незважаючи на те, що ця руна незворотна — тобто не змінює форми, якщо перевернути її «догори ногами», -повернуть її зліва направо все ж можна. Таким чином, «Совуло» має дві форми — чоловічу і жіночу, або, інакше, інтровертну і екстравертну. Интровертная її форма втягує енергію всередину себе, а екстравертна, навпаки, випромінює в зовнішній світ.

Якщо з’єднати в одному знакові дві руни «Совуло», вийде сонячне колесо, або свастика, — найдавніший в світі символ сонця, що зустрічається практично у всіх народів. У країнах півночі сонячне колесо вважається атрибутом Тора. Воно може зображуватися двояко: обертовим або за годинниковою стрілкою (тобто по ходу сонця), або проти. У магічних операціях перший варіант свастики сприяє втягуванню енергії, а другий — випромінювання.

Традиційне значення: бог Тюр. «Тейваз» — найдавніше відоме нам ім’я бога Тюра, що існувало в той же період, що і «Воденаз» і «Турісаз» — варіанти імен Водана і Тора. За формою руна «Тейваз» схожа на традиційний астрологічний символ планети Марс, яку ототожнюють з однойменною римським богом війни. До деякої міри Тюр дійсно схожий на Марса. Обидва вважаються покровителями воєн і битв. У найдавнішому скандинавському пантеоні саме Тюр був богом битв — і тільки пізніше цю функцію взяв на себе Один. Однак між Марсом і Тюром чимало важливих відмінностей: якщо Марс воює виключно з кровожерливості, то Тюр — благородний воїн, який керується почуттям справедливості. Швидше, його слід вважати богом закону і порядку, захисником громадських ідеалів, гарантом договорів і клятв.

Теоретично, руна «Тейваз» повинна сприяти відновленню справедливості і приносити перемогу в боротьбі. Але особисто мої спроби використовувати цю руну для відновлення справедливості не завжди приводили до успіху. Можливо, вся справа в тому, що Тюр мені не близький і я ніколи не відчувала з ним сильного зв’язку.

Психологічне значення цієї руни пов’язано з її роллю покровительки боротьби і протистояння. «Тейваз» символізує відвагу і честь — головним чином, чесну поведінку в бою. Вона зміцнює мужність і допомагає зробити перший крок до вирішення складної ситуації. У ворожінні ця руна нерідко вказує на судовий процес або позов. Іноді вона означає, що кверента варто зробити активні дії, і підказує, до чого саме слід докласти зусиль. Пов’язана руна, яка об’єднує в собі «Тейваз» і Райдо, сприяє сприятливому вирішенню конфліктів, в тому числі судових тяжб.

На духовному рівні «Тейваз» уособлює гідності духовного воїна. Крім того, ця руна пов’язана зі смертю і, в першу чергу, з загибеллю в бою. «Тейваз» пов’язана і з родючістю, уособлюючи активну здатність до запліднення чоловічу силу, про що свідчить сама форма цієї руни. Спочатку Тюра шанували як Небесного Отця, а наступна руна, Беркана, пов’язана з Матір’ю-Землею і пологами. І, нарешті, руна «Тейваз» нагадує за формою Ірмінсула — символічне зображення Иггдрасиля як осі світу.

У більшості германських мов ця руна позначає березу, і тільки англосакси ототожнили її з тополею. Піктографічно вона нагадує жіночі груди. Найтісніше Беркана пов’язана з богинею Берхтой — покровителькою матерів і дітей, що живе в підземному світі. В її прекрасний сад потрапляють діти, які померли в дитинстві. У Берхти чимало спільного з Фрігге, і не виключено, що обидві вони — дві іпостасі однієї богині. Руна «Беркана» символізує вагітність і пологи. «Перт» схожа на разомкнутую «Берканом»: то, що в області «БЕРКАНА» залишається потенційною можливістю, в області «Перт» втілюється в життя. Отже, Фрігге — богиня руни «Перт», — протегує також і «Берканом». І Фрігге, і «Беркана» асоціюються зі скритністю і захищеністю.

Руна «Беркана» особливо сприятлива для жінок. Вона допомагає справлятися з жіночими проблемами і, зокрема, приносить помітне полегшення при розладах менструального циклу. Крім того, вона надає омолоджуючу дію.

Германські племена, подібно своїм сусідам-кельтів, поклонялися деревам, і одним зі священних дерев у них шанувалася береза. «Тейваз» і «Беркана» — дві іпостасі Дерева Життя: «Тейваз» — Ірмінсула, а «Беркана» — його жіноча паралель.

У ворожінні «Беркана» означає процес зростання, турботу, материнське вплив і творення. Під «творенням» тут мається на увазі як дітонародження і материнство, так і творчі заняття в широкому сенсі слова.

Руна «Беркана» — прекрасний оберіг для дітей і, особливо, маленьких дівчаток. Батькам дівчаток я нерідко раджу придбати для дочки срібний кулон або браслет, на зовнішній стороні якого має бути викарбувано ім’я дівчинки, а на внутрішній — три руни «Беркана».

Традиційне значення: кінь. У самому очевидному своєму значенні «Еваз» асоціюється із засобами пересування. За старих часів звичайними засобами пересування були кінь і колісниця. У наші дні ця руна може позначати автомобіль або, що більш імовірно, мотоцикл. Крім того, «Еваз» символізує сполучні речовини і носії, в тому числі середу для ліки, і як така може застосовуватися в цілительство. На більш глибокому рівні руна «Еваз» означає психологічні засоби, що дозволяють нам співвідносити зовнішній світ зі своїми емоційними установками, — або, іншими словами, вміння пристосовуватися до різних ситуацій.

Але і це ще не все. Цілком очевидно, що ця руна пов’язана зі Слейпнірі — восьминога жеребцем Одіна. К. Г. Юнг в «Символах трансформації» стверджує, що в далекій давнині Один зображувався у вигляді кентавра — напівлюдини-полулошади. Крім того, виникають асоціації з батьками Слейпнірі, одним з яких був Локі, який прийняв вигляд кобили.

Багато рунологов пов’язують руну «Еваз» з браком. Якщо розділити «Еваз» навпіл вертикальною лінією, утворюються дві руни «Лагуз», а «Лагуз» співвідноситься з любов’ю. Мені видається, що «Еваз» має відношення не тільки до шлюбу, але і до партнерства взагалі, а також до спільних підприємств будь-якого роду. Ця руна здатна зв’язати двох осіб тісними узами взаємодопомоги і взаємної приязні.

Таким чином, «Еваз» символізує партнерство і співробітництво на зразок тих, що об’єднують коня і вершника. У світлі цього стає зрозуміло, чому інші майстри рун асоціюють її з плодючістю і шлюбом: відомо ж, що коні ніжно піклуються про своє потомство. До того ж, спаровування коней — дуже гарне видовище: як правило, жеребець звертається з кобилою дбайливо і ласкаво.

На психологічному рівні руна «Еваз» вчить нас мистецтву пристосування. Якщо «Райдо» — руна, тісно пов’язана з «Еваз», — допомагає нам взяти контроль над ситуацією в свої руки, то «Еваз» дозволяє пристосуватися до ситуації і витягти з неї всю можливу користь. Як магічний засіб вона залучає удачу в будь-який спільне підприємство. В окультних практиках «Еваз» символізує астральне або ефірне тіло — ту частину нашого «я», яку можна вивести за межі фізичного тіла. В операціях шкідливої ​​магії «Еваз» служить як руна оборотничества: з її допомогою можна надати своєму астральному тілу вигляд коня і в такому вигляді зробити магічну атаку. Астральні сутності такого роду називаються «Марами» (пор. Англ. Mare — «кобила»). Пов’язану руну, що складається з «Еваз» і «Ейваз», можна використовувати для «полювання за душами»: в поєднанні дві ці руни допомагають волати до Водану в його іпостасі ватажка Дикого полювання.

У ворожінні «Еваз» майже незмінно позначає щось, пов’язане з жіночим началом; часто вона символізує матір або іншу зрілу жінку. Така інтерпретація заснована не стільки на міфах, скільки на досвіді. Взагалі кажучи, кінь вважається психологічним символом інстинктивних спонукань, і руна «Еваз», судячи з усього, тісно пов’язана з жіночим лібідо. У перевернутому вигляді ця руна нерідко вказує на якусь втрату або розрив відносин, а іноді — на віроломних друзів.

Традиційне значення: людина. У древніх германських мовах, в т. Ч. Англосаксонському, слово «men» (на відміну від сучасної англійської) означало не просто чоловіків, а людей взагалі. Чоловік позначався словом «weapmen», а жінка — «weavemen». Неважко помітити, що перше буквально перекладається як «людина зі зброєю» (weapons), а друге — «людина, яка тче» (weave). Таким чином, закінчення — «men» використовувалося в назвах обох статей, і руну «Манназ» слід розглядати саме під цим кутом.

Далі, руна ця позначає не тільки людини і людство, а й предка і прародителя людей. На великому просторі північноєвропейської міфології зустрічається безліч різноманітних міфів про створення людського роду.

В традиції материкових германців Манназ, згаданий Тацит як прабатько німецького народу, вважався сином Туіско, народженого самої Землею. Туіско — це древній прототип Тюра. Таким чином, Манназ був племінним богом-предком. У нього, в свою чергу, було три сини — Ингви, Ірміо і Істіо, від яких, за переказами, пішли три основні племені західних германців: Інгевони, що населяли узбережжя Північного моря, гермінони, що жили в нижній і середній течії Ельби, і істевони, займали територію між Рейном і Везером.

Інший міф про походження людського роду ми знаходимо в «Пісні про Ризі»: розповідається про те, як Хеймдалль подорожував по Мідгарда і побував гостем в будинках трьох подружніх пар. У кожному будинку він провів по три ночі, лежачи між подружжям, після чого кожна з трьох жінок народила сина. Кожна подружня пара символізує один з трьох соціальних шарів. Незважаючи на те, що Манназ в цій історії не згадується, очевидно, що перед нами варіант наведеного вище міфу, і, зіставивши два ці міфу, можна прийти до висновку, що Хеймдалль тотожний Манназ. І дійсно, з усіх богів саме Хеймдалль найтісніше пов’язаний з руной Манназ. Як німецький бог Манназ виступає родоначальником трьох племен, так і Хеймдалль виявляється предком трьох соціальних класів. Зрозуміло, класи тут слід розуміти не в марксистської сенсі. За старих часів кожен клас наділявся своєї особливої ​​цінністю і займав особливе місце по відношенню до решти, що виключало експлуатацію. Соціальний устрій та значення його для племені в цілому і для кожної людини окремо — це і є основна тема руни «Манназ».

Руна «Манназ» символізує співробітництво між людьми, що живуть на спільній території, — гармонійна взаємодія на благо всього племені. Якщо розділити «Манназ» навпіл вертикальною лінією, ми отримаємо дві руни «Вуньо». «Вуньо» — руна досконалості і свідомого застосування волі, а «Манназ» — руна об’єднаних вольових зусиль, прикладених заради загального блага.

У ворожінні ця руна позначає людей взагалі. Які саме люди маються на увазі і яке відношення вони мають до гадающему, підкажуть сусідні руни. Перевернута «Манназ» іноді вказує на ворога. Крім того, в розкладах «Манназ» — особливо в поєднанні з «Еваз» — може позначати судові процеси і проблеми, пов’язані зі співпрацею. А в поєднанні з «Райдо» вона вказує на чиюсь допомогу чи пораду.

У магічному плані «Манназ» залучає прихильників у суперечках і диспутах. Поєднана в пов’язану руну з «Ансуз», вона допоможе здобути перемогу в дискусії і успішно скласти іспит. Обидві ці руни зміцнюють розум, але ще ефективніше такий рунічний талісман стане, якщо вплести в нього знаки «Райдо» і «Еваз».

Традиційне значення: озеро. «Лагуз» — жіноча руна. Древнескандинавской назву «Лагуз» — «logr» або «laukar» — означає «чарування», в чому і полягає одна з функцій цієї руни. Основне значення «Лагуз» — «озеро», «вода» або «море» — в сучасному окультному розумінні може тлумачитися як астральна субстанція. Як вода приймає форму судини, так і астральна або ефірна субстанція в процесі зосередженої візуалізації може приймати по волі мага будь-яку форму. Зосереджена думка утворює «посудину», який стає вмістилищем для енергії.

Руну «Лагуз» можна перевернути як «догори ногами», так і повернути паралельно горизонтальній осі. У перевернутому вигляді її сила сходить нанівець, а в повернутому, як і в прямому, вона пов’язана з припливом. Активна форма «Лагуз» символізує приплив, а пасивна відлив. У ворожінні ця руна дозволяє відповісти на питання, чи вдало обраний час для того чи іншого підприємства.

«Лагуз» — могутній засіб для операцій доброчинної магії. У цьому полягає її відмінність від «Хагалаз». Вода, як і астральне «речовина», являє собою передавач, провідник енергії. За допомогою «Лагуз» можна вплинути на інших людей і проникнути в їх сновидіння. Подумки накресливши руну «Лагуз» між очима нічого не підозрює людини, ви, швидше за все, отримаєте від нього згоду на будь-який розумний пропозицію.

Деякі німецькі автори стверджують, що «Лагуз» означає також «любов» або «життя». Частка істини в такому тлумаченні є, оскільки «Лагуз» може уособлювати, серед іншого, і води життя, і силу взаємного тяжіння, яку ми називаємо «любов’ю». Зрештою, навіть за формою «Лагуз» — це половинка руни «Еваз», а «Еваз», як уже говорилося, — символ партнерства і шлюбу.

Традиційне значення: бог Фрейр. «Ингуз» — руна родючості і плодючості. Фрейра, в честь якого вона отримала свою назву, традиційно зображають з великим напруженим фалосом; це, в своєму роді, північний еквівалент Пана. Проте, я вважаю цю руну символом жіночої плодючості, так як за формою вона нагадує жіночі статеві органи. Якщо ж взяти цю руну в її англосаксонському варіанті і кілька разів продублювати — то в очі кинеться визначна схожість з подвійною спіраллю, формою ланцюжка ДНК. Цим підкріплюється попереднє вказівку на те, що «Ингуз» — руна потомства. «Ингуз» — носій генетичного матеріалу, передає нам індивідуальні особливості, успадковані від предків. Можна розглядати її і як руну реінкарнації, хоча в північній традиції це поняття трактується дещо інакше, ніж у східній. За старих часів народи Півночі вважали, що людина перероджується в одному роду або навіть в одній родині.

У практичній магії руну «Ингуз» можна використовувати як альтернативну форму магічного кола, так як за походженням вона і являє собою коло, пристосовану для вирізання на камені і інших твердих матеріалах, а її чотири кути відповідають чотирьом сторонам світла, який відзначають на звичайному магічному колі. У такому «колі» можна виконувати операції рунической магії. Крім того, «Ингуз» можна включити до складу заклинання або пов’язаної руни для того, щоб дія інших рун не слабшав протягом довгого часу (наприклад, поки не дозріє проект, успіх якого ви бажаєте гарантувати). Ідеальний термін «дозрівання» за участю «Ингуз» — дев’ять днів.

«Ингуз» — одна з дев’яти необоротних рун. Вона пов’язана з Ванахейм і, до певної міри, з Альвхейм. Досягти цих світів неважко, так як вони дуже близькі до фізичного плану.

У рунічному ворожінні «Ингуз» нерідко позначає завершення ситуації і перехід до нового етапу в справах ворожбитів. У цьому сенсі «Ингуз» може символізувати трансформацію і навіть «темну ніч душі». Це одна з рун, сприяють ініціації, особливо при роботі з жіночими містеріями. Саме до допомоги «Ингуз» слід звертатися в обрядах місячної магії, магії родючості і магії землі, в ритуалах, пов’язаних з поклонінням джерел і деревам.

Традиційне значення: родова садиба. Найдавніший буквальний переклад назви цієї руни, що дійшов до нас з материкових німецьких джерел, — «знатна людина». У цьому сенсі вона безпосередньо пов’язана з англосаксонським словом «atheling», що означає «князь» або «знатний чоловік». Як «знатна людина» переводяться також німецьке слово «adel» і голландське «edel», що походять від того ж кореня.

З богів з цієї руной виразно пов’язаний Один. Уже в літературі епохи вікінгів міцно утвердилася думка, що Один — бог благородних людей, тоді як рабам слід звертатися за заступництвом до Тору.

За формою «Отіла» являє собою поєднання рун «Ингуз» і «Гебо», так що її можна витлумачити як «дар Інга». Ймовірно, саме тому деякі сучасні дослідники пов’язують її з ідеєю наслідування. Зіставивши поняття спадкування з символікою «Ингуз», попередньої руни футарка, ми прийдемо до висновку, що мається на увазі успадкування генетичного матеріалу, — принаймні, на окультному рівні. На фізичному ж рівні «Отіла» пов’язана з успадкуванням землі і прав на володіння нею. У Норвегії досі має юридичну силу право «Одаль»: людина, що живе в чужій садибі, має право залишитися жити там і після смерті її законного власника. Право «Одаль» залишалося за членами сім’ї до тих пір, поки вони не продавали успадковане майно, але навіть і після цього протягом двадцяти років вони мали право викупити родові землі.

У комплекс значень «Отілії» входить також таїнство крові і землі, яке, на жаль, перекрутили і осквернили німецькі політики XX століття, які не мали жодного уявлення про справжню суть цієї містерії. Насправді ж у англосаксів та інших стародавніх народів освячення землі кров’ю, пролитою в битві, гарантувала готовність воїнів і надалі захищати цю територію від майбутніх агресорів. Взаємозалежність людей і землі, яку вони обробляли, на якій і за яку вони готові були віддати життя, захищаючи своє плем’я, — ось чим забезпечувалося можливість передачі земельних володінь у спадщину. Руна «Отіла» уособлює вірність своїй родині, роду і громаді, а також своїй країні. А вірність — одна з вищих традиційних цінностей в суспільний устрій північних народів, про що яскраво свідчать численні приклади з ісландських саг.

У магії руна «Отіла» допомагає звертатися до Одіну в його іпостасі мандрівника і вчителя. Деякі рунологов пов’язують руну Отіла із замкнутою територією, що, в свою чергу, викликає асоціації з безпекою і захищеністю. Звертаючись до міфологічних відповідностям, можна зіставити її зі стінами Асгарда, спорудженими для захисту від велетнів.

Традиційне значення: день. Назва цієї руни не складає проблем: слова «daeg», «dag» і «Tag», які означають «день», походять від одного кореня з «Dagaz». Сама ж руна асоціюється або з початком нового дня, або з полуднем, коли сонце проходить через найвищу точку свого денного шляху.

«Дагаз» можна розглядати як доповнення «Йери». Обидві ці руни пов’язані з рахунком часу: «Йера» — з поділом року, а «Дагаз» — з поділом доби. Якщо розташувати руни футарка по колу, то «Дагаз» виявиться точно навпроти «Йери», а оскільки «Йера» пов’язана з серединою зими і зимовим солнцеворотом, то «Дагаз» співвідноситься з літнім сонцестоянням. У день середини літа сонце досягає в своєму річному шляху вищої точки, після чого дні починають коротшати. У міфології це явище відображено як смерть Бальдра — першопричина Загибелі богів.

Таким чином, «Дагаз», як і «Йера», — руна зміни. Але якщо «Йера», як було сказано вище, символізує плавні зміни, то «Дагаз» — це руна катастрофічного перевороту. Досягаючи точки насичення, енергія миттєво переходить в свою протилежність. Негативна іпостась «Дагаз» — ядерна реакція. Рагнараді, як її описують міфи, і справді нагадує наслідки ядерної війни — в тому числі «ядерну зиму»: згідно з міфом, Загибелі богів передуватиме Фімбульветр, люта зима, яка триватиме три роки.

Руна «Дагаз» містить в собі безліч смислів. Вона символізує кінець ери і початок нового циклу. Вона подібна до каталізатору, який викликає зміни, але сам залишається в незмінності. «Дагаз» — посередниця між світлом і темрявою, передає енергію в обох напрямках, але не причетна ні до того, ні до іншого. «Дагаз» синтезує, перетворює і нейтралізує всі протилежності.

«Дагаз» стоїть над усіма рівнями буття і не належить жодному з них. Вона є буття і небуття одночасно.

У практичній магії, в методах чотирьох — і восьмічастного колеса, «Дагаз» служить для позначення області поза простором і часом, або «між світами». Якщо необхідний додатковий захист, її можна об’єднати з «Альгиз» в пов’язану руну. На самому побутовому рівні за допомогою «Дагаз» можна приховувати предмети від сторонніх очей. Досвідченому в візуалізації людині не важко охопити руной «Дагаз» самого себе і стати «невидимкою»; іншими словами, його перестануть помічати. Досвід показує, що можна зробити «невидимим» та автомобіль, якщо довелося припаркуватися в недозволеному місці. Правоохоронці не звернуть на нього уваги.

Крім того, не слід забувати про зв’язок «Дагаз» з Рагнараді — завершенням циклу, слідом за яким починається новий цикл від руни «Феху». В кінці циклу Дагаз зливається воєдино з Феху в процесі перетворення. Таким чином, рунічний ряд футарка замикається в нескінченний цикл.