Скандинавські руни і їх значення

Тлумачення скандинавських рун старшого футарка по Фрейе АСВІН, «Руни та містерії північних народів»

Руни — це не просто древній алфавіт. Це ефективна ворожильна система і врата до розуміння підсвідомих сил, що впливають на ваше життя.

Рунічний футарк: алфавіт скандинавських народів і голос Богів

Рунічний алфавіт скандинавських народів з’явився ще в четвертому-п’ятому століттях до нашої ери і став прабатьком багатьох діючих нині європейських та інших мов. Система позначення думок, дій і виробляють їх енергії дозволяє висловити факт здійснювалися або вчиненого так, щоб це зрозуміли і люди, і Боги.

Чудово, що в наші дні Нащадки стали цікавитися Рідними Слов’яно-арійські культурами і відроджують цей колись захований від більшості людей інструмент спілкування з Богами і вираження власної Волі — рунний футарк, прагнуть купити обереги з рунами з його алфавіту, зрозуміти значення і створити власний рунокод, налагодити зв’язок з їх створило Світом, зрозуміти його мотиви і прагнення.

У класичному Рунному футарк двадцять чотири руни поділені на три Атта, в який входять по вісім рун старшого порядку. Це має під собою вагоме міфологічне, астрологічне і магічне підставу. Детальніше про це ви зможете прочитати нижче, в публікації докладного дослідження і особистих висновків відомого рунологов і історика, жриці з присвятою своєму житті Одину — Фрей АСВІН.

Це перший рівень творіння світобудови Богами і самої системи життя і поведінки в ньому, це Міць, що породжує Сили і їх Протиборство у Благо і Творення, навіть через Руйнування. У нього входять наступні вісім рун скандинавського футарка: Феу, Уруз, Турісаз, Ансуз, Райдо, Кано, Гебо, Вуньо.

Це другий рівень АТТ рунічного футарка, який має назву часто і міфологічним. Даний етап і що входять до нього руни символізують розвиток першого рівня і привнесення в Систему поняття Смерті і Життя, Відродження та Переродження, взаємозв’язок Богів і їх синів — людей. У рунічному Атте Хеймдаля знаходяться наступні вісім рун: Хагалаз, Наутиз. Іса, Йера, Ейваз, Перт, Альгиз, Соул.

Третій, останній АТТ Тюра містить руни з більш чітким, зрозумілим змістом — до Законів і емоціями, взаємозв’язок Тіло і Дух, що дозволяють побачити Долю і вибирати її. О восьмій рун цієї частини рунічного футарка входять: Тейваз, Беркана, Еваз, Манназ, Лагуз, Інгус, Отал, Дагаз.

Незважаючи на численні дебати і різночитання, порівняння німецького рунічного ладу в футарк і нортумбрского алфавіту рун як основи мови на сьогоднішній день прийнято вважати перераховані вище двадцять чотири руни старшим скандинавським футарк. Деякі з цього кількість рун викидаються практиками з ужитку через їх схожості руннимі знаками молодшого футарка і при цьому залишаються тільки шістнадцять головних, магічно сильних і божественних позначень думки, слова і справи.

Молодший рунічний футарк при його вивченні в сучасності викликає чимало суперечок, в тому числі і з-за перевернутого, дзеркального відображення рун старшого футарка і неймовірною схожості зі скандинавськими рунами. Достеменно невідомо — зазнав чи рунний алфавіт скандинавів такі зміни при вікової еволюції, або молодший рунічний футарк є змішанням результату творіння багатьох культур і способом полегшення прив’язки його до письмової мови або отриманню додаткових інструментів в магічній роботі.

Значення рун футарка і їх використання в амулетах, обереги і талісмани

Про значення рун класичного футарка трьох Аттов буде розказано нижче і це дійсно корисна інформація для всіх. Ми ж зі свого боку намагаємося допомогти донести її до відвідувачів свого сайту і показати — які талісмани, обереги і амулети з руническим індивідуальним кодом для кожної людини або ситуації, а також універсальні значення рун можна купити і носити як захист Тіла і Духа, а також майна і близьких людей.

Перший АТТ: Феху, Уруз, Турісаз, Ансуз, Райдо, Кеназ, Гебо, Вуньо.

Другий АТТ: Хагалаз, Наутиз, Іса, Йера, Ейваз, Перт, Альгиз, Совуло.

Третій АТТ: Тейваз, Беркана, Еваз, Манназ, Лагуз, Ингуз, Отіла, Дагаз.

Німецьке назва: Феху (Fehu)

Англосаксонське назва: Феох (Feoh)

Древнескандинавской назва: Фе (Fe)

Фонетична: Ф (F)

Традиційне значення: велика рогата худоба, багатство

Феху — перша руна першого ЕТА. Традиційне її значення, згідно з різними джерелами, — «велика рогата худоба» або «багатство» (в першу чергу — рухоме майно). У так званому примітивному суспільстві, якесь існувало в Європі в період початкового формування рунической системи, худоба була символом багатства. Статус вождя зазвичай визначався поголів’ям належали йому стад. В ті часи домашню худобу був одним з основних засобів для існування, а також головною одиницею мінової торгівлі, т. Е. Виконував ту ж роль, яку в наш час відіграють гроші. Тому в наші дні руну Феху часто асоціюють з сучасним англійським словом fee ( «плата, платня»), яке навіть увійшло в число її назв.

Володіння грошима або майном накладає на власника відому відповідальність. Ця ідея чудово виражена і в рядках з «Англосаксонської рунической поеми» (яку я цитую тут і далі в перекладі Р. Пейджа):

Багатство — всім розраду,

Але має ділитися ним щедро,

Коль славу хочеш здобути перед очима Владики, —

і в «Норвезької рунической поемі»:

Багатство породжує між родичів розбрат,

Вовк таїться в лісі.

В обох поемах мова йде про ставлення людини до майна, яким він володіє. У першій з них дається рада не прив’язуватися до багатства, але щедро ділитися ним, — бо тільки так воно послужить нам добру службу. Висловлюючись містичним мовою, «кинути свій жереб на суд перед Владикою» — значить створити собі благу карму, або, в термінах північній традиції, поліпшити свій особистий вірд. «Владикою» в цій поемі іменується християнський Бог, але в дійсності владикою суду в північній традиції вважається бог Тюр. «Норвезька рунічна поема» застерігає про нещастя, які багатство може накликати на родину. Якщо вам коли-небудь доводилося бути присутнім при оголошенні заповіту або при розділі майна людини, яка померла без заповіту, то ви без праці зрозумієте, про яке «вовка» йде мова в цих віршах. Жадібність і заздрість — воістину небезпечні супутники багатства. Ось чому обидві рунічні поеми нагадують про те, як важливо ставитися до багатства відповідально і серйозно. (На більш глибокому рівні таємних знань руна Феху співвідноситься з божествами з роду ванів — Ньyoрдом, Фрейром і Фреєю Ньерд пов’язаний з багатством безпосередньо. Саме до цього бога слід волати про допомогу, якщо ви потрапили в скрутне фінансове становище. А Фрейр і Фрейя — це божества родючості, протегуючі худобі і, особливо, новонародженим телятам, які з’являтимуться на світ на початку весни.

Фрейя володіє золотим або, за іншими версіями, бурштиновим намистом Брісінгамен — символом родючості. І золото, і бурштин — дорогоцінні матеріали. Щоб отримати це намисто, Фрейя розділила ложе з чотирма карликами — уособленням чотирьох стихій (землі, повітря, вогню і води) які при гармонійній взаємодії породжують достаток. Одне з прозваний Фрей — Сюр, «супоросая свиня», ще один символ родючості. У наші дні слово «свиня» придбало образливий відтінок, але в давньої традиції Півночі свині — священні тварини. Їздова тварина Фрейра — золотий вепр ґуллінбурсті. А Фрейе належить бойової кабан на ім’я Хільдісвін.

На ще більш глибокому рівні руна Феху символізує творчий вогонь, що виривається з глибин Муспелльсхейм. Вогонь Муспелльсхейм Вічносущого у своїй творчій іпостасі. А в руйнівній іпостасі той же вогонь постає в день Рагнарок, останньої битви, коли Сурт і сини Муспеля винищують полум’ям все світи. Міф про створення світу оповідає про те, як творчий вогонь запліднив первозданні льоди і від цього союзу народилася велетенська корова Аудумла (ще одна відсилання до традиційного значенням руни — «домашню худобу»). Аудумла — це втілення Богині-Матері: від неї походять всі велетні і аси. Вона дає поживу всьому живому, тому її зображували з безліччю перс, молоком з яких харчуються і боги, і велетні. Таким чином, в руні Феху виражено переважно жіноче начало.

З Феху співвідноситься наступний фрагмент з «Промов Високого» (строфи 76 — 77):

і смертна ти сам;

але смерті не відає

і смертна ти сам;

що вічно безсмертне:

Тут перед нами постає образ багатства нематеріального — багатства як доброго імені, яке залишається від людини після смерті. В етиці давніх германців добре ім’я вважалося найдорожчим надбанням, і посмертну славу людини надавалося величезне значення.

Заклинання я знаю —

не знає ніхто їх,

навіть конунгів дружини;

допомагає в печалях,

в турботах і прикрощі.

Це — опис першого з заклинань, перерахованих в «промовах Високого» (строфа 146). Феху — одна з трьох рун, що входять в цю магічну формулу.

А в «промовах Сігрдріви» це ж заклинання описується так:

пізнай, якщо хочеш

бути в допомогу при пологах!

На долоню нанеси їх,

У ворожінні руни зазвичай інтерпретуються на більш примітивному рівні, але це залежить, головним чином, від поставленого питання. У найзагальнішому вигляді, руна Феху позначає здатність примножувати або зберігати багатство. Крім того, вона вказує на те, що в момент ворожіння нам доступна творча енергія, що дозволяє знайти багатство. Ці значення можуть бути корисні, наприклад, в тому випадку, якщо кверента цікавить його фінансове становище в сьогоденні і найближчому майбутньому.

Німецьке назва: Уруз (Uruz)

Англосаксонське назва: Ур (Ur)

Древнескандинавской назва: Ур (Ur)

Фонетична: У (U)

Традиційне значення: тур (первісний бик)

Тури — це люті дикі бики, які колись були поширені майже по всій Європі, але до теперішнього часу повністю вимерли. Енергія цієї руни — життєва сила чоловічого начала, несвідомий порив до прояву в зримою формі. Енергія Феху — активна стихія творіння, вогонь Муспелльсхейм, — вступає у взаємодію з енергією Уруз — стихією первозданного льоду. Так народжується життя. В руно Уруз укладена первісна енергія Землі — незнищенна жага бути, формотворчих енергія природи, яка виживає в будь-яких умовах і всупереч усім спробам її знищити. Коли старі форми себе відживають свій вік, вона перебудовується і утворює нові структури. Таким чином, енергія Уруз — це непереможна, груба, примітивна і неймовірно потужна сила. Руна Уруз символізує силу, витривалість, стійкість і вміння пристосовуватися до мінливих умов. На більш високому плані Уруз втілює собою цілющу енергію — процес відновлення фізичного тіла і поповнення сил. Саме ця форма енергії проявляється уздовж ліній леїв [9]. Руни Феху і Уруз тісно взаємопов’язані: не випадково обидві вони асоціюються з великою рогатою худобою. Вони утворюють пару взаємодоповнюючих протилежностей і спільно творять і підтримують всі форми життя на матеріальному плані.

У минулі часи серед континентальних германців практикувалася особлива форма ініціації: щоб довести свою силу, молодий воїн, озброєний лише найпростішим зброєю, повинен був самотужки вбити туру і на доказ перемоги принести додому його роги. (Рогу туру високо цінувалися: з них виготовляли судини для пиття.) Вислідити і вбити туру було непросто, і шанси на успіх в такому полюванні, очевидно, були невеликі.

У «Англосаксонської рунической поемі» говориться:

Тур — лютий звір,

Мандрівник вересових рівнин,

Його зброю в битві — роги.

Величезний, безстрашний бик!

Юнака, який пройшов це випробування сили, брали в плем’я на правах дорослого чоловіка-воїна. Схожі звичаї побутували в первісних культурах по всьому світу. Відокремлювати сильних від слабких було необхідно: адже від сили воїнів залежало саме виживання племені. Таким чином, руна Уруз вчить нас терпінню, витримці і відвазі, а також вмінню проявляти агресію в потрібний час і в належних обставин. У сучасному суспільстві агресивність сприймається як суто негативний якість. В людях виховують лагідність; слабкі правлять сильними, відмовляючи їм у праві на силу. Однак агресію можна розглядати і як творчу енергію — як силу, яка руйнує застарілі форми і творить нові. Агресія може проявлятися як інстинкт виживання, як несвідома сила, спонукає нас боротися до кінця і виживати незважаючи ні на що. Правильне — тобто кероване — додаток цієї сили під контролем особистої дисципліни наділяє нас винахідливістю і витривалістю. Іншими словами, Уруз — це воля до життя, первісне спонукання до буття і становлення. У німецькому та голландською мовами слово ur означає «первісний» або «стародавній»; Цього ж сенс закладений в імені однієї з норн — Урд.

Руна Уруз тісно пов’язана з ростом і подоланням перешкод у випробуваннях і боротьбі, з міццю самоствердження і відстоювання своїх прав на особистий простір. Ця інтерпретація застосовна і до сфери внутрішнього світу, де Уруз уособлює первісну некеровану міць нашого несвідомого. Якщо ми зможемо встановити зв’язок з цими глибинними силами і взяти їх під свідомий вольовий контроль, то вони перетворяться в невичерпне джерело творчої енергії.

На тонкому рівні силу Уруз можна відчути в природному світі на порозі весни: це приховане напруження сил, яким віщує новий етап зростання. Енергія цієї руни відчувається в набряклих нирках, які повинні ось-ось розкритися і зримо явити силу Уруз в молодому листі. У практичному плані Уруз — цілюща руна (в поєднанні з іншими рунами, про які мова піде пізніше). Вона сприяє омолодженню і відновленню тілесного здоров’я. Ось що сказано в «промовах Високого» (строфа 147) про другий заклинання:

При необхідності руна Уруз допомагає швидко відновити сили. Візьміть склянку чистої води і накресліть на її поверхні руну Уруз вказівним і середнім пальцями. Уявіть собі, що рунічний знак світиться яскраво-червоним кольором і насичує воду своєю силою. Утримуйте цей уявний образ протягом декількох секунд, а потім випийте воду. В процесі візуалізації можна також вимовляти співучо звук цієї руни. Вода, «заряджена» енергією Уруз, може придбати металевий присмак. Це вірна ознака того, що чари спрацювали.

У ворожінні Уруз символізує вашу особисту силу — як фізичну, так і психічну. Вона може вказувати на нові можливості і служити знаком заохочення. Іноді вона означає, що вам доведеться піти на ризик. Перевернута Уруз радить не ризикувати і взагалі закликає до обережності, так як її появу в ворожінні означає, що в даний час ви занадто слабкі.

Руна Уруз пов’язана з Тором — богом грому.

Німецьке назва: Турісаз (Thurisaz)

Англосаксонське назва: Торн (Thorn)

Древнескандинавской назва: Турс (Thurs)

Фонетична: Т (Th)

Традиційне значення: велетень

Турісаз — третя руна першого ЕТА. Її стихія — вогонь. Традиційне її назву, «Турісаз», — найдавніше ім’я Тора, що зустрічається в літературних джерелах в одному ряду з такими ж древніми варіантами імен Водана і Тюра — «Воденаз» і «Тейваз». Інше значення «Турісаз» — «велетень» — збереглося і в сучасному ісландською мовою, де «велетень» як і раніше позначається словом thurs. Християни вважали за краще перевести його як «демон» — вони нерідко надходили так з іменами божеств, культ яких намагалися викорінити. Руна Турісаз символізує одночасно і Тора, і велетнів. Тор володіє деякими рисами подібності з велетнями і єдиний з асів здатний зрівнятися з ними в фізичній силі. У скандинавській міфології велетні уособлюють сили хаосу, а Тор — здатність приборкати ці сили і утримати їх під контролем.

Англосаксонські християни в своїх спробах витравити з пам’яті людей споконвічний сенс цієї руни пішли ще далі. Вони дали їй нове ім’я — Торн, що означає «шип» або «терен». З огляду на, яка величезна міць укладена в руні Турісаз, не можна виключати, що вони прекрасно розуміли, що роблять.

У «Англосаксонської рунической поемі» про руні Торн йдеться:

Шип непомірно Остер: горе тому,

Хто торкнеться його рукою; нещадно

Жалять терни всіх, хто наблизиться до них.

Ці вірші нагадують нам про зло, укладеному в руні Турісаз. Застереження абсолютно справедливе: мені самій довелося кілька разів в цьому переконатися. Турісаз — наймогутніша засіб шкідливої ​​рунической магії, але її лезо двосічний і сила її легко і дуже швидко може обернутися проти самого мага. Але зате вона може стати настільки ж потужним засобом захисту. Більшість рун або нейтральні (як ті, що в прямому і перевернутому положенні виглядають однаково), або мають чітко виражені позитивне (в прямому положенні) і негативний (в перевернутому положенні значення, за якими їх роль у ворожінні можна визначити без особливих зусиль. Але Турісаз — особлива руна! Не дивлячись на те, що в прямому і в переверненому положеннях вона виглядає по-різному, інтерпретувати ці форми відповідно як сприятливу і несприятливу не можна. Турісаз позначає або активну енергію, спрямовану зовні, або пасивну енергію, стримуваний або спрямовану всередину. Енергія Турісаз одночасно і повністю нейтральна, і неймовірно сильна. Одному моєму знайомому при медитації на цю руну з’явився образ ядерного вибуху. На окультному рівні це бачення дуже точно характеризує потенціал Турісаз.

Перш за все, ця руна — передавач і носій енергії, тому її можна поєднувати з іншими рунами, щоб магічна формула спрацювала ефективніше. Увійти в контакт з силою Турісаз нескладно; найпростіше зробити це за допомогою будь-якої досить сильної емоції. Чим сильніше проявиться емоція, тим активніше включиться енергія Турісаз. Але будьте обережні: Турісаз — найнебезпечніша руна футарка. Бути може, саме тому інші автори дають про неї так мало інформації.

Якось раз мої товариші по групі дорікнули мене в тому, що я, навпаки, оприлюдню занадто багато відомостей про рунах. Я розумію і ціную їх передбачливість, але особисто я переконана, що у віддаленій перспективі широке поширення знань піде нам тільки на користь; крім того, я не відчуваю себе вправі судити, що саме я повинна оприлюднити, а що — приховати. Мені здається, що всі наші однодумці мають право отримати всю інформацію, яку ми маємо. Я вірю, що вони зможуть розпорядитися цими знаннями з усією відповідальністю. Що ж стосується людей, не причетних до нашої традиції, то навряд чи вони зможуть зловживати силою рун: на духовному плані рунічну систему захищають могутні варти.

Як ми пам’ятаємо, першими двома рунами футарка, рунами Феху і Уруз, представлені несвідомі сили. Третя ж руна, Турісаз, діє на самому кордоні свідомості: її не можна назвати ні повністю «несвідомої», ні цілком «свідомої», як таку руну ряду — Ансуз, керуючу свідомістю. Тому Турісаз можна співвіднести зі сферою підсвідомості. Вона діє на відносно легкодоступному підсвідомому рівні. У найнебезпечніших своїх проявах Турісаз символізує так звану Тінь — суму пригнічених і неусвідомлюваних уявлень та асоціацій, які накопичуються протягом життя або нав’язуються нам оточенням і соціальними умовами. Але фахівцям в області глибинної психології добре відомо, що Тінь може приносити величезну користь, якщо визнати її і включити в сферу свідомості. Тоді вона стане для нас джерелом творчих сил і надійним союзником. Таким чином, руну Турісаз можна вважати нашим справжнім бажанням в непроявленому стані.

В іншому своєму аспекті Турісаз пов’язана з сексуальністю і лібідо. Ця руна має фалічний форму і асоціюється з силами родючості. Сам Тор тісно пов’язаний з родючістю: його молот — символ життєдайної сили, а руна Турісаз за формою нагадує молот. Спочатку північні божества протегували головним чином родючості, і лише згодом вони придбали войовничі риси. На користь того, що ця руна пов’язана з плодовитістю, говорить і той факт, що Турісаз — це третя іпостась сили родючості, нерозривно пов’язана з двома іншими, втіленими в попередніх рунах — Феху і Уруз. Вона являє собою комбінацію або, точніше, результат взаємодії Феху і Уруз. У скандинавській міфології від союзу Муспелльсхейм і Ніфльхейму — сил вогню і льоду відповідно — народжується перша жива істота, корова Аудумла. А слідом за нею на світ з’являється Імір. Якщо згадати, що назва «Турісаз» означає «велетень», то відразу ж стане очевидно, що перші три руни футарка утворюють логічно пов’язану послідовність. Чи варто дивуватися, що у християн, настільки вороже ставилися до природних силам взагалі, руна Турісаз викликала особливу неприязнь? Цілком природно, що вони з усіх сил намагалися викорінити традиційне вчення про її глибинний смисл. Адже з усіх природних сил найненависнішою для них була сексуальність. А руна Турісаз безпосередньо укладає в собі енергію, яку психологи позначають терміном «лібідо»; і слід мати на увазі, що зміст цього терміна ні в якій мірі не зводиться до сексуальності в буквальному розумінні.

У рунічному ворожінні як засобі психологічного консультування перевернута руна Турісаз може вказувати на блокування творчих енергій і всілякі неусвідомлені заборони, які гальмують розвиток і самовираження особистості. Супутні їй руни можуть позначати конструктивні засоби подолання цих блоків і заборон.

У магічної сфері Турісаз — ефективна зв’язує і стримуюча руна; не випадково її називають «кайданами війни». При вмілому використанні в поєднанні з іншими рунами вона дозволяє припинити спрямовані на нас ворожі дії і навіть повернути всі негативні енергії до їх джерела.

У «промовах Високого» (строфа 148) говориться:

воно захистить [коли потреба велика]

в битві з ворогами,

клинки їх туплю,

їх мечі та дубини

в бою не приносять користі.

Зрозуміло, в наші дні цю руну частіше доводиться звертати проти зброї метафоричного — такого, наприклад, як перо наклепника, — а не проти справжніх мечів і дубин. У застереженні «коль потреба велика» укладений двоякий сенс. По-перше, ця руна працює лише за умови, що ви опинилися в скрутному становищі і не бачите іншого виходу з ситуації. Зібрати психічну енергію, необхідну для повноцінного прояву сили Турісаз, вдається тільки тому, кого, образно висловлюючись, «загнали в кут». По-друге, слово «нужда» вказує на іншу руну — Наутиз ( «Нужда»), яка, як правило, дуже добре взаємодіє з Турісаз в ситуаціях такого роду.

Різні форми енергії, представлені руной Турісаз, докладно описані в сазі про Зигфриде (Сигурде) і в казці про Сплячу Красуню, голландський варіант якої, між іншим, називається «Doornroosje» — «Шіповнічек». У «промовах Сігрдріви» Один вколов Сігрдріву «шипом сну», через що вона поринула в сон і позбулася безсмертя. У вагнерівському «Кільце Нібелунгів» Вотан також занурює Брунгільду в сон в покарання за те, що вона виконала його щире бажання (як сказано вище, справжнє бажання — один із проявів руни Турісаз). Скасовуючи свій наказ врятувати Зигмунда, Вотан йде тим самим проти власного істинного бажання і підкоряється волі своєї дружини Фрігге, яка в даному сюжеті символізує консервативне начало. Брунгільда ​​розуміє це і діє відповідно. Але її благим намірам не судилося здійснитися: Вотан втручається в битву і сам вбиває Зигмунда. Брунгільду ж він занурює в сон (тим самим позбавляючи її усвідомлення власної волі) і, на її прохання, оточує стіною вогню місце, де вона лежить без пам’яті.

У казці про Сплячу Красуню героїня поринає в сон на сто років, уклав палець веретеном. Щоб розбудити її, герой повинен пробитися крізь густі зарості терну, які оточили її замок.

В обох цих сюжетах Турісаз діє в своїй захисній іпостасі — як шип, який охороняє троянду. Крім того, вона проявляється і в протилежному якості — як фалічний символ: втрачаючи невинності в обіймах Зігфріда, Брунгільда ​​тим самим втрачає безсмертя. Брунгільда-діва — це самодостатня безсмертна богиня. Але віддавшись чоловікові, вона втрачає безсмертя, і доля її нерозривно поєднується з долею Зігфріда.

У казці про Сплячу Красуню шип — це символ чоловічої творчої енергії, а троянда — символ жіночності. У сазі про Зигфриде Брунгільда ​​оточена кільцем вогню, прорватися крізь яке може тільки герой, що не відає страху. Оточивши себе кільцем з рун Турісаз, можна захиститися від будь-якого небажаного вторгнення.

Німецьке назва: Ансуз (Ansuz)

Англосаксонське назва: Ос (Os)

Древнескандинавской назва: Ас (Ass)

Фонетична: А (A)

Традиційне значення: бог

Ансуз — четверта руна футарка. Якщо Турісаз символізує сили хаосу, то Ансуз уособлює порядок, захисниками якого в скандинавської міфології є аси. Згідно скандинавському міфу творіння, слідом за велетнем Іміром (хаосом) був створений Бурі — предок асів (порядку). У Бурі народився син Бор (хто був матір’ю Бора — невідомо). Бор взяв у дружини велетку Бестлу.

Таким чином, очевидно, що дві протилежні сили — хаос (велетні) і порядок (аси) — певною мірою співпрацюють один з одним і мають між собою щось спільне. В цьому відношенні скандинавська космологія схожа з системами опозицій, прийнятими в інших культурах (наприклад, з китайськими уявленнями про взаємодію двох протилежних начал — інь і ян).

Від союзу Бора і Бестлі народилося троє синів: Один, Вілі і Ве, яких зазвичай розглядають як три іпостасі єдиного цілого. (Замість троїстої Богині, якій поклоняються прихильники Ремесла, в північній традиції прийнята концепція чоловічої трійці.) Немає потреби пояснювати, що цей північний образ чоловічої трійці древнє трійці християнської. Походження від союзу між порядком і хаосом допомагає зрозуміти, чому Один, будучи богом порядку, проте, містить в собі також елемент хаосу і для досягнення своїх цілей нерідко вдається до нетрадиційних засобів.

Руна Ансуз символізує свідомість, розум, спілкування і здоровий глузд. Стихія Одіна, божественна сила, пов’язана з цією руной, — повітря. Повітря необхідне для підтримки життя в усіх її формах. Крім того, він грає роль посередника: саме завдяки повітрю існують звуки. У безповітряному просторі звук не поширюється. Тому звук — одне з головних езотеричних відповідностей руни Ансуз. З нею пов’язані і всілякі природні звуки, і походження звуку як засобу спілкування між людьми. У магії звук служить засобом розширення свідомості. Промовляючи руни співуче за особливим методом, що дозволяє тісно пов’язати звучання з диханням, можна досягти вражаючих результатів.

Один з найбільш чарівних звуків на світлі — звук вітру. Дихання вітру — це дихання самого Одіна, покровителя вітрів. У дитинстві свист і завивання вітру буквально зачаровували мене, особливо в осінню пору. Вітер переносить пилок від рослини до рослини, у чому знову-таки проявляється його роль посередника в спілкуванні. Ідеї ​​визрівають в спілкуванні і поширюються завдяки спілкуванню. Коли ми обговорюємо свою роботу з однодумцями, наші пізнання в предметі поглиблюються, і в цьому також знаходить вираз «товариська» іпостась Одіна як сили свідомості.

У «Англосаксонської рунической поемі» сказано:

Уста — будь-якої мови витік,

Опора для мудрості,

Всім підтримка і благо.

Мова — один з атрибутів Одіна, поряд з поезією і вищезгаданими магічними властивостями звуку. Не випадково вважається, що саме Один, владика слів і мови, дарував людям знання рун. Згідно філософських поглядах, прийнятим в північній традиції, всі ми — нащадки богів, і в цьому відношенні руна Ансуз пов’язує нас з предками. На більш високому рівні Ансуз символізує життєву енергію, яку на Сході називають праной, а прихильники традицій німецької магії називають «енергією од». Древнє ісландський назва цієї енергії ми знаходимо в 18-й строфі «віщування вельви»:

в них не було духу,

рум’янцю на обличчях,

дав Один подих,

і особам рум’янець.

У ісландському оригіналі дух позначений словом ond, що означає «подих життя». Це і є дар Одіна.

На рівні практичної роботи з рунами Ансуз служить противагою руно Турісаз. Турісаз використовують для зв’язування, Ансуз ж — для розв’язання. Четверте заклинання з «Промов Високого» говорить:

якщо зв’яжуть мені члени

що миттю спадуть

і з ніг кайдани.

Таким чином, Ансуз можна використовувати для зняття кайданів, в тому числі психологічних (таких, як підсвідома тривога або страх, що перешкоджають росту і духовному розвитку особистості). На побутовому рівні вона допомагає усунути перешкоди на шляху кар’єрного зростання.

Німецьке назва: Райдо (Raido)

Англосаксонське назва: Радий (Rad)

Древнескандинавской назва: Рейд (Reid)

Фонетична: Р (R)

Традиційне значення: їзда

Р. У. В. Елліот перевів назву цієї руни як «їзда» або «подорож», і в колах дослідників рун ця інтерпретація стала загальноприйнятою. Символічно «їзда» асоціюється з рухом, оволодінням ситуацією, взяттям на себе ініціативи і керівництва, початком нової справи, прийняттям рішення і вибором напрямку руху.

Англосаксонське назва цієї руни — «Радий» — родинно німецькому слову Rat і голландському raad, що означає «рада». Таке ще одне значення Райдо: в рунічному розкладі ця руна дає пораду. У Голландії органи міського управління нерідко називають «de raad», що буквально перекладається як «рада». Крім того, з rad і Райдо, на мою думку, тісно пов’язане готське слово raith. Воно означає «правильний» (right по-англійськи або recht по-голландськи) і, в свою чергу, пов’язано в голландською мовою з дієсловом rechten, що означає «надходити по справедливість, вершити суд». «Суддя» по-голландськи — rechter. Готське слово raith асоціюється з королівською владою. У минулі дні на королях лежала обов’язок вершити суд і вирішувати, хто винен, а хто правий. Латинська назва короля — rex — походить від того самого кореня, що й raith. Таким чином, можна стверджувати, що Райдо — це руна, пов’язана з владою і знатністю. За старих часів люди отримували високий титул не просто по праву народження: його потрібно було заслужити і утримати, і володіння їм мало на увазі відповідальність і чесність. У Голландії і Німеччини лицар іменується відповідно «ridder» і «Ritter», що знову повертає нас до Райдо. Традиційний образ лицаря стійко асоціюються зі згаданими вище чеснотами, з честю і благородством. Райдо позначає рівновагу між повагою до прав інших одноплемінників і умінням постояти за свої власні права (кажучи «одноплемінники», я в даному випадку маю на увазі групу людей, об’єднаних спільним походженням і більш-менш схожими соціальними і духовними цінностями).

Ці міркування дозволяють нам перейти до аналізу магічних властивостей і психологічного значення руни Райдо. Магічні властивості цієї руни пов’язані зі здатністю рухатися (тобто, діяти) в рамках своїх природних обмежень і, відповідно, розуміти, в чому ці обмеження полягають. Крім того, Райдо говорить про здатність приймати усвідомлені рішення і про дисципліну, необхідної для їх виконання. У магічних операціях цю руну можна використовувати також для того, щоб підпорядкувати собі обставини, привести їх у порядок і взяти під вольовий контроль. Тут поняття волі я вживаю як термін, прийнятий в телеміческой системі, тобто маю на увазі вищу магічну волю.

Райдо символізує свободу і моральну відповідальність перед власним Я (навіть в тих випадках, коли вимоги останнього вступають в конфлікт з нормами, які панують у сучасному суспільстві), а також знання добра і зла стосовно до свого особистого розвиненому свідомості і здатність відважно діяти відповідно до цього знанням. Таким чином, працювати з силою Райдо означає йти по життю своїм шляхом; жити своїм розумом; бути вершником, а не конем; контролювати життєві обставини, наскільки це можливо, і поступово розширювати сферу свого впливу на ці обставини; і, нарешті, свідомо вибирати собі дорогу в життя. До якої міри ви, так би мовити, залишаєтеся конем, залежить від того, наскільки розвинена в вас магічна воля, тобто вміння свідомо керувати своїм «его», як вершник управляє конем або водій — автомобілем.

Перевернуту Райдо може трактувати буквально — як противагу тому, що вона означає в прямому положенні, а саме, як неправду, помилки, несправедливість. Іноді ця руна, що випала в перевернутому вигляді, служить попередженням, особливо якщо поставлене запитання має на увазі якийсь вибір або пов’язаний з прийняттям рішення. Перевернута Райдо твердо і впевнено стверджує: «Ні! Це не правильно. Чи не йди цим шляхом ». На більш глибокому психологічному рівні перевернута Райдо нерідко вказує на те, що ви перебуваєте під владою обставин, управляти якими не можете. Чим більше ви поступаєтеся тиску зовнішніх сил, тим більше в вас накопичується слабкості, безсилля і порожнечі. Коли утворюється порожнеча, щось може увійти в неї і підпорядкувати собі вашу волю. Це «щось» може бути як негативним впливом, що йде з вашого підсвідомості, так і, з однаковою ймовірністю, чиєїсь чужої волі, яка перевершує вашу.

На підставі усього вищевикладеного можна зробити висновок, що руна Райдо — це руна порядку. (Я б сказала навіть «закону і порядку», якби в сучасному суспільстві ці поняття не асоціювалися скоріше з тиском державної влади, ніж з впорядкованими ритмами і законами Природи.) Як ми пам’ятаємо з розділу, присвяченого руно Ансуз, аси створили порядок з хаосу ; про те ж говориться в строфах 5 і 6 «віщування вельви»:

Сонце, один місяці,

простирало з півдня;

сонце не відало,

зірки не відали,

Тоді сіли боги

на трони могутності

і нащадкам ночі —

щоб час обчислити.

Направивши Сонце і Місяць на належні їм шляху, боги тим самим впорядкували хід часу, заснувавши день і ніч, а також пори року. Таким чином, першим діянням богів було створення порядку з хаосу. Подання про циклічному видимому русі Сонця і Місяця навколо Землі асоціюється з образом колеса (по-голландськи «колесо» — rad, а англосаксонське назва цієї руни — Rad).

Рік в більшості магічних традицій розділяється на вісім частин, уподібнюючись колесу з вісьмома спицями. Ці вісім «спиць» розподілені між сторонами світла — чотирма основними і чотирма проміжними, — і кожної з них відповідає одне зі свят язичницького календаря: два рівнодення, два сонцестояння і ще чотири свята, які на Британських островах іменуються Ламмас, Самайн, Імболк і Бельтан (див. рунічний календар на стор. [148]). Практично у всіх магічних традиціях ці свята відзначали релігійними церемоніями і ритуалами. До числа їх пережитків, що збереглися в християнстві, відносяться багато різдвяні та великодні обряди. У східних районах Голландії на святки було прийнято спускати з пагорба палаюче колесо — символ повернення сонця.

Райдо позначає не тільки спрямоване, а й повторюється рух, а отже, символізує ритуал. Про це значення Райдо згадує і Едред Торссона в своїй книзі «Футарк: керівництво по рунической магії». Але наведену у нього інформацію слід було б доповнити, розповівши докладніше про призначення ритуалів в цілому і про те, яку роль вони відіграють в північній традиції. Ритуал являє собою серію повторюваних дій, покликаних так чи інакше вплинути на свідомість людини. Це психологічний інструмент, що допомагає відгородитися від повсякденного «я» і підняти свідомість на рівень більш тонких вібрацій. Ретельно продуманий і грамотно виконаний ритуал дозволяє створити особливий простір і час для магічної роботи, захищене від зовнішніх впливів. Крім того, ритуал — це засіб магічного управління тими чи іншими обставинами, що знову-таки повертає нас до значення руни Райдо.

У «Англосаксонської рунической поемі» Райдо присвячені такі рядки:

В палатах приємна Радий

І сил надає будь-якому чоловікові,

Хто верхи на коні могутньому

Долає довгий шлях.

Сенс цих віршів неясний. Не виключено, що це — пройшла цензуру версія більш древніх рядків, що мали менш пристойне зміст. У виразі «на окрасу палати приємна Радий» вгадується сексуальний підтекст.

Нарешті, на самому езотеричному рівні Райдо може символізувати шаманське подорож в підземний світ. Один зі скандинавських міфів оповідає про те, як після загибелі Бальдра інший син Одіна, Хермод, сів на коня і відправився в Хель — умовити господарку мертвих відпустити Бальдра назад в світ живих. Подорож його тривало дев’ять днів і дев’ять ночей — стільки ж, скільки Один провисів на ясені Іггдрасіль. «Igg» — одне з імен Одіна, а «drasil» зазвичай перекладають як «кінь». У древньоскандинавською мовою Кенінг «Иггдрасиль» вживається також у значенні «шибениця», що пов’язано з давнім звичаєм вішати ворогів на дереві, приносячи їх у жертву Одіну, — звичаєм варварським, але частково пом’якшений тією обставиною, що жертву, як правило, швидко пронизували списом , позбавляючи від мук повільної смерті в петлі. Тривали дев’ять днів і дев’ять ночей поїздка Хермод і випробування Одіна на Дереві, мабуть, пов’язані з древнім норвезьким обрядом ініціації.

Поїздка Хермод в Хель виразно співвідноситься з руной Райдо. Саме Райдо дарує нам здатність подорожувати по іншим реальностям — по «дев’яти світів» північній традиції. Наприклад, Райдо як руну їзди можна використовувати в поєднанні з Еваз як засобом пересування для подорожі в сферу Хагалаз, що символізує підземний світ; докладніше про це ми поговоримо в розділах, присвячених Еваз і Хагалаз.

Німецьке назва: Кеназ (Kenaz)

Англосаксонське назва: Кен (Cen)

Древнескандинавской назва: Каун (Kaun)

Фонетична: К (K або твердий C)

Традиційне значення: факел, світло

У «Англосаксонської рунической поемі» говориться:

Усім, що — полум’я

Сліпить і виблискує.

Де рідня короля

Зібралася на відпочинок.

Більшість знавців рун тлумачать назву Кеназ як «факел», а факел споконвіку вважався символом знання, свідомості і розуму. Kenaz означає «знати»; англійська діалектна дієслово ken, а також голландський і німецький kennen переводяться як «знати [що-небудь], бути знайомим з [чим-небудь]».

Більш того, всі ці дієслова означають не тільки «знати», а й «вміти, бути здатним [до чого-небудь]». З Кеназ пов’язано голландське слово kunst, яке можна перекласти як «мистецтво» і «ремесло» і якому в англійському відповідає слово cunning — «вміння, спритність, мистецтво». Кеназ позначає здатність знаходити, купувати, використовувати і розпізнавати, а також символізує навчання і процес навчання.

Основний сенс Кеназ — факел, той факел знань, який належить передати наступному поколінню родичів, в сучасній англійській іменованих kin, а в давньоанглійській — cyn (обидва ці слова мають англосаксонське походження і пов’язані з з словом «Кеназ»). У своєму основному значенні kin — це члени однієї сім’ї, кровні родичі. Однак kin можна інтерпретувати і ширше — як групу однодумців, що належать до одного племені. Давньоанглійське слово cyning також пов’язано з «Кеназ». Cyning означає «король» (англ. King); не випадково в «Англосаксонської рунической поемі» згадана «рідня короля». У північній езотеричної традиції кожен король — нащадок Водана. Він повинен бути «факелоносцем» — осередком колективної душі, свідомості і совісті своїх підданих, а також носієм «Хаміни» (hamingja), тобто удачі свого народу. В інших містичних традиціях старовини, таких, наприклад, як єгипетська, цар до того ж виступав верховним жерцем в містерії.

Втративши більшу частину своїх давніх знань, ми все-таки не втратили право припустити, що за старих часів схожих звичаїв дотримувалися і в північних країнах. А в наші дні «рідня короля», згадана в цій рунической поемі, може розумітися, скоріше, в духовному сенсі, а саме, як присвячені — духовні нащадки Водана, озаряющие світ світлом езотеричного знання. Кеназ символізує внутрішній світ, тверду впевненість в своєму походженні від богів, королів і племінних вождів і відповідальність за те, щоб нести в світ просвіта та в належний термін передати факел знання в руки нащадків.

Атрибути Кеназ на психологічному рівні — ясність мислення, прозорливість, самосвідомість, вроджені або спадкові знання, впевненість в собі, довіру до своєї інтуїції і, нарешті, вміння концентруватися і робити рішучі, цілеспрямовані дії. У поєднанні з Райдо — руной, що вказує дорогу, — Кеназ осяває світлом цю дорогу, щоб ми знали, куди йти. Спільно вони направляють нас на вірний шлях.

Стихія руни Кеназ — приборканий вогонь. Це вогонь ентузіазму і натхнення, а також вогонь, службовець коваля (наприклад, вогонь у кузні Велунд). Один з богів, звернутися до яких дозволяє Кеназ, — Хеймдалль, іменований «сяючим асом». Саме Хеймдалль навчив руническим містерій свого нащадка — чоловіка на ім’я Кон. (Про це йдеться в «Пісні про Ризі» — однієї з еддіческіх поем, які необхідно вивчити кожному, хто бажає працювати з рунами.) Іншими словами, мешканці Мидгарда отримали руни від Хеймдалля.

У магії ця руна служить різним цілям. Найочевидніше її застосування — для здобуття знань, а точніше — окультного знання. У ворожінні Кеназ можна використовувати для дослідження глибинних витоків тих проблем, які виявилися при тлумаченні розкладу, для прояснення прихованих причин і неявних передумов. Кеназ може проявлятися як внутрішній світ — як факел, що висвітлює нам шлях, коли ми намагаємося проникнути в невідомі куточки внутрішнього світу. Може вона стати і зброєю, відганяє небажані впливу, подібно до того, як світло розсіює темряву. Але з таким же успіхом її можна застосовувати для залучення доброчинних впливів. Все залежить від характеру магічної операції і від того, які ще руни в ній використовуються. Крім того, Кеназ сприяє виявленню прихованих, невідомих або невизнаних сторін нашого «я», а також наших або чиїхось ще таємних спонукань.

Руну Кеназ можна використовувати як астральні врата — як символ, який, висловлюючись окультної термінологією, можна спроектувати за завісою, тим самим подавши мешканцям іншого світу знак, що ви відправляєтеся в астральне подорож заради знань або за відповіддю на якийсь конкретний питання.

Крім того, Кеназ символізує перетворює вогонь похоронного багаття — зокрема, багаття, на якому було спалено тіло Бальдра. Тому Кеназ може служити свого роду маяком, символом внутрішнього світла, який буде висвітлювати нам дорогу при подорожі в підземний світ і назад, — а це необхідно, бо шлях в царство мертвих сповнений небезпек. У еддах розповідається про те, як Один викликав дух мертвої вельви і запитав її про долю Бальдра. Увійти в змінений стан свідомості можна різними шляхами. Але який би метод ми не вибрали, Кеназ допоможе нам згадати набутий досвід після повернення до нормального стану.

Райдо символізує подорож, Еваз служить засобом пересування, Хагалаз позначає Хель — кінцеву мету мандрівника в підземний світ, а Кеназ уособлює внутрішнє керівництво при переході від однієї реальності до іншої, від одного стану свідомості до іншого. Ці чотири руни можна об’єднати в пов’язану руну, яка допоможе вам в подібній подорожі.

Деякі німецькі фахівці, в тому числі Горслебен, стверджують, що з Кеназ пов’язана богиня Фрейя. Зрозуміти, на яких підставах вони проводять таку відповідність, мені вдалося далеко не відразу. Однак віддалена зв’язок з жіночими містеріями у цій руни все ж є: саме Фрейя навчила Одіна сійте — різновиди знахарства, що включає в себе так звану «сексуальну магію». Ми вже бачили, що ідея навчання — частина символіки Кеназ. Среднеанглийского слово cunt відповідає сучасному cunning ( «вміння, спритність, мистецтво»); не виключено, що воно більш давнє основного шару середньоанглійської лексики і відноситься до стародавнього общегерманское мови. Про це свідчать деякі родинні слова і поняття. Альфред Каллірою в книзі «Знак і задум» (Alfred Kallir. Sign and Design) пише, що «… основний зміст руни Кен виражений в давньоанглійській cennan, що має два значення: ‘породжувати’ і ‘робити очевидним’». У тій же книзі руна Кен уподібнюється за формою жіночим статевим органам, і все це разом узяте дає додаткову їжу для роздумів.

Німецьке назва: Гебо (Gebo)

Англосаксонське назва: Гіфу (Gifu)

Древнескандинавской назва: немає

Фонетична: Г (G)

Традиційне значення: дар

З богів ця руна асоціюється, перш за все, з Одіном, хоча деякі дослідники співвідносять її з Тором. Дійсно, в окремих своїх проявах Гебо пов’язана з шлюбними договорами і межовими знаками — атрибутами Тора. Стихія цієї руни — повітря.

Принесення і отримання дарів — важливий елемент багатьох північноєвропейських обрядів, про що свідчать, серед іншого, такі рядки з «Промов Високого» (39, 41-42, 44):

Не знаю привітних

і щедрих, що стали б

ні таких, що, у відповідь

на подарунок вручений,

подарунка б не прийняли.

то тішить їх погляди;

ти дружбу скріплюєш,

якщо доля прихильна.

Треба в дружбі

вірним бути одному,

обдаровувати за подарунки;

і обманом — на брехню.

Якщо дружбу ведеш

і в одному впевнений

і добра чекаєш від одного, —

відкривай йому душу,

відвідуй його часто.

У цих рядках перед нами розкриваються соціальні зобов’язання, пов’язані з принесенням дарів — звичаєм, широко поширеним у всій Північній Європі, як випливає з наступних віршів «Англосаксонської рунической поеми»:

Щедрість — милість і честь,

Підтримка і допомога ізгоя,

Який позбавлений їх.

Всі ці цитати наочно свідчать про те, що дарування було обопільним: при врученні дару малося на увазі, що буде отримано відповідь дар. Таким чином, мова йде не тільки про даруванні, а й про прийняття подарунків, — іншими словами, про рівновагу в обміні дарами. Сама форма руни Гебо — дві рівновеликі схрещені поперечини — підтверджує цю ідею. У цих цитатах перераховуються різні установки і спонукання, які відіграють роль у процес обміну дарами. Але скрізь — в тому числі і в зв’язку з «злим даром», про який мова йде в наведеній нижче строфі 145 з «Промов Високого», — центральною темою залишається збереження рівноваги. Стародавні скандинави славилися благородством і гостинністю, але навряд чи наш сучасник зміг би назвати їх філантропами. Беручи дар, людина брав на себе і певні зобов’язання. Обмін дарами був справою серйозним. Кращий приклад тому — звичай, згідно з яким конунг виступав «дарує кільця», при чому малося на увазі, що воїн, який отримав кільце, при необхідності пожертвує за конунга життям.

Наведена вище строфа з «Англосаксонської рунической поеми» вказує на те, що ізгоя відновлювали в правах, якщо хто-небудь вручав йому дар. Отдар у відповідь, ізгой знову ставав повноправним членом суспільства. На цьому рівні руна Гебо представлена ​​в самій своїй прозової функції — як закон компенсації, згідно з яким все має свою ціну. У сучасному суспільстві занадто багато прагнуть брати, не бажаючи нічого віддавати натомість. На перший погляд може здатися, що це сходить їм з рук, але на більш глибокому психологічному рівні вони розплачуються за це втратою самоповаги, а отже, і втратою поваги з боку оточуючих, тобто перестають бути повноправними членами соціуму. Це неминуче тягне за собою втрату Хаміни в особистому житті. Ілюстрацією до цього синдрому може служити високий рівень злочинності в сучасному світі: так проявляється принцип рівноваги, згідно з яким вигода повинні рівнятися вкладенням. На тому чи на іншому рівні рівноважний обмін енергії здійснюється неминуче.

У практичному сенсі руна Гебо пов’язана з угодами, дозволами суперечок, судовими процесами і дотриманням договорів. Крім того, вона символізує заручення. Прийнятий в європейській традиції Х-подібний знак в кінці листа, що позначає поцілунок, — це, власне, і є руна Гебо. Використовували її і як межовий знак. З цієї руной асоціюються такі чесноти, як гостинність, щедрість і здатність з честю приймати і вручати дарунки (у більшості випадків подарунок легше вручити, ніж гідно прийняти).

У «промовах Високого» (145) говориться:

Хоч зовсім не молися,

але не жертвуй без міри,

на дар чекають відповіді;

ніж без міри заколювати.

Ці вірші застерігають проти застосування рун як «злого дару», в сагах іменується «посланням». За кожне послання доводиться заплатити свою ціну. Енергію, задіяну в будь-який магічної операції, необхідно так чи інакше компенсувати, а оскільки всякий магічний ритуал впливає на свідомість мага, то енергія, до якої ми звертаємося, відбивається і на нас. Тому зловживання шкідливою магією може згубно позначитися на Вірд самого мага.

Поняття Вірд, прийняте в північній традиції, приблизно відповідає більш відомому в окультних колах принципом карми. Використовуючи руну Гебо в посланні, слід мати на увазі, що всякий дар обов’язково повертається до дарувальника. Перш ніж зважитися на операцію шкідливої ​​магії, ретельно все продумайте, так як ваші дії неминуче призведуть до протидію рівної сили. Це застереження не має нічого спільного з квазіхристиянські моралізаторством, пустив настільки глибокі коріння в деяких інших окультних традиціях. Це всього лише технічна деталь, яку не слід випускати з уваги. Потрібно бути готовим прийняти наслідки власних дій, не піддаючись ні почуття провини, ні розкаяння — пережиткам християнського виховання, рішуче чужим скандинавському етосу. Зрозуміло, аналогічним чином руну Гебо можна використовувати і в акті благотворного дарування. Теоретично, ви повинні отримати за це у відповідь дар — відповідно все з тим же законом компенсації. Але на практиці так відбувається не завжди — точніше кажучи, відповідна реакція може виявитися відкладеної або проявитися на іншому рівні, недоступному повсякденної свідомості.

У магічної роботі Гебо ефективно служить також для зв’язування декількох рун. Загальний магічний принцип Гебо — примирення протидіючих сил або об’єднання сил, які доповнюють один одного (наприклад, чоловічого і жіночого начал).

На езотеричному рівні руна Гебо символізує дари, вручений людині богами. У «Проріканні вельви» розповідається про те, як троє богів — Один, Хенір і Лодур — побачили на морському березі два дерева — Аска (чоловіче дерево) і емблему (жіноче дерево). Кожен з богів вручив цим деревам один з дарів життя, і Аск став першим чоловіком, а Ембла — першою жінкою. Крім того, руна Гебо уособлює відповідні дари, які людина приносить богам. Цей принцип прекрасно виражений в «гностичних месі» Алістера Кроулі: «Ні в мені частини, що не від богів». Дарунки людини богам — це служіння, вірність і відданість тому, що людина вважає «богами». У цьому сенсі Гебо асоціюється з жертвопринесенням — але аж ніяк не в формі самозречення, ідею якого привнесло в північну культуру християнське вчення. Гебо — це прагнення добровільно приносити своє майно, час і сили в жертву тому, що ми почитаємо священним, не розраховуючи при цьому ні на яку іншу нагороду, крім розкриття свого потенціалу. В крайньому своєму прояві це вища самопожертву, на яке йде людина, що віддає життя за свої ідеали, в чому б вони не полягали. На найвищому рівні жертовний дар перевершує і дарувальника, і того, хто приймає дар. Це тягне за собою злиття дару, що дарує і приймає в нероздільній єдності: всі перепони розчиняються, з бездоганною жертви народжується містичне єднання, і «его», схожого на божественним свідомістю, що має назву також вищим Я. Принесення свого «я» в жертву вищому Я — центральна містерія одініческого посвяти.

Німецьке назва: Вуньо (Wunjo)

Англосаксонське назва: Вінн (Wynn)

Древнескандинавской назва: немає

Фонетична: В (W або, іноді, V)

Традиційне значення: досконалість

З богів цієї руні відповідає, перш за все, Водан. Крім того, одна маловідома магічна традиція, висхідна до англосаксонським джерел, пов’язує цю руну з богом Уллем — або, в англосаксонському варіанті, Вульдором.

Інші рунічні майстри зазвичай переводять «Вуньо» як «радість» або «пасовище». Асоціації з радістю, очевидно, пояснюються схожістю назви цієї руни з сучасним німецьким словом Wonne, яке, можливо, і справді родинно общегерманское Wunjo. Така інтерпретація має деяке право на існування, але для того, щоб глибше проникнути в сенс цієї руни, слід спочатку розглянути споконвічне значення слова Wunjo. Згідно знаменитому філологу Якобу Гримму, в найдавнішому з відомих нам германських мов це слово означає «досконалість».

У всіх язичницьких традиціях боги вважаються частково добрими, а почасти — злими, точь-в-точь, як ми, люди, з тією лише поправкою, що всі якості, притаманні богам, представляються більш грандіозними.

Вуньо в своїй одініческой іпостасі більш благотворна, ніж можна було б припустити на основі характеристики Одіна в еддах, християнські укладачі яких зазвичай зображували цього бога палієм чвар і злим чаклуном.

Вуньо містить в собі всі прекрасні і привабливі якості Одіна / Водана. Одне з прозваний Одіна — Оскі, що означає «виконавець бажань». У німецькій традиції цього поняття відповідає слово Wunsch, значення яке згодом звузилося: зараз воно означає просто «бажання». І німецьке Wunsch ( «бажання»), і відповідні йому за змістом англійське wish і голландське wens сягають древнегерманском Wunjo — «досконалість». Але в більш езотеричному сенсі їх слід розуміти як бажання наблизитися до цього досконалості. І хоча в дійсності досконалість недосяжна, воно залишається ідеалом, до якого ми не втомлюємося прагнути. Водан вважався також подавцем всіляких благ і, в тому числі, родючості. У цій іпостасі його шанували в далекій давнині материкові німецькі племена, від чиїх звичаїв майже нічого не дійшло до епохи вікінгів, коли Одіна стали шанувати як бога війни, зрадивши забуттю його найдавніші атрибути.

Пережитки культу Одіна як подавця благ і виконавця бажань збереглися в Голландії, Німеччині та деяких інших країнах у формі свята святого Миколая, який відзначають 6 грудня. Аж до недавнього часу в Голландії і інших місцях це був найпопулярніший свято в році; особливо його любили діти. Поряд з Різдвом і Великоднем, це ще один приклад того, як християнська церква запозичила свої традиції з язичництва і навіть перетворювала язичницьких богів в християнських святих.

В обрядах і віруваннях, пов’язаних з цим святом, милостиві і доброчинні риси Водана проявляються особливо яскраво. Дітям кажуть, що в цей день святий Миколай роз’їжджає по дахах будинків, кидаючи в димоходи подарунки для тих дітей, які в минулому році вели себе добре. Тим же, хто вів себе погано, він приносить зв’язки березових прутів — різки для прочуханки. А самих неслухняних дітей лякають святим Миколаєм: він, мовляв, прийде, посадить тебе в мішок і понесе.

Яке ж відношення до Водану мають всі ці повір’я? Саме пряме. Незважаючи на деякі відмінності, привнесені християнською традицією, у святого Миколая дуже багато спільного з Водану. По-перше, святий Миколай їздить по дахах будинків верхом на сірому в яблуках або білому коні. Його супроводжують слуги — два арапа; обох звати Zwarte Piet ( «Чорний Петро»). Крім того, він хизується в червоному плащі і єпископській митрі, а в руці у нього — довгий посох. Чи не складає труднощів ототожнити цю картину з традиційним чином Водана, в супроводі двох воронів танцював верхи на Слейпнірі, одягненого в плащ і крислатий капелюх і з дорожнім посохом в руці. Святий Миколай тісно асоціюється з дітьми, в зв’язку з чим варто замислитися над тим, які відносини пов’язують з дітьми Водана. За старих часів небажаних немовлят кидали на перехрестях, надаючи їх в розпорядження Водана і богині Хольд, які забирали їх в свою свиту. (В наші дні діти, поміщені в дитячі будинки, виявляються, по суті справи, в аналогічному становищі, а тому, я вважаю, привертають до себе особливу увагу Водана і Хольд.) Потрапляючи в свиту Водана, ці діти приєднувалися до Дикої полюванні. Загострена капелюх і посох аж до наших днів залишаються атрибутами естрадних фокусників. У голландському фольклорі фігурує капелюх, що виконує бажання, а грає таку ж роль чарівна паличка часто зустрічається в казках і міфах багатьох німецьких народів. Її абсолютно справедливо ототожнюють з списом (або палицею) Водана / Одіна, яке, крім того, є фалічним символом. Березові прути, які святий Миколай приносить неслухняним дітям, — це пережиток обрядів, типових для древніх свят родючості, яким допомагав Водан: наречений і наречена били один одного березовими лозинами, сподіваючись, що це допоможе їм швидше зачати дитину. Береза, зрозуміло, пов’язана з руной Беркана, яку в поєднанні з Вуньо можна використовувати в магічному ритуалі родючості. Підводячи підсумки, повторимо, що головна функція Водана в зв’язку з руной Вуньо — це здійснення бажань.

В англосаксонському «заклятих дев’яти трав» згадуються якісь «славні гілки»:

Черв’як повзучий з’явився,

Але нікого не вбив:

Дев’ять славних гілок

Взявши, Водан убив

Гада, і той під ударом

Розпався на дев’ять частин.

Словосполученням «славні гілки» перекладається англосаксонське wuldortanas. Частина цього слова — ім’я Вульдор, т. Е. Улль, пасинок Тора. Згідно з традицією, Улль править замість Одіна в його відсутність; колись він займав дуже важливе положення серед богів (докладніше про Улле ми поговоримо в розділі 5). Але, як би там не було, «славні гілки» пов’язані з магічними операціями і з актами волевиявлення, а той факт, що мова йде про дев’ять гілках, вичерпним чином пов’язує ці вірші з магічною традицією, так як число дев’ять у скандинавській міфології — саме чарівне. «Славні гілки» — це, очевидно, якийсь набір з дев’яти рун. У «промовах Високого» (140) Один каже: «Дев’ять пісень дізнався я // від сина Бёльторна, // Бестлі батька». Ці «пісні» — в оригіналі «пісні сили» — відповідають дев’яти світів скандинавської міфології, кожен з яких пов’язаний з однією з необоротних рун. Цілком можливо, що ці дев’ять рун — і є «дев’ять славних гілок» англосаксонської поеми.

Не викликає сумнівів, що Вуньо — одна з наймогутніших рун. Зв’язок її з виконанням бажань має на увазі, що сила, що стоїть за цією руной, — не що інше, як сила або реалізація «істинного бажання», або «істинної волі» (висловлюючись мовою сучасного окультизму). У сфері руни Турісаз ця сила залишається всього лише потенціалом, укладеним в підсвідомості. А руна Вуньо при правильному застосуванні дозволяє доторкнутися до цієї сили і вивести її на рівень свідомості. Піктографічно ця різниця відображено в формі двох цих рун — від серединного положення в руні Турісаз трикутник піднімається до верхнього положення в руні Вуньо. Резонно буде зробити висновок, що перевернута Вуньо в розкладі, що стосується питань магії, означає, що на даний момент сила справжнього бажання з тих чи інших причин недоступна.

Англосаксонське назва цієї руни — Wynn — відповідає сучасній англійській winning — «перемога». Але в своєму первинному значенні слово wynn означало «мирний». Один, керуючий силою цієї руни, проявляється в трьох іпостасях: як один, Вілі і Ве. Ім’я Vili (в загальнонімецькому написанні — Wili) співвідноситься з ідеєю магічного використання руни Вуньо і з мистецтвом правильного формулювання бажань або, іншими словами, з застосуванням сили магічної волі. Оскільки будь-яка магія в своїй основі є акт волевиявлення, ця руна надає неоціненну допомогу в досягненні будь-яких цілей, в чому б вони не полягали. Вуньо відмінно поєднується з Райдо: Райдо допомагає приборкати і направити волю, представлену Вуньо.

З езотеричної і духовної точки зору Вуньо може означати радість в тому випадку, коли вона поєднується з Гебо, що символізує жертву особистої волі в дар богам і, перш за все, об’єднання нашої особистої волі з волею того бога або богині, яким ми служимо.

У 1984 році, в період мого викладання в Рунической гільдії, я інтуїтивно зрозуміла принцип, на основі якого руни старшого футарка співвідносяться з міфологією — головним чином, з міфами, що оповідають про створення та руйнування світу. (Рекомендую читачеві придбати «Старшу Едду» і уважно вивчити «Одкровення вельви».) Фрагменти цього розділу я частково опублікувала в тому ж році в журналі «Годісмаль».

Як нам вже відомо, в футарк — три ЕТА, кожен з яких складається з восьми рун, расположённих в строго фіксованому порядку. Цей порядок був задуманий і розроблений як свого роду шифр, покликаний допомогти майбутнім поколінням відновити втрачені знання. Укладачі футарка передбачали настання християнства і вжили заходів до збереження давньої релігійної традиції, заснованої на Асатру — споконвічних місцевих культах, осередком яких були руни і міфи.

Наступний далі матеріал, здебільшого, був уже порушено в розділах, присвячених окремим руням першого ЕТА. Однак для того, щоб представити стародавню північну космологію як узгоджене ціле і показати, що руни футарка збудовані в чітку логічну послідовність, я вважала за потрібне привести на закінчення кожного ЕТА загальний огляд входять до нього рун.

Космологію Півночі можна приблизно розділити на три рівні. Перший з них — рівень творіння, перший поштовх, який призвів до народження упорядкованого світобудови. Він пов’язаний з першим еттом і проілюстрований першими чотирма рунами. Феху символізує первозданний вогонь Муспелльсхейм, а Уруз — вічна крига Ніфльхейму. Ці два світи в усьому протилежні одна одній, але з зіткнення вогню з льодом народжується все суще. Дві ці протиборчі сили з’єднуються в безодні Гіннунгагап і породжують перша жива істота — корову Аудумла, що уособлює жіноче творче начало Природи і, отже, представляє собою перше втілення Богині-Матері. Цей образ повністю охоплює собою значення двох перших рун — Феху і Уруз, — представлених як пара взаємодоповнюючих протилежностей (обидві ці руни, серед іншого, пов’язані зі жуйними тваринами).

Слідом за Аудумла із того самого місива вогню з льодом народився Імір. Коли він заснув, з поту в його пахви народилися син і дочка. Від них відбулися всі велетні — рід істот, пов’язаний з руной Турісаз (Thurs означає «велетень»). Потім Аудумла вилизали з крижаної брили першого аса — Бурі, предка Одіна; цей міф відображений в четвертій руно, Ансуз, назва якої означає «ас», або «бог». Після цього контроль над процесом творення захопили аси. Насамперед вони вбили Имира і створили землю з його тіла. Потім вони призначили шляху Сонце та Місяць і встановили зміну дня і ночі, що відображено в символіці руни Райдо.

Сонце і Місяць можна образно уявити як небесні смолоскипи. Це пов’язує їх з руной Кеназ, бо Kenaz означає «факел». Крім того, Кеназ символізує знання, яке знайшли аси завдяки участі в процесі творення. Не виключено, що на цій же стадії свою роль в структурі світобудови почали грати вани; у всякому разі, тут вперше вступає в дію Фрейя, навчаючи Одіна таємниць магії.

Отже, ми простежили процес творення на етапах формування стихій, народження велетнів і асів. Потім аси створили Мидгард і Асгард, підготувавши сцену для наступного акту космічної драми.

Наступна руна — Гебо — уособлює собою дар життя, який троє асів — Один, Хенір і Лодур — вручили двом деревам, АСКУ і емблему. Аск і Ембла стали першими людьми — чоловіком і жінкою. Потім люди примножилися і заселили Мидгард. Вуньо, остання руна першого ЕТА, вказує на те, що процес творення закінчився, будучи доведений до досконалості, — бо прихований сенс руни Вуньо і є «досконалість». Настав золотий вік. Людство насолоджувалося безневинними радощами, аси майстрували собі чудові іграшки з золота, і все йшло добре. Ніхто ще не відав зла.

Цей нарис міфу творіння в зв’язку з послідовністю рун футарка ми продовжимо в заключних розділах секцій, присвячених залишився двом еттам.

Німецьке назва: Хагалаз (Hagalaz)

Англосаксонське назва: Хель (Haegl)

Древнескандинавской назва: ХАГАЛЛ (Hagall)

Фонетична: Х (H)

Традиційне значення: град

Перед нами перша руна другого ЕТА — ЕТА Хагалаз, який отримав своє ім’я за назвою стихії, на відміну від інших двох, які названі на честь богів (перший — в честь Фрей і Фрейра, а третій — на ім’я Тюра). Деякі майстри рун намагалися поширити цей принцип і на другий ЕТТ, співвідносячи його або з Одіном, або з Тором. Я ж спробую довести, що велика частина рун цього ЕТА пов’язана з богинями — перш за все, з норнамі.

Як вже говорилося, перший ЕТТ присвячений впорядкуванню хаосу та утвердження космічного світопорядку. А тепер, розглядаючи руни другого ЕТА, ми познайомимося з ворожими силами, які прагнуть зруйнувати цей порядок і тим самим породжують зміни, необхідні для життя і розвитку. Навіть на самому поверхневому рівні очевидно, що Хагалаз — небезпечна руна. Її значення — «град» (англ. Hail), а град складається з замерзлої води і повітря, і хоча він не так твердий і щільний, як лід, всім відомо, якої шкоди він може завдати врожаю. Це — руйнівна сила природи.

Щоб проникнути в значення Хагалаз глибше, необхідно розглядати її в поєднанні з двома іншими рунами — Исой і Наутиз. Три ці руни — перші три руни другого ЕТА — пов’язані один з одним як магічно, так за змістом.

З дев’яти світів, з’єднаних віссю ясена Иггдрасиль, три ці руни відповідають трьом нижнім світів, що створює, в традиційних шаманських поданнях, «підземний світ». Хагалаз відповідає царству Хель. Нифльхейм, назва якого буквально означає «туманний світ» і який, отже, пов’язаний зі стихіями води і повітря, утворюють і туман, і град, співвідноситься з руной Наутиз. Нифльхейм — це продовження царства Хель, розташоване з ним по сусідству. І, нарешті, світ велетнів — точніше, інеїстих велетнів, — іменується Йотунгейм і пов’язаний з руной Іса. (Ім’я «Хель» (Hel) походить від древнегерманского слова halja, яке означає просто «покрив» і не має нічого спільного з тими асоціаціями, що викликає у нас християнський образ пекла (англ. Hell), висхідний до давньоєврейського поняттю «геєна». (через це Хель іноді помилково представляють як «пекло», тобто вогняне пекло. Помилку цю неважко пояснити, прийнявши до уваги, що на Близькому Сході спека сприймається як щось загрозливе, потенційно небезпечне для життя, тоді як на Півночі головною загрозою життю , природно, представляється холод.) Царством Хель править богиня Хель (Хелла). У еддах воно описується як похмуре, похмуре місце, але ніяким мукам його мешканці не піддавалося. Туди потрапляють все, кого смерть наздогнала не від бою і не на морі. Навіть Бальдр, загиблий завдяки випадку від руки Хёда, ​​відправився саме в Хель, куди за ним пішла і його дружина Нанна.

Богиня Хель — це пізній скандинавський варіант прихильною до людей німецької богині Хольд, в фольклорі відомої також під ім’ям Пані Метелиці (Dame Holle). Між іншим, в її честь отримала свою назву Голландія. Значна частина території цієї країни знаходиться нижче рівня моря, і в наші дні Голландію називають Нідерландами, тобто «нижніми землями», — що знову-таки повертає нас до образу «підземного світу». Крім того, Голландія — країна туманів, так що образи Хель і Ніфльхель пов’язані з нею дуже тісно. Ім’я «Холі» лінгвістично пов’язано з найдавнішим з відомих нам назв царства Хель — «Хальяла» (Halja). Ця богиня вкриває землю сніговим покривом. У Голландії, коли йде сніг, кажуть: «Пані Метелиця перини вибиває».

Окультне і глибинне психологічне значення руни Хагалаз заслуговують на особливу увагу. Хель — це царство мертвих, а для нас, живих, мертві — це частина нашого минулого. Розглянувши попередні руни в порядку футарка, ми співвіднесли їх з міфом творіння, як він викладений в «Проріканні вельви», і зупинилися на руні Вуньо — символі золотого століття. Слідом за цим, згідно з міфом, з Йотунгейм з’явилися три велетки. Це не хто інші, як три норни — богині долі, спільно втілюють час: Урд символізує минуле, Верданді — справжнє, а Скульд — майбутнє. Богиня Урд — езотерична управителька руни Хагалаз.

Психологічне значення руни Хагалаз в розкладі, як правило, пов’язане з руйнівними силами, що діють на підсвідомому рівні і що готують необхідні зміни. Якщо співвіднести силу цієї руни з норной Урд, ми можемо зробити висновок, що ці руйнівні сили беруть початок в нашому особистому минулому. У більшості випадків вони породжені не засвоєними в минулому уроками і невирішеними проблемами, а також пригніченими неприємними спогадами, надто болючими, щоб ми зважилися розібратися з ними, але продовжують впливати на наші нинішні схеми поведінки. В особливо складних випадках ці руйнівні сили можуть полягати в більш віддаленому минулому — іншими словами, в наших попередніх втіленнях.

Царство Хель можна ототожнити з особистим несвідомим, самі глибинний шар якого пов’язаний з колективним несвідомим. У цій області укладено потенціал вищого блага — і, в той же час, повного знищення. Хагалаз насичена темної жіночої енергією і тісно пов’язана зі злим чаклунством — зокрема, з шкідливою жіночої магією. Перша зла чаклунка, що з’являється в скандинавських міфах, — Гулльвейг — уособлює, подібно Хель, темну іпостась Богині. Через Гулльвейг в Вальхаллу проникла спрага золота. До того золото було для асів іграшкою, а Гулльвейг принесла з собою жадібність і злі чари, за що її тричі покарали спаленням: «Тричі спалили її, // тричі народжену, // і все ж вона // досі живе».

Втім, залишилася жити вона не в звичайному сенсі цього слова. Коли Гулльвейг відродилася знову після третього спалення, Локі з’їв її серце, тим самим увібравши в себе і яке полягало в ній зло. (Можливо й інше тлумачення: три смерті Гулльвейг викликали до життя трьох норн, що вийшли на сцену незабаром після цього епізоду.) Бог-чоловік не може вбити Богиню — навіть злий. В цьому і була помилка Одіна. Справа ускладнилося тим, що він відмовився заплатити виру ванам — родичам Гулльвейг, і між асами і ванами почалася війна. Віра — це обов’язкова грошова пеня за вбивство, під яким у древніх скандинавів розумілося прилюдне умертвіння людини. Слід зауважити, що «ліцензії на вбивство» звичай віри не давав, так як навмисне, таємно підготовлене вбивство було справою нечуваним.

З Хагалаз пов’язано верхньонімецька слово Hachel — «чаклунка». Воно відповідає англосаксонському haegtessa, від якого відбулося сучасне англійське hag — «відьма, чаклунка». Староголландской еквівалент haegtessa — слово hagedisse, що мало два значення: «чаклунка» і «ящірка». Ящірка — тварина, тісно пов’язане з шаманськими практиками; в цьому своєму значенні слово hagedisse збереглося в голландською мовою досі.

Град — це поєднання двох стихій: повітря і води. У Голландії було широко поширене уявлення, що відьми вміють керувати погодою і можуть насилати град на поля своїх ворогів. Народне повір’я говорило, що відьма носить град в мішку і випускає, коли треба. Здатність насилати град приписувалася двом скандинавським напівбогинею — Торгерд і Ірпе. Таким чином, руна Хагалаз може застосовуватися в операціях шкідливої ​​магії. Одного разу я використовувала її в поєднанні з Турісаз, і для людини, на якого були спрямовані ці чари, результат виявився катастрофічним. Задіяні руни вивели його свідомість все покидьки, що накопичилися в області несвідомого. Симптоми, в яких це проявилося, недосвідчена спостерігач міг би витлумачити як одержимість дияволом. Сама по собі руна Хагалаз, без свідомого звернення до її силі, породжує загальний дискомфорт як передчуття зміни. Під її впливом неусвідомлені руйнівні сили доходять до свідомості поступово, завдяки чому їм можна знайти конструктивне застосування.

Царство Хель — еквівалент шаманського підземного світу, і потрапити в нього можна за допомогою шаманського подорожі в зміненому стані свідомості. Подорожувати в Хель довелося Одину і Хермод, але здолати цей шлях було під силу тільки коню Одіна — Слейпнірі. Жоден інший кінь з цим не впорається.

Але досить про пов’язаних з Хагалаз небезпеки! Адже існує й інший варіант цієї руни, що дарує надійний захист — перш за все від негоди. З цією метою селяни поміщали її зображення на видному місці — над дверима або на даху будинку. У своїй захисній іпостасі Хагалаз зазвичай іменується Heil, а це слово означає благословення і вітання. У такій формі ця руна служила для благословення молодят і, як неважко бачити, вона утворена двома сплетеними рунами Альгиз (символізують союз чоловічого та жіночого форм Альгиз).

Німецьке назва: Наутиз (Nauthiz)

Англосаксонське назва: Нид (Need)

Древнескандинавской назва: Наудр (Naudr)

Фонетична: Н (N)

Традиційне значення: нужда

Наутиз — друга з трьох рун, пов’язаних з норнамі. Вона співвідноситься з Скульд — володаркою майбутнього. Прийнята в футарк послідовність трьох цих рун — Хагалаз, Наутиз і Іса — не відповідає звичайній послідовності, в якій перераховуються норни, — Урд, Верданді і Скульд: друга руна другого ЕТА пов’язана з третьої норной — Скульд. (Слово Skuld родинно існуючій в голландському та німецькою мовами слову Schuld — «борг, заборгованість». У традиційних скандинавських уявленнях воно може позначати виру — wergild. Wer на древнегерманском означає «людина», а gild — «гроші» і «вина»; таким чином wer-gild = «людина-вина». у сукупності ці асоціації утворюють скандинавський аналог звичного нам уявлення про карму. Вони відображені в міфі про війну між асами і ванами, що спалахнула через те, що Один відмовився виплатити ванам виру за вбивство Гулльвейг . Дії, вчинені в бавовняні лом (Хагалаз), породили обставини, що визначили майбутнє (Наутиз = потреба). (В голландською мовою війна позначається словом oorlog, а схоже з ним слово orlog в древньоскандинавською означає «доля».)

Скульд — молодша з трьох норн. Вона перерізає нитку життя, коли та добігає кінця. Нас осягає та доля, яку ми самі створили собі протягом життя. Урд і Верданді зображують з відкритими обличчями, але особа Скульд зазвичай приховано під покривалом. Зрозуміло, це означає, що майбутнє приховано від нашого погляду. Скульд грає дуже важливу роль в ворожінні — з тієї очевидної причини, що вона уособлює майбутнє. Якщо звернутися до неї з любов’ю і повагою, вона підніме покривало і відкриє майбутнє перед поглядом гадателя.

Духовний сенс цієї руни — потреба, необхідність — розкриває відповідна строфа «Англосаксонської рунической поеми»:

Нужда хоч обмежує серце,

Але часто служить підмогою

І порятунком синам людини,

Коль не пізно її помітять.

Ця строфа підлягає тлумаченню на декількох рівнях. По-перше, тут може йти мова про нужду, що виникла в минулому і наклала обмеження на сьогодення і майбутнє. У такому контексті «нужда» може означати вину — не в традиційному християнському розумінні, а на більш особистому рівні. У кожної людини, наступного яким би то не було духовним шляхом, розвивається система особистих моральних цінностей. Але ніщо людське нам не чуже: нам не завжди вдається відповідати власним критеріям доброчесності, і в зв’язку з цим ми відчуваємо почуття неспроможності. Почуття це знижує нашу самооцінку і обмежує наші творчі здібності. Однак все це необхідно і неминуче — адже саме так ми вчимося на власних помилках. В іншої можливої ​​інтерпретації — так би мовити, психоаналітичної, — Наутиз символізує ті наші потреби, які ми не визнаємо, але повинні помітити і визнати, після чого або виконати відповідно до аксіомою Кроулі «Роби, що ти бажаєш», або свідомо відкинути. Але перш, ніж зробити цей вибір, потреби треба усвідомити.

У ворожінні суть подібної потреби розкриють руни, що випали слідом за Наутиз. До тих пір, поки ви не розберетеся з цією проблемою, нужда, позначена Наутиз, буде заважати вам конструктивно працювати. Іноді ця руна служить застереженням. З іншого боку, одного разу вона випала мені у відповідь на питання: «Чи слід мені щось зробити в зв’язку з беспокоящей мене проблемою?», — і я гостро відчула, що в даному конкретному випадку Наутиз, навпаки, означає, що нічого робити не потрібно.

У магії Наутиз допомагає накладати обмеження на інших людей. В одній з еддіческіх поем — «промовах Сігрдріви» — Сігурд радять видряпати руну Науд (Наутиз) на нігтях як засіб захист. Наутиз, як і Турісаз, може скувати іншої людини і позбавити його сили.

Як Хагалаз править царством Хель, так Наутиз панує над світом Ніфльхель — житлом дракона Нідхьогг, ім’я якого означає «гложущую знизу». Нідхьогг підгризає коріння ясена Иггдрасиль, прагнучи погубити світове дерево. Цьому міфу можна дати психологічне тлумачення: Нідхьогг символізує тінь в сфері несвідомого, підточує нашу самосвідомість, уособлене світовим ясенем. Хель, як ми пам’ятаємо, зовсім не таке вже неприємне місце або стан свідомості. А ось Ніфльхель — світ вкрай відштовхуючий. Кожен з дев’яти світів — це і план світобудови, досягти якого можна в шаманському або астральну подорож, і особлива область індивідуального внутрішнього світу. Ніфльхель — це область, в якій осідають всі наші страхи. Немає обмежувача більш жорсткого, ніж страх; немає перешкоди суворішого, ніж почуття, що всі наші устремління свідомо приречені на провал. Але з побоювань і страхів теж можна отримати користь: якщо вчасно помітити їх, вони послужать нам застережливим знаком. Іншими словами, страх — це прояв інстинкту самозбереження, яке попереджає нас про небезпеку. Така захисна іпостась руни Наутиз — руни, навчальної нас мистецтву виживання.

Один давньогерманське звичай пов’язує руну Наутиз зі стихією вогню. Це так звані «вогні потреби», які спочатку представляли собою ритуальні багаття, запалює в святкові ночі Бельтана, літнього сонцестояння, зимового сонцестояння і Самайна. Звичай цей сходить до культу священного вогню, що виник задовго до Асатру. Священний вогонь застосовувався в найрізноманітніших ритуалах — для жертвопринесення, лікування, очищення і т. Д. Що ж стосується «вогнів потреби», то в цьому ритуалі двоє незайманих підлітків, хлопчик і дівчинка, розпалювали два багаття на деякій відстані один від одного. Вогонь при цьому розводили тертям сухих дерев’яних паличок. Потім між цими вогнищами проганяли худобу, щоб той ішов здоровим і плідним. (Подекуди зберігся пережиток цього обряду — звичай, за яким наречені стрибають через багаття.) Зазвичай «вогні потреби» запалювали тоді, коли наступали важкі часи: голод, посуха чи мор.

Неважко зрозуміти, чому вогню надавали настільки важливе значення: адже в країнах Півночі взимку бувають люті морози, так що вогонь, що асоціювався з сонцем, по праву вважався джерелом життя. Однак за старих часів на Півночі повсюдно росли густі ліси, а тому вогонь з легкістю міг перетворитися на руйнівну, ворожу силу. Не випадково один з поетичних кеннингов вогню — «гроза лісів».

Наутиз співвідноситься також з міфом про те, як був скутий Локі — бог вогню. Коли він перетворився в руйнівника, аси схопили його і наклали на нього кайдани. Прихований зміст цього міфу — в тому, що силу вогню можна приборкати при розумному з ним зверненні.

На закінчення можна додати, що з Наутиз, ймовірно, пов’язаний звичай схрещувати пальці на удачу: адже схрещені пальці правої руки утворюють цю руну.

Німецьке назва: Іса (Isa)

Англосаксонське назва: Іс (Is)

Древнескандинавской назва: Іс (Is)

Фонетична: І (I)

Традиційне значення: лід

Іса — третя руна другого ЕТА. Як і перші дві руни цього ЕТА, Іса пов’язана з однією з стихій — зі стихією льоду. Іса — це замерзла вода, вода в самому щільному її стані. Вода рухлива, а лід твердий і статичний. Таким чином, Іса втілює собою принцип збереження і протистояння змінам. Як противагу розвитку, уповільнює зміни, вона еквівалентна окультного «захисному колі». Іса — це необхідна протидіє сила, без стримуючого впливу якої еволюція вийшла б з визначеним їй рамок і вилилася б у неконтрольоване, хаотичне розростання, подібне ракової пухлини.

Лід ворожий всьому живому, і не випадково древні скандинави сприймали його як виклик, що вимагає повної напруги сил. В результаті вони не тільки досягли успіху в боротьбі за виживання в несприятливих умовах, а й обігнали в розвитку багатьох інших народів, перетворившись в стійке і витривала плем’я воїнів. Однак побічним наслідком цього стало нехтування духовними цінностями, через якого загальмувався розвиток місцевої духовної культури. В результаті народи Півночі прийняли християнство — чужу їм релігію Середземномор’я. По суті, вони вчинили так, тому що у них не було вибору, — а в результаті ми змушені тепер задовольнятися лише жалюгідними залишками того, що колись було багатообіцяючою національною традицією.

Іса символізує сили, спрямовані на набуття матеріальних цінностей. Вона «згущує» і «ущільнює» дух, перетворюючи його в матерію. Це руна самозбереження і самодостатності, в позитивній своїй іпостасі виявляється як здоровий індивідуалізм і здатність виживати в будь-яких умовах, а в негативній — як егоцентризм і установка «кожен — сам за себе». Північні народи втратили почуття спільності і, в цілому, віддалися гонитві за швидкої вигодою і задоволеннями — на відміну від так званих «примітивних» народів, що мешкають в жарких країнах, яким ніколи не доводилося стикатися з такою суворими випробуваннями, але які, тим не менш, зберегли почуття єдності і не піддалися взаємного відчуження. Матеріалізм і егоїзм неодмінно нас знищать — якщо тільки ми не перестанемо продавати, купувати і експлуатувати один одного і не навчимося співпрацювати між собою і з усією Природою на благо свого народу і всього людства.

Іса пов’язана з Верданді — норной, що управляє справжнім. Як вже говорилося, Іса статична: вона просто «є». Її призначення — зберігати речі такими, якими вони є, то є утримувати даний в незмінності. Сама по собі вона інертна: вона всього лише зберігає, «консервує». Знайти спільну мову з цієї руной нелегко, так як вона холодна, тверда і непіддатлива. Вона являє темну сторону Богині — богиню безплідну, нездатну до дітородіння; в скандинавської міфології в такій ролі виступає Ринд, тричі відмовилася народити Одину сина, який помстився б за Бальдра — сонячного бога, який уособлює повну протилежність руни Іса. Ринд в цьому міфі символізує скуту льодом Землю, яка не бажає поступитися Обіймам Сонця, яке в даному випадку втілює собою Один. Крім того, Іса панує над Йотунгейм — світом інеїстих велетнів, які уособлюють руйнівні сили зими.

На психологічному рівні Іса символізує наше «я» в самому прозовому сенсі, а також здатність до індивідуального виживання завдяки зосередженню сил. Іса відмінно допомагає зосередити волю на одній обраної мети. У рунічному розкладі вона вказує на ті області несвідомого, в яких міцно закарбувалася певна схема реакцій. Що б не представляла собою ця схема, змінити її, як правило, дуже важко, а то і зовсім неможливо (як взагалі нерідко трапляється з глибоко вкоріненими звичками і застарілими забобонами). У більшості випадків рекомендується залишити ці області в спокої: якщо ви не повністю віддаєте собі звіт в тому, що робите, спроба активізувати їх тільки посилить проблему. Але якщо ви все-таки хочете дослідити таку область, вдамося до допомоги Совуло або навіть Турісаз. Ці вогняні руни представляють сили, протилежні руно Іса. Вони відкриють вам доступ до застиглої схемою, вкоріненою в несвідомому, і символічно розтоплять скував її лід, після чого її можна буде змінити на ваш розсуд. Ще краще скористатися руной Кеназ, так як вона представляє не стихійний, а приборканий вогонь і, до того ж, сприяє дослідженню і придбання знань.

У ворожінні Іса зазвичай символізує якесь подразнюючу вплив або протидія вашим планам. Незалежно від заданого питання вона найчастіше означає, що в найближчому майбутньому можливості для змін не випаде. Бажана зміна відбудеться не раніше, ніж через три місяці (еквівалент одного сезону); втім, її можна наблизити, вдавшись до магічної допомоги однієї з вогняної рун.

У деяких випадках руно Іса знаходиться корисне застосування. З її допомогою можна звести нанівець дію будь-руйнівною або агресивної сили, спрямованої на вас як магічними засобами, так і просто в запеклому суперечці. Подумки уявивши собі руну Іса, ви швидко охолодіть всі пристрасті. Зосереджена сила цієї руни — єдиний гідний противагу дії Турісаз. Іса відмінно служить для самозахисту і відбиття будь-якої магічної атаки. Можна використовувати її і як випереджаюче засіб — щоб запобігти будь-яке можливе дію. Магічні війни — велика рідкість, і щоб який-небудь майстер рун або адепт іншої магічної традиції напав на людину, повинна скластися воістину надзвичайна ситуація; але в тому малоймовірному випадку, якщо ви все-таки піддасться атаці, Іса послужить вам надійним Захистом.

Німецьке назва: Йера (Jera)

Англосаксонське назва: Гер (Ger)

Древнескандинавской назва: Ар (Ar)

Фонетична: Й (J або Y)

Традиційне значення: рік, урожай

Йера — четверта руна ЕТА Хагалаз і дванадцята в загальній послідовності футарка — відмінний приклад того, як ретельно продуманий рунічний ряд: адже в році — дванадцять місяців, а в добі — двічі дванадцять годин. А назва цієї руни свідчить про те, що вона тісно пов’язана з часом і рахунком часу.

Кожна з трьох попередніх рун асоціювалася з однією з норн. Слідом за вбивством Гулльвейг в «Проріканні вельви» на сцену виходять три діви-велетки з Йотунгейм, а оскільки Гулльвейг була спалена тричі, але залишилася в живих, можна зробити висновок, що ці велетки, вони ж норни, являють собою три іпостасі Гулльвейг. Як вже говорилося, кожна норна символізує один з аспектів часу: Урд — минуле, Верданді — справжнє, Скульд — майбутнє. А руна Йера, наступна безпосередньо за трьома рунами норн, уособлює час в цілому.

Дві половинки Йери — символ двох половин року, циклічно змінюють один одного в вічних переходах від світла до темряви і назад. Особливо тісно Йера пов’язана з зимовому солнцеворотом — поверненням світла. Крім того, Йера співвідноситься з містерій Бальдра і Хёда — убитий і відродилися богів. Бальдр гине в день літнього сонцестояння, а відроджується — в день зимового сонцестояння, Хед же гине на зимове сонцестояння, а відроджується — на літній. Якщо розташувати місяці року на ободі колеса і помістити руну Йера в точку зимового сонцестояння, а решта руни розташувати на однаковій відстані одна від одної в порядку футарка, то в позиції, діаметрально протилежної Йере, — в точці літнього сонцестояння — виявиться руна Дагаз. Так виявляється особлива взаємозв’язок між рунами Дагаз і Йера і той факт, що вони взаємно доповнюють один одного (Йера пов’язана з розподілом року, а Дагаз — з поділом доби).

Йера символізує річний цикл і зміну пір року. Це руна надії, що нагадує нам про те, що все перебуває у вічному русі і ніщо не залишається незмінним. Вона сприяє плавним змін, допомагаючи обережно перетворити плетіння Вірд. У розкладі вона зазвичай віщує зміну на краще — кінець одного циклу і початок наступного. Ця руна містить в собі таємницю вічного повернення.

Йера пов’язана зі стихією землі, а з богів (крім вищезазначених Бальдра і Хёда) з нею асоціюються близнюки-вани — Фрейр і Фрейя. Ця руна символізує родючість і, перш за все, багатий урожай. Частково з нею також співвідноситься Тор. У деяких областях зимове сонцестояння традиційно вважалося святом Тора, хоча подекуди це свято присвячували Фрейру. Крім того, Тор шанувався як захисник хліборобів і покровитель сільського господарства.

На індивідуальному рівні Йера як руна повернення нерідко вказує на те, що вам доведеться зіткнутися з результатами своїх минулих дій. Особисто мені Йера представляється вельми доброчинної і обнадійливою руной, набагато менш суворою, ніж Іса і Наутиз. У магії її можна використовувати як для прискорення, так і для уповільнення тих чи інших процесів. Все залежить від того, в якому положенні ви її накресліть. У тому вигляді, в якому вона зображена на початку цього розділу, Йера прискорює хід подій, а в перевернутому — [іл. 1 на стор. 53] — навпаки, уповільнює. Останнє може бути корисно, коли ситуація розвивається дуже швидко і ви не встигаєте справлятися з потоком змін.

Якщо Іса символізує точку наіглубочайшего занурення в матерію, то Йера знаменує собою поворот у зворотному напрямку. Від Феху до Йери ми спостерігали послідовне сходження енергії (духу) в матерію. Від Йери ж починається сходження, ознаки якого ще яскравіше проявляються в наступній по порядку руно — Ейваз.

Німецьке назва: Ейваз (Eihwaz)

Англосаксонське назва: Еох (Eoh)

Древнескандинавской назва: немає

Фонетична: Е (E)

Традиційне значення: тис

Довгий час мені було дуже важко налагодити контакт з цією руной. Я глибоко вдячна Едреду Торссона і Торольфу Уордл, що висловили ідею про те, що тис — це не що інше, як Иггдрасиль (Оскільки в цій книзі я ставлю перед собою завдання висловити своє особисте розуміння рун, придбане в безпосередній роботі з ними, я намагаюся нічого не списуються з інших посібників і не запозичувати ідеї у інших авторів. у тих же випадках, коли уникнути цього неможливо, я завжди це обумовлюю і приношу подяку тим, хто підказав мені вдалу думку. Далі в цьому розділі — за зазначеним винятком — предста влені результати моїх особистих досліджень.

Отже, Ейваз символізує світове дерево — Иггдрасиль. Але крім цього, вона також нагадує хребет — опору всього тіла. Ейваз — це духовний аналог хребта, точно так само як Иггдрасиль, що підтримує весь Всесвіт, можна уподібнити хребту всесвіту. Хребет людини складається з двадцяти чотирьох хребців (не рахуючи зрощених крижових і куприкових), що відразу ж викликає асоціацію з двадцятьма чотирма рунами общегерманского футарка. Далі, Иггдрасиль охоплює дев’ять світів, вісім з яких можна співвіднести з духовними центрами тіла, в традиційному окультизм відомими під східною назвою «чакри» і відповідають, по-видимому, за енергообмін між духовним і фізичним планами (давньоскандинавською ці передавачі духовної енергії можна позначити словом hvel — «колесо»; цей термін вживається в даному контексті і в працях Рудольфа Горслебена). Дев’ятий же світ — Мидгард — відповідає фізичному тілу. Кожна чакра, в свою чергу, співвідноситься з однією з основних залоз внутрішньої секреції. У окультної традиції зазвичай виділяється сім чакр, але в моїй системі їх вісім: крім семи загальновідомих, я враховую енергетичний центр, розташований під ногами. Поставивши чакри у відповідність восьми світів (крім Мидгарда), їх потім можна активізувати за допомогою певних рун, перелік яких дано в розділі 4. Оскільки ця техніка вимагає відомих навичок і знаходиться ще в стадії розробки, навести конкретні результати цієї магічної теорії я поки не можу ; скажу лише, що дерзання — запорука перемоги. Хіба ви не духом дерзання прославилися в світі народи Півночі?

А дерзання, між іншим, найбезпосереднішим чином пов’язане з символікою цієї руни. Ейваз традиційно асоціюється з полюванням, в першу чергу — полюванням з цибулею і стрілами, які робили з тисового дерева. А полювання завжди була долею сміливців, особливо в давнину. Сила цієї руни — в мощі і напористості. Під впливом Ейваз можна стрімголов кинутися в будь-яку авантюру. Це руна дії, боротьби, наполегливості та витривалості. Ейваз — це пробний камінь на шляху мага. З особистого досвіду можу сказати, що Ейваз нерідко з’являється в розкладі тоді, коли кверент висловлює сумніви з приводу будь-якого підприємства. У таких випадках вона незмінно радить йти на ризик. «Дерзай!» — каже вона.

Зв’язок цієї руни з випробуванням, якого зазнав Один на гілках Иггдрасиля, відбилася в одній народній голландської грі — Paaltje Zitten, що можна перевести як «сидіння на стовпі». Саме в цьому вона і полягає. В землю вкопують величезні стовпи, чоловіки підіймаються вгору і сидять там, скільки витримають. Мета змагання, само собою, — протриматися довше за всіх. Чи не занадто зухвало з мого боку припустити, що ця гра — пережиток якогось давнього, нині забутого ритуалу? А у Фризії — області, в епоху родоплемінної старовини охоплювала цілий ряд північних і південних провінцій Голландії, — існував інший, набагато більш давній звичай. Коли країні загрожувала небезпека, від поселення до поселення носили дерев’яний меч з обпаленої тиса. Археологи знайшли у Фрісландії один такий тисовий меч, датований восьмим століттям.

Визначити, з якою стихією пов’язана Ейваз, не так-то просто, оскільки Иггдрасиль об’єднує в собі частинки всіх стихій. Але коріння його йдуть в землю, а гілки тягнуться в небо, так що головними стихіями руни Ейваз слід вважати повітря і землю.

З Ейваз асоціюються два бога — Один і Улль. Про зв’язок Одіна з Ейваз-Иггдрасиля ми вже знаємо: цей бог перевершив обмеження життя і смерті і скуштував від обох цих станів, перебуваючи між ними під час випробування на дереві. Саме завдяки цій жертві Один знайшов знання рун, а також став вождем Дикого полювання — отримав здатність вільно подорожувати між світами життя і смерті. Улль же пов’язаний з цією руной з тієї причини, що його шанували як бога полювання. Луки робили з тиса, а житло Улля носить ім’я Ідалір, що означає «Долина тисів». Далі, Один і Улль протистоять один одному, а, отже, і доповнюють один одного. В одному міфі (більш древньому, ніж еддіческіх) розповідається про те, як Улль (або Мітодін) скидає і виганяє Одіна. Це відбувається в день осіннього рівнодення, після чого Улль запановує над світом і править всю зиму. А в день весняного рівнодення Один бере над ним верх і панує над світом до наступної битви — до чергового осіннього рівнодення. Цей міф пов’язаний з річним циклом сільськогосподарських робіт.

Як ми пам’ятаємо, руна Йера відзначає поворотну точку, в якій інволюція (сходження духу в матерію) поступається місцем еволюції (сходження матерії до духу). Ейваз — рушійна сила еволюції на даному етапі космологічного процесу. Погодившись зі станом світобудови на даний момент, Один приносить себе в жертву на гілках Иггдрасиля. Першим з усіх живих істот зробивши добровільний крок по шляху еволюції, він перевершив себе і перетворився з Ігга в Одіна. На психологічному рівні Ейваз нерідко ставить людину в скрутне становище. Під її впливом ми потрапляємо в якесь «підвішений» стан, викликаний або суперечливими емоціями, які необхідно примирити, об’єднати і перевершити, або складним вибором між двома рівноцінними протилежностями.

Ейваз — одна з наймогутніших рун, здатних послужити стрижнем пов’язаної руни. Найкрасивіший символ, який мені коли-небудь доводилося бачити, — це Йера, що обвиває Ейваз. Медитація на таку пов’язану руну підносить і очищає дух. Ось як виглядає цей символ: [іл. 1 на стор. 56].

Для звернення до Уллю як не можна краще підходить поєднання рун Ейваз і Вуньо. Щоб використовувати Ейваз в магічній операції, візуалізують цю руну, відчуєте її всередині себе — від голови до «хвоста» — і з’єднайте це відчуття зі своїм бажанням вільно переміщатися на всьому внутрішньому просторі від несвідомого до вищої свідомості. В процесі цього вбирайте і засвоюйте інформацію, що надходить від обох цих граничних станів свідомості. Це не так важко, як може здатися на перший погляд, оскільки ці стани відображаються один в одному, що символічно проявлено в самій формі руни Ейваз: якщо розділити її навпіл горизонтальною лінією, то утворилися половинки — пряма і перевернута руни Лагуз — виявляться дзеркальним відображенням один друга.

Німецьке назва: Перт (Pertho)

Англосаксонське назва: Пеорт (Peorth)

Древнескандинавской назва: немає

Фонетична: П (P)

Традиційне значення: пологи?

Традиційне значення цієї руни точно не встановлено, але гіпотез на цей рахунок висувалося безліч; серед іншого, Перт визначали як «таємницю» і як «шахову фігуру». Це шоста руна другого ЕТА і одна з найзагадковіших рун футарка. Необізнані автори нерідко залишають її без пояснення і пропонують розцінювати як таємницю. Але в дійсності налаштуватися на таємний зміст цієї руни не надто складно.

Багато років тому, вперше спробувавши медитувати на Перт, я відразу ж інтуїтивно відчула, що вона пов’язана з пологами. Якщо повернути цю руну набік, — проявиться її схожість з природною позою породіллі. Тому я дуже зраділа, коли в невеликий, але тямущою брошурі Торольфа Уордл «Рунічна мудрість» виявився чітку відповідь на питання, чому ж ця руна пов’язана з пологами. Я намагаюся не цитувати інших авторів, але в даному випадку зроблю виняток, так як ця інформація, на мій погляд, занадто цінна, щоб не поділитися нею. Торольф Уорлд передбачає, що «Англосаксонська рунічна поема» піддалася цензурі, що здається досить імовірним, так як вона була записана християнами, чиї релігійні погляди не дозволяли прийняти деякі закладені в ній ідеї.

У традиційному варіанті відповідна строфа поеми така:

Peorth byth symble plega and hlenter wlancum

Thor wigan sittath on beorsele blithe aetsomme.

З англосаксонської мови це можна перевести так:

Пеорт — вічна гра і сміх для гордих,

Де воїни сидять на окрасу палати пива, радіючи разом.

Але, згідно з Торольфу, два англосаксонських слова в оригіналі були змінені. Ці слова — wigan ( «воїни») і beorsele (пивна), на місці яких спочатку стояли wifan ( «дружини») і beorthsele ( «пологовий будинок»). Отже, ці рядки повинні виглядати так:

Пеорт — вічна гра і сміх для гордих,

Де дружини сидять на окрасу палати пологів, радіючи разом.

Коли я вперше встановила зв’язок з руной Перт, перше моє враження було таке, що вона символізує черево Великої Богині, простір, або космос. І в той же час я відчула, що космос цей — не що інше, як колодязь Міміра, де захований очей Один — жертва, яку батько богів приніс за право випити з цього джерела мудрості. Цей його очей — Місяць в нічному небі, а час, що залишився при ньому всевидюче око — Сонце в небі денному.

Ця руна слід в порядку футарка за Ейваз — руной, відповідної тієї стадії космологічного процесу, на якій Один пройшов випробування на гілках світового древа. Принісши себе в жертву, він знайшов руни, проте йому все ще бракувало мудрості, щоб зрозуміти їх, і цілісного знання минулого і майбутнього. Ці-то мудрість і знання він і отримав з колодязя Міміра, еквівалентного тому, що в інших окультних традиціях іменується «акашіческімі архівами». У цьому колодязі укладена пам’ять поколінь і колективне несвідоме людства — «колективна душа». Там зберігається все знання — і звідти його можна витягти. Досліджуючи рунічну мудрість, я і сама черпаю з джерела Міміра — намагаюся відновити знання, втрачені для наших сучасників, але зберігаються в колодязі колективного несвідомого.

Деякі сучасні автори неправомірно розширюють двадцатічетирёхрунний футарк, доповнюючи його так званої «порожній руной». Але це нововведення великій кількості. Футарк не випадково складається з двадцяти чотирьох елементів — на те є вагомі нумерологічні причини. Так звану «порожню руну», нібито позначає долю, до нього додаю якраз ті автори, які визначають руну Перт як «таємницю». Насправді ж справжня руна долі — руна Перт, близька в цій якості Наутиз. Рунню Перт управляють спільно всі три норни. Вона уособлює не тільки джерело Міміра, а й джерело Урд. Три норни тчуть візерунки всіх особистих доль, в тому числі і доль богів.

Норни — ткалі. А Фрігге вважалася богинею прядіння. Її атрибут — прядка, і саме Фрігге спрядает ті нитки, з яких норни тчуть потім візерунки доль. Їй відомі всі людські долі, але пророкувань вона не робить. Фрігге зберігає свої знання в таємниці, і в даному контексті руна Перт дійсно може асоціюватися зі скритністю і таємничістю.

Таким чином, головна покровителька руни Перт — богиня Фригг. По-перше, вона панує над народженням, а по-друге — уособлює силу, що стоїть за норнамі і бере участь у формуванні долі.

До сих пір ми розглядали Перт тільки в прямому положенні — розкриту вправо. Але якщо цю руну повернути — звернути розімкнутої стороною вліво, — значення її зміниться на протилежне. Перт стане символом смерті. Коли ця руна розкрита вправо, вона виливає в світ свою творчу енергію. Коли ж вона розкрита вліво, потік енергії повертається в зворотному напрямку і замикається сам у собі.

З рун Йера, Ейваз і Перт можна скласти магічну картину світобудови: Йера символізує час, Перт — простір, а Ейваз — Иггдрасиль, як символ створеного світу об’єднує те й інше і що існує завдяки взаємодії сил простору і часу в динамічній рівновазі.

Психологічне значення руни Перт в прямому положенні — властиві людині приховані таланти і ще не проявлений потенціал, а також вроджені здібності, успадковані від предків, знайденої завдяки Хаміни або перейшли в це життя з минулих втілень. Медитуючи на Перт і вдаючись до її допомоги в магічних операціях, можна з успіхом досліджувати ці приховані сторони своєї натури.

У рунічному розкладі Перт зазвичай позначає езотеричні предмети — наприклад, досвід ініціації або відкриття деяких потаємних якостей нашого «я». Тлумачення її залежить виключно від того, на якому рівні інтерпретується весь розклад. Наприклад, в одному розкладі Перт, що випала в значущої позиції, повідомила запитують, чи до чималого її подив, що обставини народження її внучки оповиті якоїсь таємної. Пізніше це підтвердилося: батьком дівчинки виявився зовсім не чоловік її матері, як вважала яка запитує, а інший чоловік. Це — типова ситуація Перт. Коли Перт випадає у відповідь на який-небудь прямий, лобовий питання, це зазвичай означає: «Краще вам цього не знати». Якщо продовжити розпитування на цю тему, Перт буде випадати знову і знову. Помітивши за цією руной такої поганої звички, ми прозвали її «Відчепись!».

Німецьке назва: Альгиз (Algiz)

Англосаксонське назва: Еольх (Eolh)

Древнескандинавской назва: Ір (Yr)

Фонетична: З (Z)

Традиційне значення: захист

Ця руна відома в двох формах — прямий [іл. 1 на стор. 61] і перевернутої [іл. 2 на стор. 61]. У загальнонімецькому і англосаксонському футарк вона вживається тільки в прямому положенні — [іл. 3 на стор. 61]. Однак в більшості скандинавських футарк вона фігурує в обох різновидах, причому в прямій має фонетичне відповідність «М» і називається «Маннар» (MannaR) (ЦЕ), тобто виявляється тотожною руно Манназ. У перевернута же формі в скандинавських рунічних рядах вона позначає звук, середній між r і z, надаючи слову відтінок магічного звучання. Наприклад, ісландський слово AsgardR записувалося поруч рун Ансуз, Совуло, Гебо, Ансуз, Дагаз і Альгиз, причому Альгиз зображувалася перевернутої і трохи більшої, ніж інші руни. Можливо, це робилося для того, щоб відрізнити звичайну «буквенную» руну від руни магічного звуку.

Основне значення руни Альгиз — захист. Нагадуючи за формою розкриту долоню з розставленими пальцями, вона асоціюється з рукою Тюра, якої той пожертвував, щоб аси змогли зв’язати вовка Фенрира. Древньогерманська слово alhs означає «храм» або «святилище». Так як саме в alhs зберігали всі магічні аксесуари і ритуальна начиння, ці сакральні місця напевно намагалися захистити якомога надійніше. Згідно Тацит, германці поклонялися божественним близнюкам, що носив ім’я «Альціс» (Alcis). Хоча прояснити характер цих близнюків і ототожнити їх з будь-якими божествами, відомими з інших джерел, до сих пір не вдалося, висувалася гіпотеза, що це — якийсь північний еквівалент Кастора і Поллукса. Інші автори ототожнюють близнюків-Альціс з Бальдру і Хёдом. Але на мою думку, ці близнюки повинні бути братом і сестрою, так як Альгиз має чоловічу і жіночу форми. Існуюча серед рунічних майстрів переконаність, що Альціс — це брати-близнюки, може пояснюватися просто тим, що більшість серйозних дослідників рун — чоловіки. Вони випустили з уваги можливість, що ці близнюки можуть виявитися Фрейром і Фреєю. Не виключений, втім, і інший варіант: оскільки ця руна — один з найдавніших відомих нам рунічних знаків, вона може уособлювати деяких первозданних подружжя-близнюків, які породили всіх інших богів і богинь. Фігурують в німецьких міфах і інші блізнечності пари: Ньерд і Нертус, Зіу і Зіса.

Той факт, що в скандинавському футарк пряма Альгиз носить назву «Маннар», наводить на думку, що в своєму прямому положенні руна Альгиз пов’язана з чоловічим началом і уособлює спрямованість свідомості вгору. Символом цього служать верхні гілки Иггдрасиля, що тягнуться високо над землею і тягнуться до неба. У перевернутому ж положенні Альгиз співвідноситься з корінням Иггдрасиля, що йдуть під землю, в царство мертвих. У окультної традиції надра землі зв’язуються з жіночим началом. Верхні гілки світового древа символізують світлі світи — Ванахейм, Асгард і світ світлих альвов. Нижні гілки ведуть в нижні світи — Йотунгейм, Хель і Свартальвхейм (світ темних альвов). Мидгард займає проміжне положення; по боках від нього розташовуються Муспелльсхейм і Нифльхейм. Останні два світи не відображені наочно в обрисах цієї руни, так як вони знаходяться під владою первозданних сил вогню і льоду і символізують приховану опору, на якій будуються всі світи. Таку структуру світобудови можна зобразити у вигляді пов’язаної руни.

На фізичному рівні описані вище протилежності міняються місцями: Альгиз в прямому положенні символізує життя, а в перевернутому — смерть. Жінки дарують життя, а воїни-чоловіки сіють смерть. У Німеччині побутувала традиція зображати руни Альгиз на надгробках, причому знаком [іл. 2 на стор. 62] позначалася дата народження, а знаком — дата смерті. (В прямому положенні Альгиз має жіночу форму, а в перевернутому — чоловічу. Дійсно, дві форми цієї руни можна витлумачити як стилізовані зображення жіночих і чоловічих статевих органів відповідно. У скандинавській традиції цей образ асоціюється з міфом про те, як боги знайшли два дерева — Аска і емблему — і створили з них першого чоловіка і першу жінку. Боги вручили їм дар життя, і від них пішов весь людський рід. Схожим чином після Рагнарек, останньої битви, життя знову відродиться від Иггдрасиля, в гілках якого знайдуть се е притулок чоловік і жінка — Лів і Лівтрасір. Таким чином, дерева в міфах стійко асоціюються з життям.

Ще одна пов’язана руна, що поєднує в собі обидві форми Альгиз, — ідентична скандинавському варіанту руни Хагалаз. У Голландії цей знак традиційно служив символом шлюбу або союзу чоловічого і жіночого начал.

Руну Альгиз часто співвідносять з захистом і обороною, і в цій якості вона асоціюється з образом «прикриття щитом». Звідси — її зв’язок з валькірії, яких іменували «дівами щита». Валькірії не тільки вибирали тих, кому належало пащу на полі битви, а й прикривали своїми щитами воїнів в гущі бою. Вважалося, що вони можуть приймати вигляд лебедів або (рідше) воронів. Якщо знак Альгиз повернути набік, він нагадає відбиток пташиної лапки. І дійсно, в деяких ведовскіх традиціях і серед циган руну Альгиз так і називають — «воронячою лапкою». (Крім того, валькірії — провідниці душ в потойбічний світ: вони супроводжують душі полеглих воїнів в Вальхаллу.)

У своєму звичайному, прямому положенні руна Альгиз може застосовуватися в магічних операціях релігійного характеру — наприклад, для звернення до іншим руням або для розширення свідомості в область вищих світів, символом яких виступає Асгард. Ця руна — могутній провідник, канал, по якому енергія богів надходять до людини, а енергія людини — до богів. Альгиз порівнювали з райдужним мостом, що з’єднує Асгард з Мідгард, — єдиною дорогою, що зв’язує ці два світи. У пошуках захисту найкраще звертатися до бога Хеймдалля — варту райдужного моста і посереднику, подібно самої руно Альгиз проводить енергію між двома цими світами. Тому Хеймдалля можна вважати таємним покровителем Альгиз.

Руну Альгиз можна використовувати і в цілительство. Стоячи з піднятими руками (в позі, що нагадує традиційну форму руни Альгиз) і волаючи до сил Уруз, Совуло і Ансуз, я одного разу сповнилася настільки потужною енергією лікування, що фізично відчула, як вона струмує через мої долоні. У магії Альгиз — одна з наймогутніших рун для проекції на чотири або вісім сторін світу: вона зміцнить і надійно захистить кордони магічного кола.

Німецьке назва: Совуло (Sowulo)

Англосаксонське назва: сігіли (Sigil)

Древнескандинавской назва: Сіль (Sol)

Фонетична: С (S)

Традиційне значення: сонце

Стародавні народи Півночі, як і всі первісні народи, шанували сонце як подавця життя. Але при цьому слід мати на увазі, що сонце вони представляли в жіночому вигляді. Навіть в сучасній німецькій мові слово Sonne ( «сонце») — жіночого роду. У більшості ж інших магічних традицій — таких, як грецька, сучасна кельтська або вікканскіх, — сонце співвідноситься з чоловічим началом. Переходячи від Віккі до Асатру, я витратила чимало часу на те, щоб перебудуватися в цьому відношенні. Подання про сонце як про жінку — явно дуже древнє — сходить, ймовірно, до релігійно-магічним традиціям епохи матріархату. На користь цієї гіпотези свідчить те, що сонце вважалося богинею і в синтоизме (місцевої релігії японців), і в ранніх давньоєгипетських культах. Очевидно, сонце було головним об’єктом поклоніння в первісному суспільстві. Адже від нього залежить саме життя — і в набагато більшому ступені, ніж від місяця. А в первісних культурах, що склалися задовго до виникнення футарка, жіноче начало стійко асоціювалося з життям, тоді як роль чоловіка в продовженні роду довгий час залишалася невідомою і незрозумілою. Таким чином, зв’язок сонця з жіночим началом встановилася в далекій давнині, і це, серед іншого, підтверджує, що скандинавські міфи почали складатися задовго до епохи вікінгів, в яку були записані Едди.

На землях сучасної Голландії в давнину існував культ трьох богинь, яким поклонялися ще тоді, коли не знали асів і навіть ванів. Анбет уособлювала землю, Вільбет — місяць, а Барбет — сонце. Сліди культу Барбет, сонячної богині, зберігалися аж до християнської епохи, в яку вона перетворилася в святу Варвару. У північній міфології з сонцем пов’язувалася богиня Сунна, що правила сонячною колісницею. В ході археологічних розкопок на території Скандинавії були знайдені колісниці з встановленими на них зображеннями сонячного диска; більшість таких знахідок датується бронзовим століттям. Поєднання колісниці і сонячного диска наводить на думку про зв’язок між рунами Райдо і Совуло. Райдо — це принцип управління або управляє початок, а Совуло — вища духовна сила, що тримає кермо влади.

У південних країнах сонце природним чином пов’язувалося з палючим, згубним спекою, а місяць — з вечірньою прохолодою, освіжаючою і зцілює тіло і душу після трудового дня, так що саме місяць асоціювалася з жінкою — годувальницею і утішницею. На півночі ж, навпаки, сонце завжди цінували вище, тому що бачили рідше. Саме тому народи півночі звертали увагу, в першу чергу, на тепло і світло, які виходять від сонця, і шанували його як джерело життя і зростання. На півдні сонце нерідко викликає посуху і голод, а на півночі причиною голоду найчастіше стає недолік теплих, сонячних днів.

Совуло символізує вищу волю або намір, а також самосвідомість і почуття власної гідності. Це найвища сила «я», що управляє нашим індивідуальним розвитком — процесом індивідуації, якщо використовувати юнгіанскій термін. У сучасній окультної філософії сонце вважається символом свідомості — внутрішнього «я» на противагу тому образу «я», який ми виявляємо зовнішнього світу і який відповідає руно Іса. Совуло пов’язана з духовним керівництвом і наставництвом. У ворожінні вона може вказати нам найкраще напрямок дій або стан, до якого слід прагнути (втім, інтерпретувати її завжди слід в поєднанні з сусідніми рунами розкладу).

Проте, цієї руні притаманне і руйнівний початок. Не випадково вона має форму блискавки. Подібно блискавки, Совуло раптовим ударом змітає все на своєму шляху — зазвичай для того, щоб розчистити місце чомусь новому і кращому (згадаємо, що після грози повітря насичується негативними іонами). У цій своїй іпостасі Совуло пов’язана з Тором — богом-громовніком. Тому Совуло можна використовувати для заклики до Тору, особливо в тих ситуаціях, коли потрібне швидке відплата. Незважаючи на те, що ця руна незворотна — тобто не змінює форми, якщо перевернути її «догори ногами», -повернуть її зліва направо все ж можна. Таким чином, Совуло має дві форми — чоловічу і жіночу, або, інакше, інтровертну і екстравертну. Интровертная її форма втягує енергію всередину себе, а екстравертна, навпаки, випромінює в зовнішній світ.

Совуло пов’язана з річним сонячним циклом, який ділиться на дві рівні половини точками літнього та зимового сонцестояння. У перше півріччя дні подовжуються і сонце з кожним днем ​​набирає силу, а в другу дні стають коротшими і сила сонця мало-помалу йде на спад. У скандинавській міфології цей річний цикл пов’язаний з містерією загибелі Бальдра, сонячного бога, від руки його темного брата-близнюка — Хёда, ​​який, в свою чергу, гине в день сонцестояння, поступаючись місцем відродився Бальдру. З богів з руной Совуло найтісніше пов’язаний саме Бальдр.

Якщо з’єднати в одному знакові дві руни Совуло, вийде сонячне колесо, або свастика, — найдавніший в світі символ сонця, що зустрічається практично у всіх народів (В країнах півночі сонячне колесо вважається атрибутом Тора. Воно може зображуватися двояко: обертовим або за годинниковою стрілкою (т . е. по ходу сонця), або проти. В магічних операціях перший варіант свастики сприяє втягуванню енергії, а другий — випромінювання.

Крім Сунни, Бальдра і Тора, Совуло побічно пов’язана з Одіном, так як сонце символізує око Одіна. Око, який він віддав Міміру в сплату за мудрість, пов’язаний з місяцем, а друге око — з сонцем. Сонячний очей його відкритий і доступний поглядам, а місячний — прихований на дні Мімірова колодязя, чому і асоціюється з місяцем, сяючою в нічному небі: адже місячне світло — всього лише віддзеркалення сонячного. Пожертвувавши оком, Один став в рушійною силою в еволюційному розвитку колективної душі північних народностей.

Сили творіння, опису яких присвячений перший ЕТТ, повинні бути доповнені і врівноважені руйнівними силами. У своєму огляді космології першого ЕТА ми зупинилися на пришестя золотого століття. Тепер ми вступаємо в нову стадію інволюційному-еволюційного циклу.

«Золотим століттям» в міфах називається час, коли золото служило виключно для прикраси і сприймалося як іграшка, не маючи грошової вартості. В міфах розповідається про те, як боги майстрували золоте оздоблення та начиння заради чистого задоволення. Але потім з’явилася жінка на ім’я Гулльвейг, чиє ім’я можна перекласти як «Жага золота», і посіяла між асів розбрат, виявивши згубну силу золота. За це аси засудили її на смерть і тричі спалили, але вона все ж залишилася в живих. Тоді, відповідно до одного з міфів, Локі з’їв її серце і тим самим прийняв на себе зло, втілене в Гулльвейг.

На мою тлумачення міфу, після кожного спалення Гулльвейг народжувалася норна. Так в світ з’явилися три норни. Гулльвейг була належала до класу божеств, в міфах іменованих ванами. Вани зажадали у асів виру за смерть Гулльвейг, але Один відмовився платити. В результаті між асами і ванами розв’язалася війна. Згідно з деякими джерелами, перемогли в цій війні вани: вони захопили Асгард і утримували його дев’ять (або, за іншими варіантами, сім) років. Але врешті-решт аси і вани зрозуміли, що повинні примиритися і об’єднати сили в боротьбі проти інеїстих велетнів. Вони уклали мир і обмінялися заручниками. Фрейя, Фрейр і Ньерд оселилися в Асгарді, а Мімір і Хенір вирушили жити до ванам, в Ванахейм.

Яке відношення має цей міф до другого Етту? Перша руна другого ЕТА, Хагалаз, символізує руйнівні сили специфічно жіночої природи. Тому я схильна пов’язувати цю руну з Гулльвейг і, що ще важливіше, з Урд — норной минулого і берегинею джерела вірд (або Урд). Руна Наутиз уособлює третю норних — Скульд. А Іса, третя руна даного ЕТА, пов’язана з другою норной — Верданді. У сукупності три ці руни співвідносяться з плином і рахунком часу.

Якщо аси встановили космічний хід часу і відокремили день від ночі, призначивши шляху Сонця і Місяця, то три норни принесли в світ час як біологічну реальність. Іншими словами, від норн виходить властиве нам усвідомлення ходу часу, перебігу років від дитинства до старості. Коли норни створили час як тривалість процесів, що відбивається в свідомості і досвіді, все в світі знайшло початок і кінець, і все, що народжувалося, стало приречене померти. На цій стадії інволюція досягає нижньої точки, дух занурюється в матерію до межі, і єдиний вихід з неї веде через руну Йера.

Інволюція змінюється еволюцією, коли Один, що втілює колективну свідомість північних народів, виступає в нелегкий шлях на пошуки знання. Першим кроком на цьому шляху стало його самопожертву на гілках світового древа, представлене руной Ейваз. Завдяки цій жертві Один збагнув руни і містерії, відображені в рунічних символах. Він переступив межу між життям і смертю і отримав доступ в царство мертвих, ставши ватажком Дикого полювання.

Потім Один віддав очей за право випити з колодязя Міміра, представленого руной Перт, і знайшов знання минулого, сьогодення і майбутнього. Однак він зрозумів і обмеженість своєї сили, бо навіть прозрівши прийдешнє, він виявився не в силах його змінити. Спустившись в царство мертвих, Один викликав дух вельви (в еддах вона носить ім’я Хейд, а стародавньонімецькі племена називали її Ердой) і з’єднався з нею в любові. Від зв’язку з цим народилися валькірії, яких уособлює руна Альгиз. Валькірії захищають воїнів у битві і від імені Одіна відбирають тих, кому належить переселитися в Вальхаллу.

Другий ЕТТ завершується руной Совуло, що символізує відродження свідомості і його вступ в еволюційний процес. Перша половина другого ЕТА продовжує перший ЕТТ — в тому сенсі, що всі руни аж до Йери пов’язані з процесом творення і інволюцією, в ході якої свідомість занурюється в матерію все глибше і глибше, підкоряючись її влади і умовностей часу і простору, насаждённим трьома норнамі.

Йера символізує точку повороту від інволюції до еволюції. Тут колесо часу завершує свій оборот, і Один, приносячи себе в жертву, вважає початок процесу відродження свідомості. На цій посаді він стає персоніфікацією сонця, що направляє душу народу на шлях еволюції.

Німецьке назва: Тейваз (Teiwaz)

Англосаксонське назва: Тюр (Tyr)

Древнескандинавской назва: Тюр (Tyr)

Фонетична: Т (T)

Традиційне значення: бог Тюр

Тейваз — перша руна третього ЕТА, названого на її честь еттом Тюра. «Тейваз» — найдавніше відоме нам ім’я бога Тюра, що існувало в той же період, що і «Воденаз» і «Турісаз» — варіанти імен Водана і Тура. За формою руна Тейваз нагадує спис. Крім того, вона схожа на традиційний астрологічний символ планети Марс, яку ототожнюють з однойменною римським богом війни.

До деякої міри Тюр дійсно схожий на Марса. Обидва вважаються покровителями воєн і битв. У найдавнішому скандинавському пантеоні саме Тюр був богом битв — і тільки пізніше цю функцію взяв на себе Один. Однак між Марсом і Тюром чимало важливих відмінностей: якщо Марс воює виключно з кровожерливості, то Тюр — благородний воїн, який керується почуттям справедливості. Швидше, його слід вважати богом закону і порядку, захисником громадських ідеалів, гарантом договорів і клятв.

Теоретично, руна Тейваз повинна сприяти відновленню справедливості і приносити перемогу в боротьбі. Але особисто мої спроби використовувати цю руну для відновлення справедливості не завжди приводили до успіху. Можливо, вся справа в тому, що Тюр мені не близький і я ніколи не відчувала з ним сильного зв’язку. Боги адже багато в чому схожі на людей: з одними бігав легко, а з іншими порозумітися виявляється непросто. Так, наприклад, Один на перевірку завжди опинявся чесний і справедливий зі мною, не дивлячись на свою репутацію дворушника. Не виключено, що приписуване Одину віроломство спочатку було атрибутом Тюра, а Один просто успадкував його, змінивши Тюра як глава пантеону. Зрештою, не хто інший як Тюр дав неправдиву клятву, щоб аси змогли зв’язати Фенрира. Ніхто, крім нього, не наважився піти на зраду, за яке, до речі сказати, Тюр поплатився правою рукою. І тим не менше, його слід визнати богом доблесним і сміливим: адже він без коливань пожертвував рукою заради загального блага.

Психологічне значення цієї руни пов’язано з її роллю покровительки боротьби і протистояння. Тейваз символізує відвагу і честь — головним чином, чесну поведінку в бою. Вона зміцнює мужність і допомагає зробити перший крок до вирішення складної ситуації. У ворожінні ця руна нерідко вказує на судовий процес або позов. Іноді вона означає, що кверента варто зробити активні дії, і підказує, до чого саме слід докласти зусиль. Пов’язана руна, яка об’єднує в собі Тейваз і Райдо, сприяє сприятливому вирішенню конфліктів, в тому числі судових тяжб.

На духовному рівні Тейваз уособлює гідності духовного воїна. Крім того, ця руна пов’язана зі смертю і, в першу чергу, з загибеллю в бою. Безсумнівно, що вона входить в дванадцяти з рунічних заклинань, перерахованих в «промовах Високого», — заклинання, що дозволяє спілкуватися з мертвими. Хоча руна Тейваз недвозначно пов’язана з Тюром, все ж воїни в бою метали спис у ворога з ім’ям Одіна на устах. Тейваз пов’язана і з родючістю, уособлюючи активну здатність до запліднення чоловічу силу, про що свідчить сама форма цієї руни. Спочатку Тюра шанували як Небесного Отця, а наступна руна, Беркана, пов’язана з Матір’ю-Землею і пологами. І, нарешті, руна Тейваз нагадує за формою Ірмінсула — символічне зображення Иггдрасиля як осі світу.

Німецьке назва: Беркана (Berkana)

Англосаксонське назва: Беорк (Beork)

Древнескандинавской назва: Бьяркан (Bjarkan)

Фонетична: Б (B)

Традиційне значення: береза

У більшості германських мов ця руна позначає березу, і тільки англосакси ототожнили її з тополею.

Перш за все, Беркана — це руна богині. Піктографічно вона нагадує жіночі груди. Найтісніше Беркана пов’язана з богинею Берхтой — покровителькою матерів і дітей, що живе в підземному світі. В її прекрасний сад потрапляють діти, які померли в дитинстві. У Берхти чимало спільного з Фрігге, і не виключено, що обидві вони — дві іпостасі однієї богині. Руна Беркана символізує вагітність і пологи. Перт схожа на разомкнутую Берканом: то, що в області БЕРКАНА залишається потенційною можливістю, в області Перт втілюється в життя. Отже, Фрігге — богиня руни Перт, — протегує також і Берканом. І Фрігге, і Берканом асоціюються зі скритністю і захищеністю. Крім того, Фрігге, як і Берхта, шанувалася як захисниця дітей. Але Берхта, на відміну від Фрігге, же не дав би життя — вона лише піклується про дітей, покинутих напризволяще. На цій посаді вона близька Хольд.

Руна Беркана особливо сприятлива для жінок. Вона допомагає справлятися з жіночими проблемами і, зокрема, приносить помітне полегшення при розладах менструального циклу. Крім того, вона надає омолоджуючу дію; цікаво в зв’язку з цим, що в Голландії з настій з листя берези втирали в шкіру голови як засіб від облисіння.

За старовинним голландському звичаєм, в Травневий день сільські молоді люди переодягалися в маскарадні костюми, ганялися за дівчатами і били їх березовими лозинами. Цей звичай бере початок в обрядах родючості. Інший ритуал, пов’язаний з березою, зберігся в Голландії донині: на свято святого Миколая — того самого святого, який перейняв свої атрибути у Водана, — неслухняні діти отримують замість подарунка пучок березових прутів для прочуханки. У деяких районах Голландії друзі і сусіди прив’язують на двері молодим, що в’їхали в новий будинок, пучок березових прутів — символічне побажання удачі. За старих часів цей звичай був покликаний забезпечити молодому подружжю плодючість.

Германські племена, подібно своїм сусідам-кельтів, поклонялися деревам, і одним зі священних дерев у них шанувалася береза. Беркана символізує рослинний світ і дерева в цілому; в північній культурі ця руна асоціюється з виникненням землеробських громад і переходом від полювання і збирання з осілого способу життя. Саами, чиї традиції мають багато спільного з культурою германців, шанували березу як «древо життя». Важливим предметом культу у них був нахилений на північ березовий шест, в верхівку якого вбивали цвях — символ Полярної зірки. У сибірських шаманів береза ​​вважалася специфічно шаманським деревом, пов’язаних з нижнім світом. Серед них довгий час зберігався давній язичницький звичай вкопувати викорчувати березу в землю вгору корінням, щоб шаман, «видершись» за таким дереву, потрапив в нижній світ. Примітно, що під березами часто виростають «шаманські гриби» — мухомори (Amanita muscaria), що служили для входження в змінений стан свідомості, в якому відбувалося «духовну подорож» в нижній світ. Тейваз і Беркана — дві іпостасі Дерева Життя: Тейваз — Ірмінсула, а Беркана — його жіноча паралель.

І Тейваз, і Беркана пов’язані з древнім німецьким обрядом ініціації, в ході якого кандидат зазнавав символічну смерть — «повішення на Іггдрасіль». Під час цієї церемонії кандидату шепотіли на вухо два священних слова: «Манназ» і «Беркана», в поєднанні символізують відродження. Потім читали дванадцятий рунічне заклинання з «Промов Високого», після чого кандидат проголошувався відродженим як ейнхеріев, т. Е. Герой. Відлуння цього ритуалу збереглися в масонських обрядах. Християни епохи раннього Середньовіччя вважали березу чаклунським деревом; говорили, ніби відьми літають на мітлах, пов’язаних з березових прутів. У ворожінні Беркана означає процес зростання, турботу, материнське вплив і творення. Під «творенням» тут мається на увазі як дітонародження і материнство, так і творчі заняття в широкому сенсі слова.

Руна Беркана — прекрасний оберіг для дітей і, особливо, маленьких дівчаток. Батькам дівчаток я нерідко раджу придбати для дочки срібний кулон або браслет, на зовнішній стороні якого має бути викарбувано ім’я дівчинки, а на внутрішній — три руни Беркана. Цей амулет, що дарує захист Богині в усіх її іпостасях, чудово себе зарекомендував. Доньку однією з моїх перших клієнток постійно переслідували невдачі і нещасні випадки, але проблему вдалося вирішити — саме за допомогою такого браслета.

Німецьке назва: Еваз (Ehwaz)

Англосаксонське назва: Еох (Eoh)

Древнескандинавской назва: немає

Фонетична: Е (E)

Традиційне значення: кінь

Більшість рунологов вважають, що ця руна позначає пару коней. Едред Торссона в своїй книзі «Футарк: керівництво по рунической магії» пише, що вона може символізувати якусь пару богів або героїв — наприклад, братів Хенгеста і Хорсові, легендарних вождів перших німецьких поселенців в Англії. Ці імена означають відповідно «жеребець» і «кінь». Жеребець — це самець коня, так що ім’я «Хенгест» виразно вказує на чоловічу стать свого носія. Але слово horsa ( «кінь») з рівним успіхом може бути і жіночого роду; в такому випадку Хорса виявляється не братом, а сестрою Хенгеста.

У самому очевидному своєму значенні Еваз асоціюється із засобами пересування. За старих часів звичайними засобами пересування були кінь і колісниця. У наші дні ця руна може позначати автомобіль або, що більш імовірно, мотоцикл. Крім того, Еваз символізує сполучні речовини і носії, в тому числі середу для ліки, і як така може застосовуватися в цілительство. На більш глибокому рівні руна Еваз означає психологічні засоби, що дозволяють нам співвідносити зовнішній світ зі своїми емоційними установками, — або, іншими словами, вміння пристосовуватися до різних ситуацій.

Але і це ще не все. Цілком очевидно, що ця руна пов’язана зі Слейпнірі — восьминога жеребцем Одіна. К. Г. Юнг в «Символах трансформації» стверджує, що в далекій давнині Один зображувався у вигляді кентавра — напівлюдини-полулошади.

Коли я вперше побачила цю руну, мені здалося, що вона позначає кобилу. На відміну від більшості воїнів, що сидять на конях, жерці стародавньої релігії асів їздили верхи на кобилах. Крім того, виникають асоціації з батьками Слейпнірі, одним з яких був Локі, який прийняв вигляд кобили. Цілком ймовірно, цей епізод перегукується з давнішого, згодом втраченим міфу, котрий склався ще в доісторичний період, коли в Північній Європі був широко поширений культ коня. Про те, що культ цей зберігався і в більш пізні часи, свідчить «Сага про Олава Святому», де описано, як в Норвегії X ст. група жінок здійснювала обряди над висушеним пенісом жеребця. Цей культовий предмет називався volsi, а самі обряди представляли собою різновид магії Сейта. З ритуалами такого роду асоціювалися дві полубогіні — Торгерд і Ірпа. Цей культ викликав у християнської церкви крайнє невдоволення і був нещадно подолана. В операх Вагнера ім’я Вольса виявляється одним з прозваний Одіна; важливо також, що в одному з варіантів «Саги про Вольсунгах» династія (або, точніше кажучи, рід) Вольсунгах безпосередньо зводиться до самого Одину. Ці факти можуть дещо прояснити сенс ще одного з безлічі прозваний Одіна — імені, яке перекладається як «мерин». Втім, міфів, вичерпним чином пояснюють це прізвисько, до нас не дійшло.

Тацит згадує про прийнятих у германців обрядах гадання, пов’язаних з кіньми: наприклад, з поведінки коня передбачали результат бою. Взагалі, германці завжди високо шанували коней як священних тварин, і не виключено, що серед них довгий час проіснував таємний примітивний культ коня, покликаний забезпечити родючість. Конину їли тільки під час ритуальних жертвоприносин — і ні в яких інших випадках. Згідно скандинавських джерел, з культом коня були пов’язані Фрейр, бог чоловічої плодючості, і його сестра Фрейя, покровителька вёльв. Вважалося, що вони носять маски коней, а ночами розгулюють в образі кобил, лякаючи самотніх подорожніх. Материкові германці шанували Водана як кінського бога. Навіть не так давно ходили чутки про якийсь таємне товариство або магічному братерство «кінських шептунів». Можливо, це пережиток одного з древніх кінських культів.

Брали участь коні і в обрядах більш грубого штибу. Традиційним знаряддям прокляття була «ганебна жердина», або «жердина паплюження», — вбитий в землю кілок, на верхівку якого насаджувався кінський череп. Вдавшись до цього чаклунського прийому, герой «Саги про Егіль» вигнав з Норвегії конунга і його дружину.

Багато рунологов пов’язують руну Еваз з браком. Якщо розділити Еваз навпіл вертикальною лінією, утворюються дві руни Лагуз, а Лагуз співвідноситься з любов’ю. Мені видається, що Еваз має відношення не тільки до шлюбу, але і до партнерства взагалі, а також до спільних підприємств будь-якого роду. Ця руна здатна зв’язати двох осіб тісними узами взаємодопомоги і взаємної приязні.

Таким чином, Еваз символізує партнерство і співробітництво на зразок тих, що об’єднують коня і вершника. У світлі цього стає зрозуміло, чому інші майстри рун асоціюють її з плодючістю і шлюбом: відомо ж, що коні ніжно піклуються про своє потомство. До того ж, спаровування коней — дуже гарне видовище: як правило, жеребець звертається з кобилою дбайливо і ласкаво.

На психологічному рівні руна Еваз вчить нас мистецтву пристосування. Якщо Райдо — руна, тісно пов’язана з Еваз, — допомагає нам взяти контроль над ситуацією в свої руки, то Еваз дозволяє пристосуватися до ситуації і витягти з неї всю можливу користь. Як магічний засіб вона залучає удачу в будь-який спільне підприємство. В окультних практиках Еваз символізує астральне або ефірне тіло — ту частину нашого «я», яку можна вивести за межі фізичного тіла. В операціях шкідливої ​​магії Еваз служить як руна оборотничества: з її допомогою можна надати своєму астральному тілу вигляд коня і в такому вигляді зробити магічну атаку. Астральні сутності такого роду називаються «Марами» (пор. Англ. Mare — «кобила»). Пов’язану руну, що складається з Еваз і Ейваз, можна використовувати для «полювання за душами»: в поєднанні дві ці руни допомагають волати до Водану в його іпостасі ватажка Дикого полювання.

У ворожінні Еваз майже незмінно позначає щось, пов’язане з жіночим началом; часто вона символізує матір або іншу зрілу жінку. Така інтерпретація заснована не стільки на міфах, скільки на досвіді. Взагалі кажучи, кінь вважається психологічним символом інстинктивних спонукань, і руна Еваз, судячи з усього, тісно пов’язана з жіночим лібідо. У перевернутому вигляді ця руна нерідко вказує на якусь втрату або розрив відносин, а іноді — на віроломних друзів.

Німецьке назва: Манназ (Mannaz)

Англосаксонське назва: Ман (Man)

Древнескандинавской назва: Мадр (Madr)

Фонетична: М (M)

Традиційне значення: людина

У древніх германських мовах, в т. Ч. Англосаксонському, слово men (на відміну від сучасної англійської) означало не просто чоловіків, а людей взагалі. Чоловік позначався словом weapmen, а жінка — weavemen; неважко помітити, що перше буквально перекладається як «людина зі зброєю (weapons)», а друге — «людина, яка тче (weave)». Таким чином, закінчення -men використовувалося в назвах обох статей, і руну Манназ слід розглядати саме під цим кутом.

Далі, руна ця позначає не тільки людини і людство, а й предка і прародителя людей. На великому просторі північноєвропейської міфології зустрічається безліч різноманітних міфів про створення людського роду. Уже знайомий нам міф про аске і емблему — тільки один з них; розглянемо тепер інші версії.

В традиції материкових германців Манназ, згаданий Тацит як прабатько німецького народу, вважався сином Туіско, народженого самої Землею. Туіско — це древній прототип Тюра; таким чином, Манназ був племінним богом-предком. У нього, в свою чергу, було три сини — Ингви (чиє ім’я співзвучне назві руни Ингуз), Ірміо і Істіо, від яких, за переказами, пішли три основні племені західних германців: Інгевони, що населяли узбережжя Північного моря, гермінони, що жили в нижньому і середній течії Ельби, і істевони, що займали територію між Рейном і Везером. (Ця потрійна класифікація — один із прикладів ролі трійки як магічного числа.)

Інший міф про походження людського роду ми знаходимо в «Пісні про Ризі» — однієї з еддіческіх піснею. Тут розповідається про те, як Хеймдалль подорожував по Мідгарда і побував гостем в будинках трьох подружніх пар. У кожному будинку він провів по три ночі, лежачи між подружжям, після чого кожна з трьох жінок народила сина. Кожна подружня пара символізує один з трьох соціальних шарів. Незважаючи на те, що Манназ в цій історії не згадується, очевидно, що перед нами варіант наведеного вище міфу, і, зіставивши два ці міфу, можна прийти до висновку, що Хеймдалль тотожний Манназ. І дійсно, з усіх богів саме Хеймдалль найтісніше пов’язаний з руной Манназ. Як німецький бог Манназ виступає родоначальником трьох племен, так і Хеймдалль виявляється предком трьох соціальних класів. Зрозуміло, класи тут слід розуміти не в марксистської сенсі. За старих часів кожен клас наділявся своєї особливої ​​цінністю і займав особливе місце по відношенню до решти, що виключало експлуатацію. (Можливо, роздуми про подібний суспільний устрій можуть принести нам чимало користі.) Соціальний устрій та значення його для племені в цілому і для кожної людини окремо — це і є основна тема руни Манназ, що зв’язує її, серед іншого, з руной Райдо.

Попередня руна, Еваз, асоціювалася в основному з тваринами, в першу чергу з кіньми. Руна Манназ за формою схожий на Еваз, що не позбавлене сенсу: в кінці кінців, людина — теж тварина, хоч і наділена високорозвинений інтелект. Той факт, що дві ці руни стоять в футарк пліч-о-пліч, ще раз свідчить про те, що послідовність футарка не випадкова і ретельно продумана. Люди і тварини ділять між собою одну середовище проживання і багато в чому залежать один від одного. Образ Одіна-кентавра нагадує про походження людини від тварин, про відмінності між інстинктом і розумом, а також про відчуження сучасної людини від природи.

Руна Манназ символізує співробітництво між людьми, що живуть на спільній території, — гармонійна взаємодія на благо всього племені. Якщо розділити Манназ навпіл вертикальною лінією, ми отримаємо дві руни Вуньо. Вуньо — руна досконалості і свідомого застосування волі, а Манназ — руна об’єднаних вольових зусиль, прикладених заради загального блага.

У «промовах Високого» ми знаходимо такі строфи (47, 52):

і збився зі шляху;

вважав себе багачем,

один — радість одного.

не всюди придатний,

він може бути малим;

мені добули одного.

У ворожінні ця руна позначає людей взагалі. Які саме люди маються на увазі і яке відношення вони мають до кверента, підкажуть сусідні руни. Перевернута Манназ іноді вказує на ворога, хоча одного разу випала як символ чоловіки-гомосексуаліста. Крім того, в розкладах Манназ — особливо в поєднанні з Еваз — може позначати судові процеси і проблеми, пов’язані зі співпрацею. А в поєднанні з Райдо вона вказує на чиюсь допомогу чи пораду.

У магічному плані Манназ привертає прихильників в суперечках і диспутах. Поєднана в пов’язану руну з Ансуз, вона допоможе здобути перемогу в дискусії і успішно скласти іспит. Обидві ці руни зміцнюють розум, але ще ефективніше такий рунічний талісман стане, якщо вплести в нього знаки Райдо і Еваз.

У космологічної інтерпретації послідовності футарка Манназ відповідає стадії, на якій розвинувся людський інтелект і людина усвідомила себе творцем Природи поряд з богами. Первісна людина, котрий залежав від Природи, знайшов тепер над Природою владу (на жаль, занадто велику!) І став безжально експлуатувати своє середовище проживання.

Німецьке назва: Лагуз (Laguz)

Англосаксонське назва: Лагу (Lagu)

Древнескандинавской назва: Логр (Logr)

Фонетична: Л (L)

Традиційне значення: озеро

Лагуз — жіноча руна. З богинь з нею найтісніше пов’язана Нертус — мабуть, найдавніша богиня, відома нам з німецьких джерел. Святилище її знаходилося на озерному острові, ймовірно, десь у Фризії. Вірили, що Нертус дарує благословення кожному, хто відвідає її священний острів. Раз на рік в її честь здійснювали урочисту церемонію: через всю країну проїжджала віз, присвячена богині, і чоловіки складали зброю при її наближенні. В яку пору року — навесні або восени — проводили цей обряд, залишається неясним; пережитки його зберігалися в Голландії аж до епохи Середньовіччя, де замість вози використовували пишно оздоблену човен. Але врешті-решт церква заборонила ці свята, які, серед іншого, могли бути пов’язані з древнім північним звичаєм поховання в човні. Нертус відповідає скандинавському богу Ньyoрду — покровителю морів і гаваней. Не виключено, що це дві іпостасі одного божества або божественна подружня пара. Дослідники північній міфології неодноразово обговорювали обидві ці гіпотези.

У Голландії існував культ місцевої богині Нехеленніі. Її статую, що датується I століттям н. е. , Виявили на острові Валхерен, що входять нині до складу нідерландської провінції Зеландія. Богиня зображена з собакою і кошиком яблук, а в описах одним з її атрибутів іноді називається ріг достатку. В цьому відношенні Ньерд близький і її, так як до нього зверталися з благаннями про світ і благоденство.

Ньерд і, відповідно, Нертус — батьки Фрейра і Фрей. Присвячена їм руна Лагуз передує руно Ингуз, якій протегують Фрейр і, до певної міри, Фрейя. (Ось і ще одне свідчення того, що послідовність рун в футарк далеко не довільна. А якщо повернутися до попередніх руням третього ЕТА, то виникне спокуса ототожнити Нертус з безіменній богинею — матір’ю Туіско, а також, можливо, з Берхтой — покровителькою руни Беркана. ) Манназ також доводиться їм сином, а Ингви — один з синів Манназ.

Ингви, або скандинавський Інгві, — одне з імен Фрейра, брата-близнюка Фрей. Якщо прийняти, що Манназ тотожний Хеймдалля, то проясниться і характер відносин між Фреєю і Хеймдаллем. З скандинавських джерел ми дізнаємося, що Хеймдалль — leikur, т. Е. Захисник, Фрей, а ця роль в скандинавських громадах нерідко відводилась або дядька по материнській лінії, або старшому братові. Ця традиція сягає корінням в доісторичні часи, коли роль чоловіків у продовженні роду ще була не цілком зрозуміла і відповідальність за благополуччя дитини покладали на того, чиє кровну спорідненість з ним не піддавалося сумніву, — на дядю по материнській лінії. (Серед іншого, це свідчить про глибоку давнину скандинавських міфів).

Древнескандинавской назву Лагуз — logr або laukar — означає «чарування», в чому і полягає одна з функцій цієї руни. Особливо важливу роль чарування, або Сейт, грало в культі ванів, а все боги і богині, перераховані в зв’язку з цією руной (за винятком, мабуть, Туіско), належали до роду ванів. Саме Фрейя долучила асів до чарівництва, навчивши цьому мистецтву Одіна. Основне значення Лагуз — «озеро», «вода» або «море» — в сучасному окультному розумінні може тлумачитися як астральна субстанція. Як вода приймає форму судини, так і астральна або ефірна субстанція в процесі зосередженої візуалізації може приймати по волі мага будь-яку форму. Зосереджена думка утворює «посудину», який стає вмістилищем для енергії.

Руну Лагуз можна перевернути як «догори ногами», так і повернути паралельно горизонтальній осі. У перевернутому вигляді її сила сходить нанівець, а в повернутому, як і в прямому, вона пов’язана з припливом. Активна форма Лагуз — символізує приплив, а пасивна — відлив. У ворожінні ця руна дозволяє відповісти на питання, чи вдало обраний час для того чи іншого підприємства.

Лагуз — могутній засіб для операцій доброчинної магії. У цьому полягає її відмінність від Хагалаз. Вода, як і астральне «речовина», являє собою передавач, провідник енергії. За допомогою Лагуз можна вплинути на інших людей і проникнути в їх сновидіння. Подумки накресливши руну Лагуз між очима нічого не підозрює людини, ви, швидше за все, отримаєте від нього згоду на будь-який розумний пропозицію.

Деякі німецькі автори стверджують, що Лагуз означає також «любов» або «життя». Частка істини в такому тлумаченні є, оскільки Лагуз може уособлювати, серед іншого, і води життя, і силу взаємного тяжіння, яку ми називаємо «любов’ю». Зрештою, навіть за формою Лагуз — це половинка руни Еваз, а Еваз, як уже говорилося, — символ партнерства і шлюбу.

Німецьке назва: Ингуз (Inguz)

Англосаксонське назва: Інг (Ing)

Древнескандинавской назва: немає

Фонетична: НГ (NG)

Традиційне значення: бог Фрейр

Назва цієї руни співвідноситься, насамперед, з богом Ингви-Фрейром. Положення Ингуз в ряду футарка пов’язує її з двома попередніми рунами: як Манназ відповідає Хеймдалля, а Лагуз — Нертус і Ньyoрду, так Ингуз уособлює дітей Ньерда — Фрейра і Фрей. Фрейр — син Ньерда, а «син [такого-то]» — одне із значень цієї руни. Справа в тому, що в англосаксонському і фризькою мовах батькові утворилися додаванням суфікса -ing до імені батька. Таке значення -ing в прізвищах на зразок «Бантінг» або «Хаддінг», що зустрічаються в Англії і Голландії. Члени стародавнього королівського роду Швеції іменувалися Інглінг і вважалися нащадками Ингви-Фрейра, точно так же, як англосаксонські королівські династії в Англії зводили свій рід до Водану (згідно родоводів, які наводить Біда Високоповажний). Крім того, Ингуз пов’язана з Інгевони, про які йшла мова в розділі, присвяченому руно Манназ. Особисто мені видається, що «Англія» (England) — це, насправді, не що інше, як «земля Інга» (Ingland). Германські племена, що вторглися до Англії, — англи, сакси, фризи, Юти і, пізніше, вікінги — цілком ймовірно, належали до групи Інгевони. Взагалі кажучи, і інші німецькі держави в більшості своїй асоціюються з особливим богом або богинею-покровителькою. Так, Голландія — це, мабуть, «земля Хольд», Німеччина — «земля Тиу», Фрізія — «земля Фрігге», Австрія (Oesterreich) — «держава (Reich) Остара», а Скандинавію можна співвіднести з гірської велеткою Скаді . Бути може, від Скаді отримала свою назву і Шотландія (Scotland), тим більше що місцева шотландська богиня Схилах має зі Скаді багато спільного. Зрозуміло, всі ці асоціації я привожу не для того, щоб прояснити етимологію топонімів, а в спробі розкрити їх внутрішній, містичне значення.

Ингуз — руна родючості і плодючості. Фрейра, в честь якого вона отримала свою назву, традиційно зображають з великим напруженим фалосом; це, в своєму роді, північний еквівалент Пана. Проте, я вважаю цю руну символом жіночої плодючості, так як за формою вона нагадує жіночі статеві органи. У деяких варіантах скандинавського футарка використовується інше накреслення цієї руни. Це — чоловіча форма Ингуз. Якщо ж взяти цю руну в її англосаксонському варіанті і кілька разів продублювати — [іл. 2. на стор. 83], — то в очі кинеться визначна схожість з подвійною спіраллю, формою ланцюжка ДНК. Цим підкріплюється попереднє вказівку на те, що Ингуз — руна потомства (чи варто пояснювати, що вираз «син [такого-то]» з рівним успіхом можна замінити на «дочка [такого-то]»?). Ингуз — носій генетичного матеріалу, передає нам індивідуальні особливості, успадковані від предків. Можна розглядати її і як руну реінкарнації, хоча в північній традиції це поняття трактується дещо інакше, ніж у східній. За старих часів народи Півночі вважали, що людина перероджується в одному роду або навіть в одній родині. Це вірування пов’язане з духовною концепцією розвитку індивіда в рамках групи, до якої він належить. В даному контексті Ингуз символізує безперервність родової або сімейної Хаміни; колись вважали, що людина перед смертю може добровільно передати свою Хаміни обраному члену сім’ї, для чого виконувався особливий магічний обряд, нині забутий. (Схожі практики існують досі серед вихідців з Африки в Сурінамі та інших країнах.)

У практичній магії руну Ингуз можна використовувати як альтернативну форму магічного кола, так як за походженням вона і являє собою коло, пристосовану для вирізання на камені і інших твердих матеріалах, а її чотири кути відповідають чотирьом сторонам світла, який відзначають на звичайному магічному колі. У такому «колі» можна виконувати операції рунической магії. Крім того, Ингуз можна включити до складу заклинання або пов’язаної руни для того, щоб дія інших рун не слабшав протягом довгого часу (наприклад, поки не дозріє проект, успіх якого ви бажаєте гарантувати). Ідеальний термін «дозрівання» за участю Ингуз — дев’ять днів.

Руна Ингуз — чудовий засіб для астральної проекції. Виконувати проекцію слід звичайним способом — просто замість іншого, звичного для вас символу візуалізують руну Ингуз на двері або завісі, а потім спроектуйте крізь неї своє астральне тіло. Ще ефективніше діє дзеркало в формі Ингуз.

Ингуз — одна з дев’яти необоротних рун. Вона пов’язана з Ванахейм і, до певної міри, з Альвхейм. Досягти цих світів неважко, так як вони дуже близькі до фізичного плану.

Ингуз тісно пов’язана з Кеназ і Йерой; її символіка — природний розвиток теми цих рун. Кеназ можна розглядати як уособлення чоловічого або жіночого начала (в залежності від статі працює з нею людини). Руна Йера складається з обертових навколо загального центру двох половинок, кожна з яких подібна за формою Кеназ. Тут перед нами постають обидва початку, чоловіче і жіноче, — однак вони все ще відокремлені один від одного. А в знаку руни Ингуз дві ці половинки нарешті зливаються в єдине ціле, що символічно означає завершення, повноту і цілісність. Працюючи з Кеназ, Йерой і Ингуз, цікаво поглянути на них з точки зору Ремесла: в системі Віккі вони можуть уособлювати три сезони сільськогосподарського року. (За старих часів північні народи виділяли тільки три пори року: весна, літо і зима; четвертий сезон, осінь, був введений в традицію пізніше.) Кеназ можна трактувати як сівши, Ингуз — як період визрівання, а Йеру — як жнива. Ці відповідності прекрасно узгоджуються з символікою кожної з трьох рун.

У рунічному ворожінні Ингуз нерідко позначає завершення ситуації і перехід до нового етапу в справах кверента (зрозуміло, якщо це підтверджують інші руни розкладу). У цьому сенсі Ингуз може символізувати трансформацію і навіть «темну ніч душі». Це одна з рун, сприяють ініціації, особливо при роботі з жіночими містеріями. Саме до допомоги Ингуз слід звертатися в обрядах місячної магії (такий, як Сейт або, висловлюючись сучасною мовою, знахарство), магії родючості і магії землі, в ритуалах, пов’язаних з поклонінням джерел і деревам і взагалі з культом ванів. У космологічної процесі Ингуз позначає ту стадію людського розвитку, на якій в первісних людей пробуджуються духовні устремління і бажання зрозуміти і взяти під контроль своє оточення за допомогою релігійних і магічних практик.

Німецьке назва: Отіла (Othila)

Англосаксонське назва: Етель (Ethel)

Древнескандинавской назва: немає

Фонетична: О (O)

Традиційне значення: родова садиба

Найдавніший буквальний переклад назви цієї руни, що дійшов до нас з материкових німецьких джерел, — «знатна людина». У цьому сенсі вона безпосередньо пов’язана з англосаксонським словом atheling, що означає «князь» або «знатний чоловік». Як «знатна людина» переводяться також німецьке слово adel і голландське edel, що відбуваються від того ж кореня.

З богів з цієї руной виразно пов’язаний Один. Уже в літературі епохи вікінгів міцно утвердилася думка, що Один — бог благородних людей, тоді як рабам слід звертатися за заступництвом до Тору. І все ж беззастережно зв’язати Одіна з одним обраним класом неможливо. Я переконана, що це — пізніше нововведення, нав’язане народу правлячим класом, коли той почав зловживати релігійними традиціями, щоб тримати інші соціальні верстви в підпорядкуванні. Спочатку ж Водану поклонялися як богу простолюду (докладніше див. У розділі 5).

За формою Отіла являє собою поєднання рун Ингуз і Гебо, так що її можна витлумачити як «дар Інга». Ймовірно, саме тому деякі сучасні дослідники пов’язують її з ідеєю наслідування. Зіставивши поняття спадкування з символікою Ингуз, попередньої руни футарка, ми прийдемо до висновку, що мається на увазі успадкування генетичного матеріалу, — принаймні, на окультному рівні. На фізичному ж рівні Отіла пов’язана з успадкуванням землі і прав на володіння нею. У Норвегії досі має юридичну силу право «Одаль»: людина, що живе в чужій садибі, має право залишитися жити там і після смерті її законного власника. Право «Одаль» залишалося за членами сім’ї до тих пір, поки вони не продавали успадковане майно, але навіть і після цього протягом двадцяти років вони мали право викупити родові землі.

У комплекс значень Отілії входить також таїнство крові і землі, яке, на жаль, перекрутили і осквернили німецькі політики XX століття, які не мали жодного уявлення про справжню суть цієї містерії. Насправді ж у англосаксів та інших стародавніх народів освячення землі кров’ю, пролитою в битві, гарантувала готовність воїнів і надалі захищати цю територію від майбутніх агресорів. Взаємозалежність людей і землі, яку вони обробляли, на якій і за яку вони готові були віддати життя, захищаючи своє плем’я, — ось чим забезпечувалося можливість передачі земельних володінь у спадщину. Ось завдяки чому виникали поселення, громади, а згодом і цілі нації.

На більш високому рівні інтерпретації таїнство крові і землі пов’язане з принесенням короля в жертву. У період родоплемінного ладу германці вважали свого короля прямим нащадком одного з богів, найчастіше — Одіна, але іноді — Фрейра або Тюра. Крім того, король розглядався як носій Хаміни свого народу. Коли від короля відверталася удача і він більше не міг гарантувати благополуччя народу і родючість землі, його, за звичаєм, приносили в жертву. (Такий звичай існував і в деяких середземноморських країнах.) Влада переходила до сина колишнього короля — якщо той готовий був прийняти на себе таку відповідальність; а якщо немає, то до іншого члена королівської сім’ї. Тому вибору дружини для короля надавали особливого значення: адже вважалося, що до їхніх нащадків перейде королівська «удача» і життєво важливі гідності, такі як сміливість і мудрість. У сучасних уявленнях все це слід розуміти як генетичну спадковість, про яку говорилося в попередньому розділі, в зв’язку з руной Ингуз. Можна зробити висновок, що заради майбутнього свого народу і в світлі зобов’язань перед своїми предками кожна людина повинна дуже серйозно ставитися до вибору шлюбного партнера, якому належить стати батьком чи матір’ю його дітей і передати його Хаміни наступному поколінню.

Зрозуміло, ця теорія може бути застосована не тільки до народів Північної Європи: вона в рівній мірі справедлива для всіх націй. Але люди, як це не прикро, відкинули її і довгий час замовчували все з нею пов’язане. Потім вона відродилася в збоченій формі расової і класової дискримінації, проявивши, таким чином, як юнгіанська «тінь» в нашому колективному несвідомому. Але слід згадати, що руна Отіла уособлює вірність своїй родині, роду і громаді, а також своїй країні. А вірність — одна з вищих традиційних цінностей в суспільний устрій північних народів, про що яскраво свідчать численні приклади з ісландських саг.

У магії руна Отіла допомагає звертатися до Одіну в його іпостасі мандрівника і вчителя. Взагалі кажучи, у Одіна три основних іпостасі — Один, Вілі і Ве; три ці імені відповідають трьом його ролям — воїна, шамана і мандрівника. Словом ve, крім того, позначається священне огороджене місце — частина Хофа (святилища), доступ до якої мав тільки жрець-Готі, виконуючий обряди. У цьому місці зберігалася обрядова начиння. Деякі рунологов пов’язують руну Отіла із замкнутою територією, що, в свою чергу, викликає асоціації з безпекою і захищеністю. Звертаючись до міфологічних відповідностям, можна зіставити її зі стінами Асгарда, спорудженими для захисту від велетнів.

Німецьке назва: Дагаз (Dagaz)

Англосаксонське назва: Дег (Daeg)

Древнескандинавской назва: немає

Фонетична: Д (D)

Традиційне значення: день

Більшість рунологов вважають цю руну останньої в ряду футарка. Проте, в самому древньому з дійшли до нас повних футарк (на готландскіх камені в Швеції, 425 р. Н.е..) Останньої варто Отіла. Це — єдина ситуація, в якій дві руни можуть помінятися місцями, не порушивши езотеричний лад всього футарка. Аж до цього моменту послідовність рун, як ми бачили, представляла собою чітку і зв’язну структуру. Але перш, ніж вирішити, який з двох цих символів краще буде помістити в кінець футарка, розглянемо значення руни Дагаз.

Назва цієї руни не складає проблем: слова daeg, dag і Tag, які означають «день», походять від одного кореня з Dagaz. Сама ж руна асоціюється або з початком нового дня, або з полуднем, коли сонце проходить через найвищу точку свого денного шляху.

Дагаз можна розглядати як доповнення Йери. Обидві ці руни пов’язані з рахунком часу: Йера — з поділом року, а Дагаз — з поділом доби. Якщо розташувати руни футарка по колу, то Дагаз виявиться точно навпроти Йери, а оскільки Йера пов’язана з серединою зими і зимовим солнцеворотом, то Дагаз співвідноситься з літнім сонцестоянням. У день середини літа сонце досягає в своєму річному шляху вищої точки, після чого дні починають коротшати. У міфології це явище відображено як смерть Бальдра — першопричина Загибелі богів.

Таким чином, Дагаз, як і Йера, — руна зміни. Але якщо Йера, як було сказано вище, символізує плавні зміни, то Дагаз — це руна катастрофічного перевороту. Досягаючи точки насичення, енергія миттєво переходить в свою протилежність. За формою ця руна схожа на лемніската (символ нескінченності) і стрічку Мебіуса (символ вічності і безмежних можливостей). Негативна іпостась Дагаз — ядерна реакція. Рагнарек, як її описують міфи, і справді нагадує наслідки ядерної війни — в тому числі «ядерну зиму»: згідно з міфом, Загибелі богів передуватиме Фімбульветр, люта зима, яка триватиме три роки.

Руна Дагаз містить в собі безліч смислів. Вона символізує кінець ери і початок нового циклу. Вона подібна до каталізатору, який викликає зміни, але сам залишається в незмінності. Тому її співвідносять з Локі і, до певної міри, з Хеймдаллем — двійником і противником Локі, а також з вогненним велетнем Сурт, який знищить світ в кінці часів. Хеймдалль — двійник Локі в тому сенсі, що він уособлює вогонь, породжений водою, тоді як Локі втілює собою неприборканий вогонь пожежі. Але в той же час два ці аса — закляті вороги, яким належить убити один одного в день останньої битви. Дагаз — руна райдужного моста, що з’єднує Мідгард з Асгардом. Будучи вартовим цього моста, Хеймдалль виконує функції «стража порога» (істоти, що грають цю роль, фігурують і в багатьох інших окультних традиціях). Хеймдалль має саме безпосереднє відношення до еволюції і прогресу людства. Він — посередник між світами, а Дагаз — посередниця між світлом і темрявою, передає енергію в обох напрямках, але не причетна ні до того, ні до іншого. Дагаз синтезує, перетворює і нейтралізує всі протилежності.

Дагаз стоїть над усіма рівнями буття і не належить жодному з них. Вона є буття і небуття одночасно; вона втілює в собі найвищу таємницю існування. У магічному плані Дагаз — це внутрішній райдужний міст, що з’єднує праве і ліве півкулі мозку. Права півкуля управляє лівим оком, а ліве — правим. Візуалізувати золотий промінь світла, що виходить із лівого ока, що піднімається вертикально до лівого півкулі мозку, що спускається по діагоналі до правого ока, а потім піднімається в праву півкулю і повертається звідти в ліве око, тим самим замикаючи контур, ми отримаємо обриси руни Дагаз. Ця вправа може на частку миті дарувати нам абсолютне і цілісне знання — то, що іноді називають «космічним свідомістю». Центральна точка цієї уявної руни Дагаз, що з’єднує півкулі мозку через очі, — не що інше, як чакра, пов’язана з шишкоподібної залозою і в традиційному окультизм відома як «третє око». Дагаз сприяє трансформації свідомості і краще за всіх інших рун підходить для цілей ініціації.

У практичній магії, в методах чотирьох- і восьмічастного колеса, Дагаз служить для позначення області поза простором і часом, або «між світами». Якщо необхідний додатковий захист, її можна об’єднати з Альгиз в пов’язану руну. Як ми пам’ятаємо, Альгиз теж пов’язана з Хеймдаллем, а Хеймдалль, мабуть, — наймогутніший з богів, до яких можна звертатися з проханням про захист.

На самому побутовому рівні за допомогою Дагаз можна приховувати предмети від сторонніх очей. Як приклад можу навести один реальний випадок. Мій колега Мунвульф приїхав в Лондон і виявив, що забув удома замок для мотоцикла. Тоді він просто-напросто огорнув свого залізного коня руной Дагаз і пішов, а коли повернувся через шість годин, мотоцикл стояв на колишньому місці. З огляду на, який в Лондоні рівень злочинності, це не можна не визнати істинним чудом магії! Досвідченому в візуалізації людині не важко охопити руной Дагаз самого себе і стати «невидимкою»; іншими словами, його перестануть помічати. Досвід показує, що можна зробити «невидимим» та автомобіль, якщо довелося припаркуватися в недозволеному місці. Правоохоронці не звернуть на нього уваги.

На мою думку, саме Дагаз, а не Отіла повинна стояти на останньому місці в ряду футарка. У кожної руни, крім цих двох, є своє чітко фіксоване місце в рунической послідовності. Вище вже говорилося, що Дагаз і Йера — протилежні і взаємодоповнюючі руни; але це властивість перестане відображатися в структурі футарка, якщо поміняти місцями Дагаз і Отілії! Гіпотезою про зв’язок Дагаз з річним і, опосередковано, зимовим солнцестояниями я зобов’язана, серед іншого, своїм враженням від Нью-Грейнджа — ірландського мегалитического пам’ятника кам’яного віку. Біля входу в цю гробницю висічені вісім рун Дагаз. Усередині похоронної камери знаходиться кам’яний вівтар, на який (при ясній погоді) світло падає один раз на рік — в день зимового сонцестояння, діаметрально протилежний в річному колі дня літнього сонцестояння. Іншими словами, стародавні ірландці використовували символ, який ми називаємо руной Дагаз, для позначення цього специфічного щорічного феномена. Крім того, не слід забувати про зв’язок Дагаз з Рагнарек — завершенням циклу, слідом за яким починається новий цикл від руни Феху. І Дагаз, і Феху пов’язані зі стихією вогню, але Феху представляє вогонь творення, а Дагаз — вогонь руйнування. В кінці циклу Дагаз зливається воєдино з Феху в процесі перетворення. Таким чином, рунічний ряд футарка замикається в нескінченний цикл.

Останній ЕТТ, ЕТТ Тюра, відрізняється від перших двох в одному особливе ставлення. І перший, і другий ЕТТ присвячені, головним чином, надприродних істот: перший описує виникнення богів і інших живих створінь, а другий — що протистоять їм сили. Третій же ЕТТ розгортає перед нами картину людського існування. Деякі руни третього ЕТА теж названі на честь богів, але всі ці божества постають тут в ролі вчителів і благодійників людства.

Оглядаючи третій ЕТТ, ми простежимо за ходом людської еволюції, здійснювалися під керівництвом богів аж до Рагнарек і далі. Прикінцеві вісім рун футарка можна трактувати як ЕТТ трансформації — трансформації, яка представляє собою основні етапи розвитку людського роду і, в кінцевому рахунку, веде до Рагнарек.

Руна Тейваз символізує залізний вік — період, коли розвивалися знаряддя полювання і збирання. Залізна зброя виявилося ефективніше кам’яного, а в результаті покращилася і організація військової справи. (Властива людині винахідливість споконвіку знаходила вихід в творенні, а й в удосконаленні знарядь убивства). У той же період отримали розвиток суспільні уявлення про владу і справедливості.

Далі слід Беркана — руна берези, що символізує мир дерев і рослин в цілому. У космологічної плані вона відповідає появі осілих громад і розвитку землеробства, який прийшов на зміну полюванні і збирання. Крім того, вона може позначати період матріархату. Слідом настав період одомашнення тварин, відображений у третій руно останнього ЕТА — Еваз. У стародавні часи відносини людини з тваринами були взаємовигідними — не в приклад нинішнім, коли тварини нерідко піддаються нещадній експлуатації. З твердженням основ цивілізованого співжиття перед людством відкрилися можливості для дослідження вищих рівнів свідомості. Виникли такі поняття, як «закон» і «дух»; почався розвиток логіки як методики інтелектуальної роботи з абстрактними ідеями. Всі ці нововведення уособлює собою руна Манназ. На цій стадії матріархат поступився місцем патріархату — провісникові технологічної ери. У той же час жіноча традиція, втративши політичного впливу, звернулася у внутрішній світ і відкрила шлях подальшого розвитку людської свідомості. Цей етап — етап емоційного розвитку і виникнення магії — представлений руной Лагуз, що символізує «чуттєву» сторону людської еволюції, формування магічної традиції і духовну свідомість.

Наступна стадія наступила тоді, коли люди виявили в собі божественне начало і визнали або «винайшли» богів, що символічно відображає руна Інгуз. На цьому ж етапі були посіяні насіння руйнації: суспільство стабілізувалося і обзавелося владними структурами, породили корупцію і моральний розклад. Насіння вкоренилися, дали сходи і розцвіли пишним цвітом. Цикл наближається до завершення; суспільство підходить до критичної точки свого розвитку. Руйнується все, чого досягло людство за минулі століття; розпадається сама тканину суспільного буття; ми вступаємо в жадібний «століття вовків» і кровожерливий «століття сокир».

І ось в світі не залишається нічого певного. Ніч обертається днем, а день вже неможливо відрізнити від ночі. Жорстокість, жах і хаос правлять Мідгард. Полум’я Муспелльсхейм пожирає Землю, океан захльостує сушу. Старий порядок знищений. Все це входить в комплекс значень руни Дагаз. Але це ще не кінець. Чи не все суще гине у вогні, і води не навічно поглинають землю. Багато зустрічають свою загибель в день Рагнарок, але діти богів рятуються і стають молодими божествами нової ери. Лів і Лівтрасір виходять зі своєї схованки і успадковують оновлену землю отців. Все це відображено в значенні руни Отіла як останньої руни футарка, що символізує нове, відроджене батьківщину. (Аргументи на користь того, що останній руной футарка слід вважати Дагаз, я привела в розділі, присвяченому цій руні. Але справедливості заради я представляю тут і альтернативну точку зору, яку поділяють багато інших рунологов і в розробку якої цінний внесок вніс Майкл Ленгфорд, талановитий дослідник рун).