Наприклад, ти, скажімо, засмутив кого-небудь або тебе хтось засмутив, але якщо ти починаєш згадувати його в молитві, то незабаром помічаєш, що з якогось часу злість починає зникати. Молитвою присікається ворожнеча, і ти відразу отримуєш цю людину, і ви приходите до згоди, єдності. Тому святий Максим каже: «Коли ти побачиш, що хтось тебе ненавидить, хай буде по справедливості або не по справедливості, почни поминати його в молитві» [1].
Та не поминай його, щоб на нього прийшло якесь зло, бо тоді воно впаде на тебе. Говори так: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене, грішного, і брата мого (ім’я), бо за моїми гріхами він розсердився на мене. Тому що брат мій — моє дзеркало: він бачить мої недоліки ».
Так говорить і святий Йоан Ліствичник: «Не звинувачуй брата, коли молишся за нього, і не проси для нього покарання», — як деякі записують таких людей в своїх пом’янник як ворогів! Не можна! Навіть при зйомці деяких у вороги, Церква знаєте, як молиться? Церква молиться про ворогів, щоб Бог умудрив їх, простив їм гріхи, привів їх до пізнання істини, зробив лагідними і благополучно звернув їх.
Так молиться Церква. Ніколи і нікому Церква не бажає заподіяти зла. Бо «Бог хоче, щоб усі люди спаслися» (пор .: 1 Тим. 2: 4). А ми, коли засмучені, нам здається, що такий-то людина нас ненавидить. А Церква — ні! Вона не робить відмінностей. Вона молиться одно про всі, щоб всі були хорошими.
Тому, кажучи про святій молитві, я і сказав вам, що вона називається матір’ю всіх чеснот, бо вона вводить в душу нашу саму велику чесноту — любов до Бога і любов до ближнього.
Слухай, що говорить божественний батько Максим Ісповідник — ця «вершина богослов’я» і «підсумок православного богослов’я» VI століття — в «Добротолюбії» і у книзі, званої «Амбіква», в якої його думку перевершує часом навіть святого Діонісія Ареопагіта, іменованого «птахом небесної ». «Все чесноти допомагають людині здобувати любов Божу, але жодна з них не сильна зробити це так, як молитва» [2]. Бо молитва тому і називається матір’ю чеснот, що вона досягає самої великої чесноти — любові.
Всі чесноти наближають людину до Бога, а молитва їх об’єднує. Це як якщо б ти робив двері з декількох частин або шафа і бачиш, що деталі, виструганий фуганком, підігнані одна до одної, але не тримаються, поки ти не поставиш їх на клей. А коли поставиш їх на клей, вони здаються зробленими з цільного шматка дерева. Такою є і молитва.
Молитва не тільки наближає людину до Бога, а й приліплює його до Бога і робить його одним духом з Ним. Це те, про що говорить великий апостол Павло: «ставали у своїй величі блудниці стає одним тілом із нею … а ставали у своїй величі Господа є одним духом із Ним» (пор .: 1 Кор. 6: 16-17). Ця духовна спайка — щоб людина з’єднався з Богом — відбувається на шляху молитви.
Але коли ми чуємо про молитву, не думаймо, що будь-яка наша молитва є молитва. Якщо я мовою вимовляю молитву або устами, а розум мій витає по горах, по долах, я обманюю себе, коли молюся. Бо Бог під час молитви вимагає не тільки уст і мови, а й розуму і серця.
І молитва, яку ми здійснюємо устами, теж хороша в якійсь мірі, бо також має підставу в Святому Письмі. Коли чуєш апостола Павла, що він говорить так: «Приносьте Богу плід уст ваших» (пор .: Євр. 13: 15), те він вказує на усну молитву, яку ми вимовляємо вголос; або коли почуєш у Псалтирі, що говориться: «Голосом моїм до Господа взиваю: голосом моїм до Господа молюся» (Пс. 141: 1), то це відноситься до молитви, вимовної мовою і в голос. Коли чуєш пророка, що він говорить: «І я величав Його язиком моїм» (Пс. 65: 17), то він теж про молитву усній говорить; або: «Господи, почуй молитву мою, і благання моє до Тебе так прийде» (Пс. 101: 2), теж про молитву усній говорить. Або: «Вислухай, Боже вислухай мою молитву і не погорди моєї молитви!» (Пс. 54 2), то знову ж таки про молитву усній говорить і тут Святе Письмо.
Але знай, що молитва вуст, за вченням божественного батька Григорія Нісського, великого філософа і брата великого Василя, є найдальша межа молитви, або, краще сказати, щоб ви краще зрозуміли, вона — сама нижня планка (сходинка) сходи молитви. Ти знаєш, що, починаючи підніматися по сходах, ти ставиш ногу на найнижчу сходинку. А скільки тобі ще належить підніматися вгору!
Тим часом, сходи молитви в своєму сходженні не має кінця. Молитва в зростанні своєму не має країв, тому що вона з’єднується з Богом. І як Бог, будучи безмежний в святості по висоті Своїх властивостей, немає кінця в благості і святості, так і молитва підноситься в своєму духовному зростанні і межами не має!
І безмежна не тільки молитва, а й всі чесноти, що народжуються від Бога, бескрайни; саме тому, що народжуються від Бога безкрайнього. Віра, або надія, або кохання, або милість — всі вони бескрайни, тому що народжуються від єдиного Бога, не має меж в благості.
Отже, коли ми молимося устами, знай, що ми робимо добре, бо так людина починає вчитися молитися. Вустами ми починаємо заучувати спершу початкові молитви: «Царю Небесний», «Святий Боже», «Пресвята Тройце», «Отче наш», «Вірую», псалом 50 … і буде добре, якщо ми вивчимо їх напам’ять по молитовнику, Часослову і Псалтиря .
Ми вимовляємо молитви устами і так вивчаємо їх, як якщо б ми були в першому класі. Людина починає з цієї усної молитви і піднімається в молитві до того рівня, де більше немає молитви, — поки не увійде в духовне бачення. Тепер, кажучи про молитву, скажімо о щаблях молитви, як нас вчать про це святі отці.
Коли ми молимося мовою і устами, ми стоїмо на самій нижній сходинці молитви. Нам треба переходити в нашій молитві від мови і вуст до розуму, тому що у душі нашої є дві пануванням частини, як показує це святий Іоанн Дамаскін у «догматики», — розум і серце.
Розум постійно виділяє помисли. Мозок — це інструмент розуму, а серце — інструмент почуттів, відчуттів духовних. Бо де ти спочатку відчуваєш радість, скорбота, страх? Чи не в серце чи? Бачиш, що почуття душі знаходиться в серці?
Отже, бажаю сказати вам одну річ. Коли ми молимося устами, ми стоїмо на початку молитви. А якщо я вимовляю устами молитву: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного!», Або «Отче наш», «Богородице Діво» чи якусь іншу молитву й до того ж понимаю її розумом, тоді вона вже не називається усній молитвою, а переходить на інший щабель, а саме — на щабель молитви розуму.
А якщо цю молитву, яку я виголошую устами і розумію розумом, я доведу до почуття серця — щоб я відчував її і серцем теж, — то вона стає тоді молитвою серця — це інша ступінь, більш висока. Отже, послухай, що говорить святий апостол Павло: «Хочу краще сказати п’ять слів умом моїм в церкві, аніж десять тисяч слів на мові» (пор .: 1 Кор. 14: 19). Ви чули, наскільки вище молитва розуму ніж молитва мови? Бо апостол воліє радше сказати п’ять слів розумом в церкві, ніж десять тисяч слів мовою; бо молитися розумом — це молитва набагато вища, ніж молитва мовою.
А молитва розуму — досконала? Ні! Умова молитва також не досконала. Молитву розуму божественні отці називають лише половиною молитви, або птахом з одним крилом, або одноногою молитвою, бо і молитва розуму теж недосконала. Їй потрібно ще дещо. Цю молитву потрібно від розуміння розумом довести до відчування серцем.
Коли ми вимовляємо молитву мовою, і розуміємо її розумом, і відчуваємо серцем, вона стає сферичної, круглої в русі душі нашої. Ця молитва значно досконалішим, і вона називається молитвою серця.
Першої є молитва самодвижущаяся. Чому вона зветься так? Коли зміцнилася молитва в серці, тобто «Господи Ісусе Христе, Сине Божий, помилуй мене, грішного!», З якогось часу серце молиться без того, щоб мова виголошував слова. Це те, про що йдеться в Пісні пісень, в Біблії: «Я сплю, а серце моє не спить» (Пісні. 5: 2). Знаєш, яка тоді наше молитва? Як якби ти зупинив годинник, а вони потім продовжували б йти самі.
І на цій щаблі ти досягаєш того, про що говорить великий апостол Павло: «Моліться без перерви» (1 Сол. 5: 17). Здавалося б, апостол Павло говорить про те що перевищує наші сили. «Як мені молитися безперестанно? Я адже іноді сплю. Чи можу я молитися, коли сплю? Але я ж іноді їм. Чи можу я молитися, коли їм? Але я ж розмовляю з людьми. Чи можу я молитися тоді? »Чи можеш, якщо хочеш!
Серце досяг саморушній молитви людини, де б він не був, молиться постійно. Якщо він в літаку, якщо він в поїзді, якщо на фабриці, якщо на вокзалі, якщо в дорозі, якщо спить — серце його молиться безперестанно. Коли ця молитва стає саморушній, все життя людини є молитвою. Що б він не робив на землі, він весь час молиться.
Апостоли не вчили нас нічому такому, що було б вище наших сил. Коли святий апостол Павло сказав: «Моліться без перерви», то кто досягає саморушній молитви, той виконує його слово. Він якщо їсть — серце його молиться, якщо говорить з людьми — у нього потай є інші уста — вогненні уста Духа Святого у серці його. Ними він говорить з Богом. Це «уста Духа», як їх називає Василь Великий [4]. У такої людини, яка стежили саморушну молитву, що б він не робив, серце його молиться. Це четверта ступінь молитви.
Є ще й інша ступінь, більш висока, ніж ця, — молитва бачить. Яка вона? Ти бачив святого Антонія Великого? Звідти, з гори Фиваїдський, де він перебував в Єгипті, він кидався розумом до святого Амонію — іншому великому ісихасти. Той пішов з життя, і душу його ангели несли на небо. І святий Антоній почав бити поклони. І запитали його монахи: «Отче, чому ти кланяєшся?» А він відповів «Брат наш Амоній, великий стовп небесний і земний, відходить на небеса, і я уклонився його душі» [5].
Велика відстань було від святого Антонія до гори Амонію, однак Антоній бачив душу Амонію, як її несуть ангели на небеса, коли вона вийшла з тіла. Це — люди прозорливі, або Божі провидці розумом!
Коли людина стає провидцем Божим, у нього є ця молитва, звана бачить. Таким чином, він так сильно підноситься розумом, що бачить, скільки тут, де ми з вами знаходимося, копошиться бісів — бо їх багато — і скільки ангелів. Всіх бачить. І бачить того, хто очистив своє серце, бачить також і думки — думки, які думає кожен. Настільки чистим стає розум його, що він говорить тобі, про що ти думаєш, про що думає інша. Думки кожного знає. Ти бачив у Спасителя: «Ісус же думки книжників і фарисеїв, сказав: для чого ви лукаве в ваших серцях? Що легше, сказати: Прощаються тобі гріхи, чи сказати: Візьми ложе своє та й ходи? »(пор .: Мф. 9: 5). Він дивився і побачив їх думки.
Отже, цього заходу досягає людина, яка має молитву самовідящую. Знає думки усіх присутніх. Бачить злих духів, бачить ангелів і всіх, хто піклується про порятунок нашому тут.
Але є й інша ступінь молитви, більш висока, шоста, — молитва в екстазі, або в захопленні. Нею людина під час молитви буває викрадений розумом на небо, особа його робиться подібним вогню, а руки і пальці — немов палаючі факели, і він вже не на землі знаходиться розумом, а на небі.
І остання молитва, більш висока, ніж молитва в захопленні, — це молитва духовна. Вона сьома. Молитва духовнаяі молитвою-то не називається. Вона, згідно святим отцям, називається духовним баченням і Царством Небесним. Так само говорить і святий Ісаак Сирин [6].
Отже, молитва духовна вище меж молитви. Вона є одне єство з Богом. Це те, що бачив велике апостол Павло: «Знаю людину, яка чотирнадцять років тому був узятий до третього неба і чув там слова, які людині неможливо висловити. У тілі або поза тілом, не знаю. Бог знає! »(Пор .: 2 Кор. 12: 2-4).
Він не знав, як це було. Бо в цій духовній молитві розум людини вже не рухається своїми силами. Але буває узятий силою Духа Святого і відведений в небесну славу і вже не може думати про те, про що хоче. Розум людини ведеться до великим одкровенням в пекло, на небо — куди хоче привести його Дух Святий. І людина ця перебуває в великих одкровеннях, і коли повертається в свій звичайний стан, то не знає, чи був він в тілі або поза тілом, як апостол Павло. Це найвища молитва, про яку говорить божественний батько Ісаак Сирин, що «навряд чи сподобляється один з роду в рід такого одкровення, як це». В одному поколінні чи знаходиться один такий чоловік.
Чому я сказав вам про ці щаблях молитви? У неї є всі три загальні ступені: молитва уст, розуму і серця. А решта, проміжні ступені пов’язані між собою як сходинки, коли ти піднімаєшся по ній. Досконалий молитовник проходить по всім цим ступеням молитви благодаттю Божою. А самій людині підніматися за цими сходами — це не в його силах. Людині належить тут тільки воля. Нехай він бажає молитися Богу як може, а сподобитися таких високих молитов, як ці, — це залежить тільки від благодаті Божої.
Отже, в цих молитвах розум повинен з’єднатися з серцем. Це молитва розуму в серце, і це молитва чистого серця. Але знайте, що розум, сходячи в серце, проходить через два митарства, або перешкоди. Які ж це поневіряння? Перше — поневіряння уяви, уявлення, а друге — поневіряння розуму, стоящееу воріт серця.
Сходячи до серця, розум зустрічають перший поневіряння — уяву. Ти бачив, що стоїш іноді на молитві, а в умі своїм з’являється таке, чого сам диву даєшся. Якесь уявлення, або людина, засмутив тебе, або той, хто спокусив тебе пристрастю. І тоді, на митарстві уяви чи уявлення, розум наш зупиняється під час молитви, тримаючи шлях до серця.
Це перша зупинка. Святий Ніл Подвижник говорить в «Добротолюбії»: «Блажен той розум, який досяг того, щоб молитися без образів Христа, без форм» [7]! Розум Христов не мав уявлень, кажуть святі богослови. Тому що Він був Новим Адамом і дійшов відновити ветхого Адама в точності таким, яким той був в раю.
Бо і Адам, коли був створений Богом в раю, не мав уяви, не мав уявлень. Сатана впав через уяви, бо він намагався стати подібним до Бога, як то кажуть у Ісаї: «Ти сказав в думки своєї:» зійду на небо, повище зір Божих поставлю престола свого, та сяду я на горі збору богів і буду подібний до Всевишнього «» ( пор .: Іс. 14: 13-14). І лише тільки він уявив собі це, Бог скинув Люцифера вниз з неба, тому що він уявив себе подібним Йому, не відаючи, що він — тварь. Бо Бог створив його однією тільки думкою Своєю і може знищити його в одну мить.
Так і Адам, коли Упав, упав через думку. Що йому сказав сатана? «Не помреш, але будеш як бог, знаючий добро і зло» (пор .: Бут. 3: 4-5). І як тільки він уявив собі, що буде як Бог, він внаслідок уяви відпав від даних йому дарів і потім був вигнаний з раю. Тому божественні отці називають уяву мостом для бісів [8]. Жоден гріх не переходить від розуму до почуття (до серця), якщо людина раніше не уявить його собі розумом.
Отже, під час молитви тобі не можна уявляти собі нічого. Ні священних образів, ні Христа на Хресті, ні Страшний Суд. Нічого. Бо все образи виходять за межі серця, і якщо ти станеш вклонятися їм, ти поклонялися не Христу.
Розум повинен зійти в серце, бо серце є кліть розуму. Це кліть, про яку говорить Христос: «Ти ж, коли молишся, увійди до своєї комірчини, зачини свої двері твою, і помолися Отцеві своєму, що в таїні; і Отець твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно »(Мф. 6: 6). Ви думаєте, що ця кліть — дерев’яна, це якийсь будинок? Якщо ви розумієте це так, ви розумієте по букві.
Тим часом, божественні Отці розуміють це зовсім інакше. Три двері тобі треба замкнути, коли молишся: двері дерев’яну — для людей; двері уст — для слів, щоб ти не говорив ні з ким, крім Бога; і двері серця — для духів, щоб ти зміг зійти розумом в кліть серця. Бо серце є кліть розуму.
Послухай, що говорить божественний батько Ісаак Сирин: «Людина, зійди розумом в кліть серця твого, і тоді ти досягнеш небес. Бо і вона теж є кліть небесна, кліть Царства Небесного »[9]. Але хто нам сказав, що Царство Небесне — в серці нашому? Христос. Чи не сказав Він: «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17: 21)? Отже, значить ми маємо Царство Небесне в серці нашому. І коли ми увійшли розумом в серці, ми досягли Царства Небесного.
Отже, розум, сходячи до серця під час молитви, зустрічає ці два митарства: спочатку поневіряння уяви і потім поневіряння розуму, біля воріт серця. Мудра людина на мить часу проходить їх.
Найкоротша закон молитви — не подавати собі нічого, коли молишся. Бо уявлення бувають трьох видів: погані, хороші і священні. Не бери уявлень жодного виду. Бо якщо зупинишся на уявленні, ти не можеш увійти розумом в серці під час молитви.
А тут, на митарстві розуму, яке біля воріт серця, нас зустрічають інші злі духи. Наведу вам тут приклад, щоб ви зрозуміли.
На митарстві розуму розум наш зустрічають богослови мороку і філософи пекла і підкидають розуму духовні міркування. Розум наш, за свідченням святого Василя, має властивість повсякчас виділяти думки — хороші і погані [10]. І не він виною того, що виливає їх. Бо що ми всипаємо в млин, то вона і меле. Ми вирішуємо, чи пропустити в розум помисли.
Стоїш іноді на молитві (на колінах, або стоячи, або сидиш на стільці або лавочці, бо ти можеш молитися і лежачи, коли ти хворий або старий, як каже святий Григорій Синаїт: «Старий і хворий може лежати, опустивши голову на подушку, якщо він не може стояти на ногах, тільки нехай молиться ». Бог вимагає від людини не положення тіла, а розуму і серця) і за хвилину молитви раптом замішаний, що з’являються непогані ті чи інші слова, а з Писання, як і диявол спокушав Спасителя на сорокаденний горе. Чи не з Писання він спокушав Його? «Кинься додолу, бож написано: Він ангелам Своїм накаже про Тебе, і на руках понесуть Тебе, щоб не спіткнувся об камінь ногою Твоєю» (Мф. 4: 6). Ти бачиш, що їх роль — спокушати тебе з Писання?
Так він надходить і з розумом нашим, коли розум хоче зійти в серце на молитві. І на митарстві розуму, яке біля воріт серця, наприклад, приходять тобі на розум ці слова: «Ти вивів з моря конях Своїх, бентежачи води багато» (пор .: Авв. 3: 15). Або: «збідніють вівці від їжі, коли не буде волів при яслах» (пор .: Авв. 3: 17).
Що це таке, адже це з Писання, чи не так? Хто такі воли? Хто вівці? Який зміст у всьому цьому? І зараз диявол веде тебе розумом до тлумачення святого Максима: «Воли уявні — бо воли більше овець — це апостоли, єпископи і священики, Церква керівна, ієрархія» [11]. А хто такі вівці? Церква підкорювати, низи народні. Скільки раз не називав тільки Христос народні низи вівцями? Вівцями словесними!
Що таке ясла, від яких живляться і воли, і вівці? Церква Христова. Бо і Церква керівна, і Церква підкорювати харчується Пречистими Тайнами, вченням святих отців, Святого Письма Старого і Нового і всіма догматами, всіма тлумаченнями Євангелія. Звідки це все? З цих ясел, які суть Церква.
Але що говорить тут Дух Святий? «Збідніють вівці від їжі, коли не буде волів при яслах». Тобто збідніє народ Христовий в Церкві, коли не буде пастирів при Церкві. Бо воли, в сенсі розумовому, суть пастирі Церкви.
І ось такі міркування правильні і високі приходять до нас під час молитви! Але ворог не злиться на це, коли бачить, що ти міркуєш. Він радіє: добре, що ти богословствуешь, коли молишся!
Брати, годі шукати під час молитви! Святий Іоанн Златоуст говорить: «Ти, коли молитеся, то не богословство, бо будеш зганьблений бісами»! Коли молишся, треба мати серці приборкати і смиренне, біль в серці про гріхах і смиренність. Ця таємниця — таємниця Бога, Джерела умів раціональних, земних й небесні.
Отже, не можна під час молитви богословствовать. Тому що вести бесіду з духовними думками під час молитви, навіть якби вони були зі Святого Письма, — це значить, що ми не молимося, а богословствуем. Тобто виходить, що ми думаємо щось про словах Писання. Оскільки це поневіряння стоїть біля воріт серця, тобі не можна говорити під час молитви жодного слова з Писання. Але піди в серце з молитвою з однієї-єдиної думки, тобто думки тільки про ім’я Господа нашого Ісуса Христа.
Отже, з цією думкою ми сходимо в серці, кажучи так: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного (грішну)». З іншим міркуванням тобі нічого робити. Як я говорив вам вище, на митарстві уяви жоден образ, як би святим він не був, не знаходиться в серці, а поза серця і виводить розум наш з серця зовні. Так і ці міркування.
Бо диявол, званий богословом мороку і філософом пекла, має на меті поставити розуму нашому їжі для богословствования. І він приведе тебе на молитві все Писання, якщо захочеш, — адже він древній богослов і знає його напам’ять. Аби ти не молився! Він знає, що молитва пожігает його.
Тому він призводить тобі на пам’ять тексти і з Апостола, і з Євангелія, і з проповідей, які ти чув, і з Синаксар. Ти стоїш на молитві, а диявол підносить тобі велике та роздуми духовні дуже високі. Тоді у тебе починається духовне винесення: «Мені тому приходить тепер на розум це все, настільки висока, що я молюся Богу!» А він сміється — рот до вух. Ти не молишся тоді, а богословствуешь. Спаситель говорить тобі, щоб ти молився так: «Молячись, не говоріть багато, як ті лицеміри, яким здається, що в багатослівності чує їх Бог» (пор .: Мф. 6: 7)!
Христос вимагає від нас молитви «монологичности», тобто з одного-єдиного слова з однієї-єдиної думки. Ти бачив хананеянку? Вона йшла за Христом і вигукувала всього кілька слів: «Ісусе, Сине Давидів, змилуйся надо мною!» І: «Сину Давидів, змилуйся надо мною!» (Пор .: Мф. 15: 22). Але кричала з усього серця. Вона не молилася багато, вона молилася однієї тільки фразою, але говорила Йому з серця, поки не змусила Доброта Божу сказати: «О, жінко! велика віра твоя! »(Мф. 15: 28).
Так і ми під час молитви, особливо молитви серця, коли хочемо звести розум у серці, так будемо молитися — з однієї-єдиної думкою. Бо якщо ти залишиш це богослов’я під час молитви, то, з Божою поміччю, розум негайно входить в серце.
Кліть розуму є серце. Коли чуєш в Євангелії: «Ти, коли молишся, увійди до своєї кліть твою» (пор .: Мф. 6: 6), то знай, що мова йде про входження розуму в серце. Тому що там живе Христос з самого Хрещення; там стоїть наречена та з Нареченим поєднується, тобто душа наша поєднується з Христом у серці.
Отже, як тільки розум увійшов в серце, у тебе є природний признак. Встромляє як би вогняний цвях, і серце зігрівається, починаючи з центру. Потім зігрівається все, потім груди, плечі, хребет, все тіло, і починає литися піт з великої силу, а очі починають проливати гарячі сльози покаяння. Це полум’яна молитва.
Що там сталося? Зустрівся Наречений з нареченою. Христос з душею нашої. Це духовне єднання робить людину одним духом з Богом. Це те, про що говорить апостол: «займатися сексом з розпусницею, стає одним тілом із нею … А хто з Господом є один дух з Господом» (1 Кор. 6: 16-17). Це з’єднання і приліплена до Бога в серці, Ісусом Христом, приносить велику насолоду духовну і велике тепло.
Але це ще не підстава діяння — ні ця солодкість, ні теплота сердечна. Підстава діяння є розтрощення серця, каяття, серцеве вболівання за гріхи і сльози покаяння, які проливаються тоді. У цьому стані серце наше куштує таке блаженство, таку відраду, таку теплоту і солодкість духовну, що, прийшовши до тями з цього стану з’єднання з Христом у серці, людина не може зв’язати й двох слів.
Які блаженні хвилини, яку солодкість, якусь радість він мав в своєму серці! І якби в цьому стані делатель молитви пробув годину або два — з розумом, зведеним в серці, тобто щоб розум з’єднався з серцем, — то, коли він прийде до тями, тиждень або дві вже не зможе увійти в його серці жодна думка зі світу сього! Небо серця його так очищається, що повітря серця буває сповнений дії Духа Святого. Про серце блаженне, напоїти сльозами покаяння і великою любов’ю із з’єднання з Ісусом Христом! Любов духовна, яку не можна описати словами!
Отже, от це і є молитва серця, про яку я говорив вам вище і якої ледь удостоюється один з десятків тисяч! Так вона висока. А молитви духовної, про яку я згадав вам в першому слові, — чи один з роду в рід.
Але ви запитаєте мене: «А що робити нам, отче, більшості людей, які не знають цієї техніки і цієї філософії високої молитви? Ми що, загинемо? «Ні! Але оскільки мова зайшла про молитву, я показав вам, якою є справжня молитва.
Це не означає, що, якщо я сам не молюсь, то не повинен і говорити про це іншому. Я теж не молився так, з тих пір як живу! Але це не означає, що ми не повинні цього знати. Адже незнання — це сліпота душі.
Переклала з румунського Зінаїда Пейкова
