Ваджра — громовий жезл бога Індри

Ваджра - громовий жезл бога Індри

ВАДЖРА (санскр .; тиб. Дордже, яп. Конгосё, кит. Дзіньгансі, монг. Очир) — символ буддизму, подібно до того, як хрест — символ христ-ва, півмісяць — ісламу, ворота «торії» — синтоїзму.
Тексти визначають його сл. чином: алмаз, громовий сокиру, пучок схрещених блискавок, що виступають як символ божеств, істини вчення Будди.
В інд. міфології Ваджра була відома задовго до буддизму як громовий сокиру бога Індри і ряду інших богів.
Її епітети: мідна, золота, залізна, кам’яна, з 4 або 100 кутами 1000 зубцями.
Ваджра може мати вигляд диска, а може бути хрестоподібної.
Їй приписували здатність викликати дощ і бути символом родючості.
В буддизмі вигляд Ваджра такий: перехоплений посередині пучок блискавок з загнутими кінцями (відомі одинарний, подвійний, потрійний, крестообр. Варіанти).
У перекладі з санскриту це слово означає одночасно «блискавка» та «алмаз».
Ваджра є палицю або скіпетр і символізує міцність і незнищенність.
Вона може інтерпретуватися як одного з образів світової осі, фіксуючи вплив верхнього світу на нижній.

Спочатку ваджра була атрибутом Індри, бога грози.
Він відомий як грабіжник демонів, вів богів проти асурів. Вбивця змія Вритри, Індра розтрощив його вогненної палицею, ваджрой, перемігши, таким чином, хаос, звільнивши води, створивши життя і сонце.

Ваджра - громовий жезл бога Індри

Ваджра - громовий жезл бога Індри

Ваджра - громовий жезл бога Індри

Ваджра - громовий жезл бога Індри

Фрагменти з книги проф. Торчинова Е.А. (С-Пб.)
«Введення в буддолог — курс лекцій» (лекція 7).

На початку другої половини I тис. Н. е. в буддизмі Махаяни поступово зароджується і формується новий напрям, або Яна ( «Колісниця»), що отримала назву Ваджраяни, або тантричного буддизму; цей напрямок може вважатися заключним етапом розвитку буддизму на своїй батьківщині — в Індії.

Слово ваджра, що входить в назву «Ваджраяна», спочатку вживалося для позначення громового скіпетра індійського Зевса — водійського бога Індри, проте поступово його сенс змінився. (Див. Прим. 1.) Справа в тому, що одне зі значень слова «ваджра» — «алмаз», «адамант». В рамках буддизму зі словом «ваджра» почали асоціюватися з одного боку, спочатку досконала природа пробудженої свідомості, подібна незламному алмазу, а з іншого — саме пробудження, просвітлення, подібне миттєвого удару грому або спалаху блискавки. Ритуальна буддійська ваджра, так само, як і давня ваджра, являє собою вид скіпетра, що символізує пробуджене свідомість, а також Карун (співчуття) і упаю (вправні кошти) в опозиції праджня — упая (Праджня і порожнечу символізує ритуальний дзвіночок; з’єднання ваджри і дзвіночка в ритуально схрещених руках священнослужителя символізує пробудження як результат інтеграції (юганнадха) мудрості і методу, порожнечі і співчуття. Отже, слово Ваджраяна може бути переведено як «Алмазна Колісниця», «Гр ГМОВ Колісниця «і т.п. Перший переклад найбільш поширений.

Що можна дізнатися про «ваджри» з сучасних словників і енциклопедій?

Ваджра — короткий металевий жезл, який має символічну аналогію з алмазом — може різати що завгодно, але не сам себе — і з блискавкою — непереборна сила.
У індуїстської міфології — зубчастий диск, громова палиця Індри
Ваджра є магічним жезлом Посвячених адептів
Її викував для Індри співак Ушана.
Ваджра була викувана для Індри Тваштар
Вона зроблена з скелета мудреця — відлюдника Дадхічі.
Існує версія, що спочатку ваджра символізувала фалос бика.
Ваджра асоціювалася з сонцем.
Четверичная або перехрещена ваджра має символіку, близьку до символіки колеса.
Ваджра представляє п’ять тіл Дхьян Будд.
Ваджра означає вміння, або упайя.
Ваджра символізує силу і твердість духу.
Ваджра символізує чоловіче начало, шлях, співчуття.
Ваджра інтерпретується як символ родючості.
Ваджра втілює абсолютне і неразрушимое буття на противагу ілюзорного поданням про дійсність.
Ваджра в поєднанні з дзвіночком на увазі злиття чоловічої і жіночої природи.
Ваджра символізує непорушну стан.
Ваджра символ світлоносний неразрушимой природи розуму.
Ваджра символ влади Будди над злими духами або елементаламі.

Ссылка на основную публикацию