Святитель Микола запропонував цілісний нарис буддизму в своїй роботі «Японія з точки зору християнської місії», опублікованій в 1869 році. Це було найперше опис японського буддизму, яке стало доступно російськомовному читачеві. З цього нарису видно, що автор вивчив буддизм досить грунтовно, але, зі зрозумілих причин, обмежуючись японським матеріалом.
Якщо архієпископ Ніл, знайомлячись з буддизмом на бурятском матеріалі, бачив у ньому лише одну з різновидів язичництва, то святитель Микола дає цим вченням набагато більш високу оцінку. Він визначає буддизм як «кращу з язичеських религий, Геркулесові стовпи людських зусиль скласти собі релігію, керуючись тими темними залишками Богом відкрите істин, які збереглися в народів після розсіювання вавілонського» [2].
Буддизм назвав японських богам свої імена, прийняв їх під цими іменами в свої храми і зажив розкішно в Японії
Докладно вивчивши його, святитель Миколай, тим не менш, не відчував інтересу до буддизму як такого і розглядав його виключно з практичною місіонерською точки зору. Такий погляд дозволив йому помітити те, на що інші дослідники буддизму і полемісти не звертали уваги. Зокрема, на місіонерські методи буддизму. Святитель згадує «гнучкості буддизму і здатності його пристосовуватися до звичаїв країни, куди він є» [3]. В якості ілюстрації автор вказує, що, за буддистськими віруваннями, будди і бодхісатви клялися «народжуватися в різних неосвічених країнах для залучення їх до спасіння» [4]. Це дозволяло буддистам оголосити Аматерасу і інших японських богів втіленнями будд і бодхісатви, вжитими для того, щоб «приготувати його до сприйняття істинного вчення буддизму … Таким чином буддизм назвав японським богам свої імена, прийняв їх під цими іменами в свої храми і зажив розкішно в Японії »[5].
Описуючи віровчення буддизму святитель Микола поява кожного його характерного елементу виводить з природних факторів — історичних, культурних і психологічних обставин. Наприклад, пояснюючи успіхи поширення буддизму на ранньому етапі, святитель пише: «Буддизм, що виник на грунті Індії як протидія брамінской кастності і пригнічення нижчих класів вищими, був в цьому відношенні проповіддю духовного рівності і любові в язичницькому світі; з іншого боку, як проповідь людини, з спадкоємця престолу було запроваджено жебраком, він з’явився проповіддю суєтності всього земного, нестяжательності і зубожіння »[6].
Ці сходи, що йде від людини вгору, веде до стану будди; але чому ж не продовжити її і вниз? І ось … весь тваринний світ ототожнюється з Буддою …
Вказуючи на відсутність в буддизмі вчення про Бога Творця, святитель пояснює це тим, що в індійській середовищі того часу не було передумов для пізнання цієї істини і, «прийшовши на грунті брамінского пантеїзму, буддизм виявився безсилим відмовитися від нього». Говорячи про те, чому самого Будду не можна ототожнювати з Богом, він пише: «Правда, Будда є з рисами, властивими Богу, але в той же час таких, як він, будд безліч, і кожен з них дійшов до цього блаженного стану своїми заслугами ; кожній людині, в свою чергу, має бути поруч безлічі градацій виродитися в будду. Ці сходи, що йде від людини вгору, веде до стану будди; але чому ж не продовжити її і вниз? І ось … весь тваринний світ ототожнюється з Буддою; ба, сходи простягається ще нижче: винаходяться різних ступенів ади, населяються живими істотами і теж ставляться в зв’язок з Буддою … Таким чином небесний, земний і могилу світи є величезною лабораторією, в якій незліченні пологи істот кишать, народжуються, перероджуються і, в кінці решт, все робляться Будда »[7].
поява вчення про переселення душ святитель Микола пояснював «нерозумінням природи і її відносин до людини і несвідомого співчуття до нижчих істот» [8]. А з прагнення східного людини до спокою і бездіяльності святитель виводить практику медитацій, спрямованих на зміну свідомості: «Думки теж можуть іноді або завдавати прикрість, або хвилювати: тому ще краще, якщо вони як би зупиняється і завмирають в своїй течії, якщо, одним словом, людина занурюється в нечутливість, в несвідомість; тоді він занурюється в ніщо, але в цьому-то зануренні і є цілісне існування людини. Таке несвідоме спокійний стан називається спогляданням; йому приписуються високі якості безпосереднього ведення всього і сила управляти всім, так як в цьому стані людина, отрешась від себе, зливається в одне з усім і може володіти тим, з чим злитий. Цей стан поставляється метою всіх і за все; будди тому і будди, що досягли можливості повсякчас зануритися в цей стан, і воно вважається їх найвищим блаженством »[9].
Повідомляється також, що «буддизм склав свої послідовників правил моральності, вражають іноді своєю чистотою і строгістю, іноді своєї жахливістю; склав також жахливі і найнеймовірніші легенди і чудеса »[10].
Святитель описує найбільш важливі школи японського буддизму. Першою серед них він вказує школу Дзенс, або дзен, яка, «як секта, що перейшла з Китаю, любить хвалитися своїм правовірністю, своєю незіпсованістю». Він визначає вчення дзен як «проповідь умертвлення заради досягнення здатності споглядання» і підкреслює, що «тут людина бере на себе своїми силами, лише за прикладом Будди, а не за сприяння його, досягти вищого блаженства» і повинен вправлятися в медитаціях і дотримуватися «суворі приписи щодо їжі та зовнішньої поведінки »[11].
Святитель Микола вірно помітив характерну для дзен спрямованість на йогичеськую практику, однак не відобразив такий характерній рисі вчення, як передача стану «пробудження» безпосередньо від вчителя до учня «без повчань в усній або письмовій формі» [12].
Критикуючи Дзенс, святитель Микола зауважує, що запропонована нею методика повною мірою нездійсненна і непридатна для звичайних людей. Йому відомо, що лише в деяких буддистських монастирях протягом декількох днів у році практика дзен виповнюється в повному вигляді, до того ж часто ченці просто засипають у процесі медитацій.
Будь людина страшним лиходієм, але скажи лише раз: «поклоняюся Будді Аміда» — і він врятований
Друга школа японського буддизму, яку згадує святитель Микола, — монтосю. Він визначає її як абсолютно протилежну Дзенс. Вона «відкинула весь буддійський аскетизм і вхопилася лише за ідею любові будди до світу. Тут про умертвлення і згадки немає: самі бонзи одружуються і їдять м’ясо … все подвиги людства представляються незначними … Будь людина страшним лиходієм, але скажи лише раз: «поклоняюся Будді Аміда» — і він врятований. Вчення про велелюбний будди, готовності рятувати людину за першим покликом, про недостатність власних сил людини для порятунку мимоволі дивує; слухаючи в храмі іншу проповідь, можна забутися і подумати, що чуєш християнського проповідника. Чи не від християн чи запозичене це вчення? Але при дослідженні виявляється, що воно становить лише розвиток ідеї про спокутну місії будди. Але при цьому піднесеному вченні про любов будди до світу сам будда анітрохи не змінюється: він залишається тією ж міфічно потворним і неймовірним особою ». Критикуючи цю школу, святитель Микола пише, що вона «принесла Японії набагато більше зла, ніж всі інші секти» [13]. «Ніхто не подумав, як страшна може бути в устах бонз фраза:» Скільки ні гріши, скажи тільки: Наму Аміда Буцу, — і тобі все прощено «. У XVI столітті бонзи монтосю рухали цілим арміями … і виробляли страшні битви, страшні грабіжництва і спустошення »[14].
Третя школа японського буддизму — хоккесю [15], яку святитель Микола визначає як «данину хвали і подиву японців одному молитовнику», під яким мається на увазі «Сутра Лотоса». Він пише, що основною її ідеєю є те, що «всі люди стануть Будда, і це навчання до того важливо, що варто тільки назвати ім’я молитовника, в якому воно викладено, і людина врятована».
Зазначені мотиви дійсно характерні для «Лотосової сутри», наприклад в XVIII чолі написано, що якщо хтось попрямує в монастир, бажаючи почути її, «і буде хоча б мить слухати, то після цього він відродиться серед богів» [16]. Що стосується ставлення до «всеспасітельності», то в кінці VI глави сутри йдеться, що «кожен стане буддою», але, судячи з контексту, мова йде все-таки про тих, хто слідує вченню, викладеному в «Лотосової сутри». Втім, в тексті багато разів говориться про хитрощах «брехні во спасіння», якими користується Будда для залучення до свого вчення (і, відповідно, для порятунку) людей, які самі по собі не були б зацікавлені в ньому.
Троє будд для підтвердження істини висунули мови, які опинилися до того довгими, що прокололи десять тисяч світових сфер …
Критикуючи вчення хоккесю, святитель пише, що «молитовник наповнений описом безглуздих чудес на зразок наступного: до Будди, коли він викладав це вчення, прилетіли з неба два інші будди … сидять вони рядком, і живий будда проповідує. Коли він висловився, учні, природно, були приголомшені … Троє будд для підтвердження істини висунули мови, які опинилися до того довгими, що прокололи десять тисяч світових сфер; у такому положенні вони просиділи перед учнями десять тисяч років; потім втягнули мови назад і крекнули все разом, від чого стривожилися все світи … Чи могли після цього сумніватися слухачі і чи можна не любити книгу, вчення якої засвідчено такими чудесами? »[17].
Зазначений епізод знаходиться в XXI чолі «Лотосової сутри» [18] і переказаний святителем Миколаєм майже дослівно. Після нього також Кожевников приводив цю розповідь як приклад безглуздих сказань про чудеса в буддистських текстах. В іншому місці святий Миколай пише, що «в буддизмі вражають іноді товсті молитовники, наповнені не чим іншим, як похвалами назвою цих же самих молитовників» [19]. Дійсно, більшість гат «Лотосової сутри» містять вихваляння на її адресу.
Сама поява різноманітних сект в японському буддизмі святитель пояснював тим, що японцям буддизм не припав цілком по духу, і вони намагалися створити такі його версії, які б більш підходили ім. Описуючи взаємини різних шкіл японського буддизму, святитель Микола пише, що «кожна з сект спирається на непорушному для буддиста підставі: кожна має свої символічні книги в каноні священної буддійської літератури. Ця література так обширна і різноманітна, що в ній є книги цілком протилежні одна одній. Це якнайкраще виявляє походження буддійської літератури від численних авторів, часто ворожих одна одній; але кожен автор, намагаючись надати ваги свого твору, перейнявся приписати його будді … Таким чином, на підставі одного і того ж вчення будди можна споруджувати самі суперечать секти, і ніхто не сміє докорити за це, тому що кожна секта вкаже на незаперечний аргумент на священній книзі »[20].
Крім апелювання до текстів, основоположники і послідовники різних шкіл, як повідомляє святитель, активно посилалися на бачення і чудеса, з приводу яких він зауважує: «Немає можливості перерахувати всіх вигаданих чудес, снів, пісень, богів. Всі секти навперебій одна перед одною намагаються хизуватися чудесами, одні інших безглуздіше, одні інших фантастичнее. Нахабство дійшла до того, що вказують чудеса там, де кожен на власні очі може побачити, що дива немає … Бонзи до того звикли до вигадок і обманів, що марнують їх навіть там, де немає в них ніякої потреби: я читав одне життєпис будди, де автор преблагочестіво запевняє, що за матір’ю будди в придане їй дано, між іншим, сім повних возів «голландських рідкостей», а коли вона завагітніла буддою, то інша дружина царя через заздрощі, щоб вбити в ній немовляти, звернулася до одного з християн, які , як відомо, все чаклуни, щоб при допомоги його ворожбу зіпсувати свою суперницю »[21].
Японці своїм «неприхильністю до рабства і брак його в країні зобов’язані вченню буддизму про рівність і братерство всіх людей».
На цьому завершується короткий нарис японського буддизму у статті «Японія з точки зору християнської місії». В іншій статті «Японія і Росія» святитель пише, що «буддизм — найглибша з язичницьких релігій», і японці своїм «неприхильністю до рабства і брак його в країні зобов’язані вченню буддизму про рівності і братерстві всіх людей» [22].
Доповнюють подання про відносно святителя Миколая до буддизму витяги з його щоденників. Тут також на характер спостережень накладає відбиток те, що вони зроблені місіонером-практиком.
Так, наприклад, широко висвітлюється тема спротиву християнству з боку буддистських священнослужителів Японії. Їх святитель прямо називає «ворогами Православ’я», які «не упускають скрізь і у всіх випадках користуватися обставинами, щоб турбувати православних і послаблювати Православ’я, що їм, однак, поки ніде не вдається» [23].
«Бонзи в проповідях лають християнство на чому світ стоїть, висловлюючи, однак, і у цьому не більше як свою розгубленість і в конфуз незнання, що робити» (II, 205). Катехізатор «Павло Окамура розповідає, що до нього часто приходять переодягнені бонзи розпитувати про християнство, але потім користуються отриманими відомостями лише для того, щоб перекручувати їх і робити їжею лихослів’я. Близько [катехізатора] Мацуда бонзи завели регулярні збори і завжди нестерпно хулять християнство і забороняють слухати його, що, втім, за словами Мацуда, призводить до абсолютно протилежних результатів, — порушену цікавість, навпаки, спонукає приходити питати про християнство »(II, 223) .
… хулять християнство і забороняють слухати його, що, втім, призводить до абсолютно протилежних результатів
Примітно, що святитель ніколи не переймався такими проявами агресії з боку буддизму, вважаючи, що це є ознакою його внутрішньої слабкості перед обличчям християнства. Він пише: «… в Ебісіма особливо збудилася сильна ненависть проти християнства, навіть суспільство склалося захисників буддизму проти християнства; але це тільки ознака, що Христово вчення починає глибше займати народну увагу; на противагу чимало язичників, які, ще не знаючи християнства, стають захисниками його проти злісних нападів »(III, 383). «У накацу … бонзи дуже стривожилися успіхами християнства — утворили союз проти християнства, кажуть проповіді, зневажають. В добрий час! Орудують на користь християнства, популяризують його; захиститися же проти нього у буддизму немає коштів »(IV, 31). І дійсно, вже незабаром з накацу прийшли відомості про новонавернених в Православ’я, «тому числі один був досі заклятим буддистом, а тепер такий же ревний християнин» (IV, 65).
Зі свого боку святий Миколай наказував своїм катехитів «щоб в проповідях зачіпали буддизм та інші тутешні віри» (II, 393). Іншим разом він вичитує катехізатора: «Мацунага недобре робив, що заговорив про буддизм та ображав його; годі було щось робити під час проповіді; наша справа — викладати Христове вчення; коли воно буде зрозуміло, тоді само собою буде відкинутий буддизм; поносити ж його заздалегідь — означає змусити вхід в серці багатьох слухачів християнства, озлобляти їх і викликати на опір »(II, 600).
Він описує, що в «буддійської газеті» Ямато-сімбун «щодня друкується дві статті самій нахабної брехні і наклепу на місію і православних християн … Ми не відповідали нічого на ці капості» (IV, 907). А під час російсько-японської війни «буддійські бонзи, прикриваючись військовим патріотизмом, і зняли переслідування на Православну Церкву … збуджуючі мови в будував їм для цього зборах проти мене і місії вимовляють колишні або переодягнені бонзи» (V, 8).
Справа не обмежувалася тільки словесним протидією. Святитель приводить приклади нападів буддистів на християн з погромами і побиттям в Сіранкава (див .: III, 787), то ж мало місце під час російсько-японської війни в Каяма за відмову християн брати участь в буддистських молитвах за перемогу Японії (див .: V, 62); іншим разом місцеві буддисти відібрали у православних землю і пропонували повернути тільки якщо християни повернуться в буддизм (V, 192). Описується, як хворому православному християнинові в сіно ревнителі буддизму разом з бонзами зібрали грошей для лікування і обіцяли дати їх, якщо він зречеться Христа і повернеться в буддизм (див .: III, 483-484). Згадується і випадок Петра ОСІД, в минулому буддистського священнослужителя, який зазнав «гоніння від своїх колишніх прихожан за зраду буддизму, але твердо витримав його» (IV, 221). А в Сукава двоє батьків-буддистів били і катували своїх синів, які вирішили прийняти Православ’я, але ті проявили велику мужність. З цього приводу святитель зауважує: «… батьки переслідуваних скоро самі будуть християнами. Це вже річ випробувана. Де Христос зіткнувся з Буддою до звуку, схожого на крик, — прислухайтеся, і ви почуєте в наступний момент не крик сили, а крак разбиваемого вщент ідола Будди »(IV, 50).
… батьки переслідуваних скоро самі будуть християнами. Це вже річ випробувана
Неодноразово згадує святитель низький моральний вигляд буддистського духовенства в Японії. Так, один багатий землевласник говорив святителю Миколаю, що «зненавидів бонз, які збирають гроші на релігійні потреби, а половину їх пропивають в непотрібних будинках» (IV, 506). Вказується, втім, і приклад бонзи, який «народ захоплює своєю подвижницьким життям» (II, 351).
Святитель Микола пише, що, на відміну від конфуціанства і синтоїзму, у буддизму є ще в Японії щиро віруючі послідовники, а зауважує ознаки занепаду, особливо на тлі поширення матеріалізму, та вважає, що час буддизму в країні пройшло. «Падає він, мабуть, відслужив свою службу — й пора в сторону» (II, 28). «У буддистів немає міцних підстав для віри, не в кого там власне вірити; тому буддисти в занепаді »(III, 222). Іншим разом, коментуючи ініціативу буддистів по створенню клубів для підтримки свого вчення, зауважує: «Але буддизм все-таки залишиться трупом, і не оживити його ніякими способами, коли для Японії зайнялося на світ християнства» (III, 801).
В інтерв’ю японській газеті святитель продовжує цю думку, відповідаючи на питання журналіста: «Нині пожвавлюється буддизм — як Ви на це дивитеся?» — «Як на будь-яку дуту промову. Буддизм помер в Японії; японці переросли цю релігію без Особистого Бога; даремно тлумачать, що він — ще живий і пробуджується до енергетичного действованию; то — порожня хвалькуватість бонз, які самі не вірять тому, що говорять »(IV, 641). «Буддизм дійшов в Японії до останніх безглуздостей, до діаметральні протиріч собі самому і легко спростовується на підставі найпростіших суджень здорового глузду» (IV, 705).
Варто відзначити, що передбачаються святителем негативні для буддизму процеси в японському суспільстві дійсно посилилися в XX і XXI столітті, про що свідчать сучасні публікації в пресі. Наприклад, автор однієї зі статей наводить слова ченців про те, що «зараз буддизм в Японії переживає криза» і для його виживання потрібні рішучі заходи. Серед таких монах Таншу Тагай пропонує читати мантри під сучасну музику, а монах Дзенсін говорить про створення буддистського бару [24]. Про те ж кризу буддизму говорить і інша стаття, розповідаючи про ченця Кейсуке Мацумото, настоятеля храму Коміодзі, в якому він відкрив кафе для залучення людей. Вказується, що хоча майже три чверті населення формально відносить себе до буддистам, «багато хто з 75 тисяч японських храмів виявилися на межі банкрутства» [25].
Святитель Микола торкався дій буддизму і в інших країнах; наприклад, описуючи повстання боксерів у Китаї, він дещо іронічно пише, що буддисти «витягли для своєї релігії з китайських комплікацій весь капітал, який тільки може бути витягнутий. Один тільки питання вони залишили невирішеним, саме: чи були боксери буддисти? Якщо так, то як буддизм уникне відповідальності за їх обурливі жорстокості? »(IV, 491). При цьому він високо відгукується про стійкість китайських християн, що прийняли мученицьку смерть за Христа під час цього повстання.
… на Гавайських островах побудовані кумирні; бонзи там копіюють християнських місіонерів
Відомо святителю і про начинавшемся тоді буддійському прозелітизм серед західних народів: «… є в Сан-Франциско і бонзи, що проповідують буддизм, і є у них кілька звернених в буддизм американців; на Гавайських островах побудовані кумирні; бонзи там копіюють християнських місіонерів — влаштовують по неділях свої богослужіння і проповідь, займаються благодійністю »(IV, 459). Тут видно та ж місіонерська гнучкість буддизму, яку святитель Микола відзначав щодо поширення його в Японії.
Святитель Микола згадує також «Отани козу, главу буддійської секти» Нісі хонгвандзі «. Він виховувався в Англії … нині найкращий з моральності і діяльності людей в буддизмі; розсилає місіонерів проповідувати буддизм в християнських країнах, і в Америці вже багато звернених в буддизм »(V, 499). Пише, що в Інна «бонзи … оголошують місцевість проповіддю:» Як скоро з’явиться іноземець сюди, звертай і його в буддизм, тому що що ж таке християнство перед буддизмом! »(IV, 120).
Примітна історія про те, як намагалися звернути в буддизм айнів — аборигенів з Курильських островів, які взяли Православ’я ще від святителя Інокентія Аляскинского, коли острова були в складі Російської імперії (передані Японії в 1855 р) (див .: IV, 79, 174, 283). На острів Шикотан переселився з прозелітичною цілями бонза з Хонгвандзі. З 1899 по 1902 рік він посилено проповідував буддизм православним Курільцю за підтримки місцевої влади, які рахували це важливим для припинення можливого впливу Росії на Курільцю. Проповідник намагався максимально адаптувати проповідь для слухачів, користуючись тим же методом, який свого часу допоміг буддизму проникнути і закріпитися в Японії. «Розповідав Яків, як бонза, і досі живе на Сікотане, намагається бентежити їх, сікотанскіх християн, ваблячи в буддизм:» У вас і у нас Бог один і той же, але ви тепер японці, тому всім пристойно мати і віру японську, яка майже те ж саме, що ваша нинішня віра «, — твердить він їм. На щастя, сікотанци НЕ невігласи в своїй вірі і душевно віддані їй. Вони тільки сміються над бонзою »(IV, 353).
За три роки проповіді буддистського місіонера не вдалося звернути жодної людини, після чого «бонза, знайшовши абсолютно безплідним намагання своє спокусити наших християн (Курільцю) там в буддизм, поїхав в Сайкёо» (IV, 701).
Тим часом європейці і американці, які взяли буддизм, святителю Миколаю були відомі. Він згадує померлого в Японії англійця, який звернувся в дзен-буддизм, як «нещасного навіки ренегата» (V, 348), також згадує і американця Фенолосса, прийняв буддизм (див .: V, 595). Різко відгукується про полковника Олькотт, «яка звернулася в буддизм і навіть склав буддійський катехізис» (III, 560). Усе це видається святителю надзвичайно безглуздим. Відзначаючи близькість філософії Шопенгауера до буддизму, святитель Микола передбачає, що в тому числі і через неї «буддизм увійшов краєчком свого туману в деякі порожні голови в Європі і Америці» (II, 304).
У розрізнених замітках він звертає увагу, по-перше, на те, що сам буддизм при зверненні до жителів Заходу багато в чому мімікрують під християнські реалії, а з іншого боку, самі новонавернені привносять в буддизм чужі йому поняття і уявлення. У цьому сенсі примітний відгук святителя Миколи про книгу одного з відомих в той час європейських проповідників буддизму: «Посланник Михайло Олександрович Хитрово приїжджав з німецьким катехізисом буддизму … Автор — німець, що встав в ряди шанувальників пантеистического буддизму, в той же час не може відмовитися від внесеної з молоком матері віри в Особистого Бога, чому і каже в катехізисі про міроправітельной силі, яка виключає випадок в світі, на що наш Михайло Олександрович, полувлюбленний в буддизм, відповідає зауваженням на полях: «Дурень »(III, 229).
Святитель Микола, судячи з усього, має на увазі книгу Subhadra Bhikchu «Buddhistischer Katechismus zur Einfuhrung in die Lehre des Buddha Gotamo» (Leipzig, 1888), написану в наслідування «буддистських катехізису» Олькотта. Під псевдонімом «цейлонського ченця Субхадри» переховувався берлінський математик Фрідріх Циммерман (1852-1917) [26].
Також святитель негативно відгукується про почуту ідеї створити гібрид з християнства і буддизму, вказуючи «безглуздість цього підприємства, непорівнянність ні в якому разі істинності Божої віри з людським вигадкою» (III, 363).
Так-то вищий клас у нас в Росії невежественен … щодо віри
Святитель Микола схвально відгукнувся про словах відвідувача, який «став зіставляти християнство з буддійством, знаходячи їх протилежними один одному, як полюси» (III, 804). Святителю доводилося спростовувати популярні тоді серед західної і російської інтелігенції думки про те, що християнство побудовано на запозиченнях з буддизму. Він описує свою розмову з дружиною адмірала Шмідта. На її зауваження про близькість морального вчення буддизму з християнським святитель Микола відповів: «» У моральному вченні буддизму, дійсно, є певна схожість з нашою релігією; та й в який же язичницької релігії його ні? Моральне вчення язичників черпається з совісті, яка і у них не втрачена «. — «Та, кажуть, вчення Христа запозичене з буддизму». — «Ну, це говорять люди, які не знають добре ні вчення буддизму, ні вчення Христа». — «Ні, так чому ж би Христу і не запозичувати з буддизму, якщо Йому що сподобалося? Він (Христос) був людина розумна «. — «Христос був Бог і прорікав Своє вчення як Божественне веління; Будда ж, як і всі в світі, і весь світ, перед Ним ніщо «, — обірвав я, щоб припинити це вилив нечистоти з клоаки генеральського розуму … Так-то вищий клас у нас в Росії невежественен … щодо віри» (II, 296 ).
При цьому святитель ставився скептично і до висловлюються у повторній апологетики ідеям про запозичення життєписів Будди з Євангелія. Відгукуючись про почуту їм лекції протестанта Спенсера, святитель Микола пише, що в ній було «чимало парадоксів, наприклад ніби життєпис Будди змальований з життя Спасителя, що добре б було довести» (IV, 167).
Буддизм в релігійному відношенні — суща порожнеча, бо без Бога — яка ж релігія?
З бесід з звернулися у святителя Миколая складалася думка про те, що буддизм і не відповідає потребам душі, яка має живе релігійне почуття. Він наводить розповідь однієї сім’ї: «Юукі був, і дружина його також, віруючим буддистом. Чи не знайшовши в буддизмі «особистого» Бога, він втратив віру в нього і вкрай втішений був, знайшовши Бога Творця і Промислителя в християнстві, яке дізнався випадково, що придбали Біблію. Став він молитися християнському Богу, і щира молитва навіть увінчалася дивом: дружина його була хвора до того, що не могла вставати, він палко помолився про її одужання, і вона разом стала здорова на подив усіх »(IV, 208). Саме те, що християнство дає людині не просто «ідею Бога», але живий зв’язок з Ним, в очах святителя Миколи принципово відрізняє його від буддизму. Цим пояснюються висловлювання святителя про те, що «буддизм в релігійному відношенні — суща порожнеча, бо без Бога — яка ж релігія?» (III, 443).
Кілька разів святитель Микола каже про молитви буддистів: «Молитва їх безплідна, тому що звертається до неіснуючого» (V, 571); «Молитва їх марна і гідна жалю, бо дерево і камінь або порожній простір, в яке вони виголошують свої покликання до богів і будд, яких не існує, не бачать і не чують і не можуть допомогти» (II, 175).
На жаль, нарис святителя Миколая (Касаткіна) про японському буддизмі залишився зовсім непоміченим православними авторами, хоча він міг би істотно доповнити їх уявлення про різноманітність течій цієї релігії. Вперше звернули увагу на сприйняття буддизму святителем Миколаєм лише на початку XXI століття: А. Ларіонов в невеликій статті навів огляд висловлювань святителя, майже виключно на підставі «Щоденників» [27]. Він наголошує, що «висловлювання щодо буддизму рідкісні і носять чисто практичний характер. Основний висновок: буддизм довгий час виконував роль няньки, яка готувала японців до прийняття Істини … Це було тим «зерцалом в ворожінні», яке, виховавши в японцях взаємну любов, розуміння суєтності життя, тепер має бути відкинуто, оскільки прийшла повнота благодаті »[28] .
