Що таке молитва? Як правильно молитися

Все про молитву: що таке молитва? Як правильно молитися за іншу людину дому та в церкві? На ці та інші питання ми постараємося відповісти в статті!

Молитва — це зустріч з Богом Живим. Християнство дає людині безпосередній доступ до Бога, Який чує людини, допомагає йому, любить його. У цьому корінна відмінність християнства, наприклад, від буддизму, де під час медитації молиться має справу з таким собі безособовим надбуття, в яке він занурюється і в якому розчиняється, але Бога як живу Особистість він не відчуває. У християнській молитві людина відчуває присутність Бога Живого.

У християнстві нам розкривається Бог, що став Людиною. Коли ми стоїмо перед іконою Ісуса Христа, ми споглядаємо Бога Воплоченого. Ми знаємо, що Бога неможливо уявити, описати, зобразити на іконі або картині. Але можна зобразити Бога, Який став Людиною, — такого, яким Він з’явився людям. Через Ісуса Христа як Людину ми розкриваємо для себе Бога. Це розкриття відбувається в молитві, зверненій до Христа.

Через молитву ми дізнаємося, що Бог бере участь у всьому, що відбувається в нашому житті. Тому бесіда з Богом повинна бути не фоном нашого життя, але її головним змістом. Між людиною і Богом існує безліч бар’єрів, які долаються тільки за допомогою молитви.

Часто запитують: навіщо потрібно молитися, просити у Бога щось, якщо Бог і так знає, що нам потрібно? На це я б відповів так. Ми молимося не для того, щоб у Бога щось випросити. Так, в якихось випадках ми просимо в Нього конкретної допомоги в тих чи інших життєвих обставин. Але головним змістом молитви має бути не це.

Бог не може бути лише «допоміжним засобом» в наших земних справах. Головним змістом молитви повинно завжди залишатися саме предстояние Богу, сама зустріч з Ним. Молитися потрібно для того, щоб побути з Богом, стикнутися з Богом, відчути присутність Бога.

Однак зустріч з Богом в молитві відбувається не завжди. Адже навіть зустрічаючись з людиною, ми далеко не завжди можемо подолати розділяють нас бар’єри, зійти в глибини, часто наше спілкування з людьми обмежується лише поверхневим рівнем. Так і в молитві. Часом ми відчуваємо, що між нами і Богом — немов глуха стіна, що Бог нас не чує. Але ми повинні зрозуміти, що цей бар’єр поставлений не Богом: ми самі своїми гріхами споруджуємо його. За словами одного західного середньовічного богослова, Бог завжди поруч з нами, але ми буваємо далекі від Нього, Бог завжди чує нас, але ми не чуємо Його, Бог завжди всередині нас, але ми -снаружі, Бог в нас вдома, але ми в Ньому чужі.

Будемо пам’ятати про це, коли готуємося до молитви. Будемо пам’ятати про те, що всякий раз, встаючи на молитву, ми стикаємося з Богом Живим.

Молитва — це діалог. Вона включає в себе не тільки наше звернення до Бога, але і відповідь Самого Бога. Як і у всякому діалозі, в молитві важливо не тільки висловитися, виговоритися, а й почути відповідь. Не завжди відповідь Бога приходить безпосередньо в хвилини молитви, іноді це відбувається дещо пізніше. Буває, наприклад, що ми просимо у Бога негайної допомоги, а вона приходить лише через кілька годин або днів. Але ми розуміємо, що це сталося саме тому, що ми в молитві випросили допомоги у Бога.

Через молитву ми можемо багато чого довідатися про Бога. Молячись, дуже важливо бути готовим до того, що Бог нам відкриється, але Він може виявитися іншим, ніж ми Його собі уявляли. Часто ми робимо помилку, приступаючи до Бога з власними уявленнями про Нього, і ці уявлення затуляють від нас реальний образ Бога Живого, який Сам Бог може нам відкрити. Нерідко люди в своїй свідомості створюють якогось ідола і цьому ідолу моляться. Це мертве, штучно створений ідол стає перешкодою, бар’єром між Богом Живим і нами, людьми. «Створи себе помилковий образ Бога і спробуй молитися йому. Створи собі образ Бога немилостивого і жорстокого Судді — і спробуй молитися йому з довірою, з любов’ю «- зауважує митрополит Сурожский Антоній. Так ось, ми повинні бути готові до того, що Бог відкриється нам не таким, яким ми Його собі уявляємо. Тому, приступаючи до молитви, потрібно відмовитися від всіх образів, які створює наша уява, людська фантазія.

Відповідь Бога може приходити різним чином, але молитва ніколи не буває без відповіді. Якщо ми не чуємо відповіді, значить, щось не в порядку в нас самих, значить, ми ще недостатньо налаштувалися на той лад, який необхідний, щоб зустрітися з Богом.

Є прилад, званий камертоном, його використовують настроювачі роялів; цей прилад дає чистий звук «ля». І струни рояля повинні бути натягнуті так, щоб звук, який вони видають, знаходився в точній відповідності зі звуком камертона. До тих пір, поки струна «ля» не натягнута належним чином, скільки б ви не били по клавішах, камертон буде мовчати. Але в той момент, коли струна досягає необхідного ступеня натягу, камертон, цей металевий неживий предмет, раптом починає звучати. Налаштувавши одну струну «ля», майстер потім налаштовує і «ля» в інших октавах (в роялі кожна клавіша вдаряє по декільком струнах, це створює особливу об’ємність звучання). Потім він налаштовує «сі», «до» і т. Д., Одну октаву за одною, поки, нарешті, весь інструмент не буде налаштований відповідно до камертоном.

Так повинно відбуватися і з нами в молитві. Ми повинні налаштовуватися на Бога, налаштовувати на Нього всю свою жизнь, всі струни своєї душі. Коли ми налаштуємо своє життя на Бога, навчимося виконувати Його заповіді, коли Євангеліє стане нашим моральним і духовним законом і ми почнемо жити відповідно до заповідей Божих, тоді ми почнемо відчувати, як душа наша в молитві відгукується на присутність Божу, подібно камертону, який відгукується на точно натягнуту струну.

Коли і як довго слід молитися? Апостол Павло говорить: «Моліться без перерви» (1 Сол. 5:17). Святитель Григорій Богослов пише: «Згадувати про Бога потрібно частіше, ніж дихати». В ідеалі все життя християнина має бути пронизана молитвою.

Багато біди, скорботи і нещастя відбуваються саме через те, що люди забувають про Бога. Адже є й серед злочинців люди віруючі, але в останній момент скоєння злочину вони не думають про Бога. Важко уявити собі людину, яка пішла б на вбивство або крадіжку з думкою про всевидючому Бога, від Якого ніяке зло не можна приховати. І всякий злочин відбувається людиною саме тоді, коли він про Бога не пам’ятає.

Більшість людей не здатне молитися протягом всього дня, тому потрібно знаходити якийсь час, нехай навіть короткий, щоб згадувати про Бога.

Вранці ви прокидаєтеся з думкою про те, що має бути зроблено в цей день. Перш ніж ви почнете працювати і поринете в неминучу суєту, присвятіть хоча б кілька хвилин Богу. Встаньте перед Богом і скажіть: «Господи, Ти дав мені цей день, допоможи мені провести його без гріха, без пороку, охорони мене від усякого зла і нещастя». І покличте благословення Боже на що починається день.

Протягом усього дня намагайтеся частіше згадувати про Бога. Якщо вам погано, зверніться до Нього з молитвою: «Господи, мені погано, допоможи мені». Якщо вам добре, скажіть Богу: «Господи, слава Тобі, дякую Тобі за цю радість». Якщо ви хвилюєтеся про кого-то, скажіть Богу: «Господи, я турбуюся про нього, мені боляче за нього, допоможи йому». І так протягом усього дня — що б з вами не відбувалося, звертайте це в молитву.

Коли день підійде до кінця і ви будете готуватися до сну, згадайте минулий день, подякуйте Богові за все хороше, що відбулося, і принесіть покаяння за все ті негідні вчинки і гріхи, які ви в цей день зробили. Попросіть у Бога допомоги та благословення на майбутню ніч. Якщо ви навчитеся так молитися протягом кожного дня, ви скоро помітите, наскільки більш повноцінною буде все ваше життя.

Часто люди виправдовують своє небажання молитися тим, що вони занадто зайняті, перевантажені справами. Так, багато хто з нас живуть в такому ритмі, в якому не жили люди давнини. Іноді нам доводиться протягом дня робити безліч справ. Але в житті завжди є якісь паузи. Наприклад, ми стоїмо на зупинці і чекаємо трамвая — три-п’ять хвилин. Їдемо в метро — двадцять-тридцять хвилин, набираємо телефонний номер і чуємо гудки «зайнято» -ще кілька хвилин. Використовуємо хоча б ці паузи для молитви, нехай вони не будуть втраченим часом.

Часто запитують: як потрібно молитися, якими словами, на якій мові? Деякі навіть говорять: «Я не молюсь, бо не вмію, не знаю молитов». Для молитви не потрібно ніяке спеціальне вміння. З Богом можна просто розмовляти. На богослужінні в Православної Церкви ми вживаємо особлива мова — церковнослов’янська. Але в особистій молитві, коли ми залишаємося наодинці з Богом, немає потреби в якомусь особливому мовою. Ми можемо молитися Богу на тій мові, на якому говоримо з людьми, на якому думаємо.

Молитва повинна бути дуже простий. Преподобний Ісаак Сирин говорив: «Вся тканину молитви твоєї нехай буде нескладна. Одне слово митаря врятувало його, і одне слово розбійника на хресті зробило його спадкоємцем Царства Небесного «.

Згадаймо притчу про митаря і фарисея: «Два чоловіки до храму ввійшли помолитись, один фарисей, а другий був митник. Фарисей, ставши, так молився про себе так: «Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар; пощу два рази на тиждень, даю десятину з усього, що здобуваю «. А митник здалека стояв далеко, не смів навіть підняти очей на небо; але бив себе в груди й казав: «Боже! будь милостивий до мене, грішного! «» (Лк. 18: 10-13). І ця коротка молитва врятувала його. Згадаймо і розбійника, який був розп’ятий з Ісусом і який сказав Йому: «Пом’яни мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє» (Лк. 23:42). Одного цього було досить, щоб він увійшов в рай.

Молитва може бути гранично короткою. Якщо ви тільки починаєте свій молитовний шлях, почніть з дуже коротких молитов — таких, на яких ви зможете зосередитися. Богу не потрібні слова — Йому потрібно серце людини. Слова вторинні, першорядне ж значення має те почуття, настрій, з яким ми приступаємо до Бога. Приступити до Бога без почуття благоговіння або з неуважністю, коли під час молитви наш розум блукає на стороні, набагато небезпечніше, ніж сказати в молитві неправильне слово. Розсіяна молитва не має ні сенсу, ні цінності. Тут діє простий закон: якщо слова молитви не дійшли до нашого серця, вони не досягнуть і Бога. Як іноді кажуть, така молитва не підніметься вище стелі кімнати, в якій ми молимося, але ж вона повинна досягти небес. Тому дуже важливо, щоб кожне слово молитви було нами глибоко пережито. Якщо ми не здатні зосередитися на довгих молитвах, які містяться в книгах Православної Церкви — молитвеників, спробуємо свої сили в молитвах коротких: «Господи, помилуй», «Господи, спаси», «Господи, допоможи мені», «Боже, будь милостивий до мене , грішному «.

Один подвижник говорив, що, якби ми могли з усією силою почуття, від усього серця, всією душею сказати одну тільки молитву «Господи, помилуй», — цього було б достатньо для порятунку. Але проблема полягає в тому, що, як правило, ми не можемо сказати цього від щирого серця, не можемо сказати цього всім нашим життям. Тому, щоб бути почутими Богом, ми буваємо багатослівні.

Будемо пам’ятати, що Бог жадає нашого серця, а не наших слів. І якщо ми будемо звертатися до Нього від щирого серця, то неодмінно отримаємо відповідь.

Молитва пов’язана не тільки з радощами і набуття, які відбуваються завдяки їй, а й з копіткою щоденною працею. Іноді молитва приносить величезну радість, освіжає людини, дає йому нові сили і нові можливості. Але дуже часто буває, що людина не розташований до молитви, йому не хочеться молитися. Так ось, молитва не повинна залежати від нашого настрою. Молитва — це праця. Преподобний Силуан Афонський говорив, «Молитися — це кров проливати». Як і в усім своїм труді, з боку людини потрібно зусилля, часом величезна, щоб навіть в ті хвилини, коли молитися не хочеться, примусити себе до цього. І такий подвиг окупиться стократно.

Але чому нам деколи не хочеться молитися? Я думаю, головна причина тут полягає в тому, що наше життя не відповідає молитві, не настроєна на неї. У дитинстві, коли я займався в музичній школі, у мене був прекрасний учитель по класу скрипки: його уроки бували іноді дуже цікавими, а іноді дуже важкими, причому залежало це не від його настрою, а від того, наскільки добре чи погано я підготувався до уроку. Якщо я багато займався, вчив якусь п’єсу і приходив на урок у всеозброєнні, то і урок проходив на одному диханні, і вчителю було приємно, і мені. Якщо ж я весь тиждень проленілся і приходив непідготовленим, то і вчитель засмучувався, і мені було нудно від того, що урок не йде так, як хотілося б.

Точно так само і з молитвою. Якщо наше життя не є підготовкою до молитви, то й молитися нам буває дуже важко. Молитва — це індикатор нашого духовного життя, своєрідний лакмусовий папірець. Ми повинні вибудовувати своє життя таким чином, щоб вона відповідала молитві. Коли, вимовляючи молитву «Отче наш», ми говоримо: «Господи, нехай буде воля Твоя», — це значить, що ми завжди повинні бути готові до того, щоб виконувати волю Божу, навіть якщо ця воля суперечить нашій людській волі. Коли ми говоримо Богу: «І прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим», — ми тим самим беремо на себе зобов’язання прощати людей, залишати їм їхні борги, тому що, якщо ми не залишаємо борги нашим боржникам, то, по логіці цієї молитви, і Бог не залишить нам наших боргів.

Отже, одне повинне відповідати іншому: життя — молитві і молитва — життя. Без цього відповідності не буде у нас успіху ні в житті, ні в молитві.

Не будемо бентежитися, якщо нам важко молитися. Це означає, що Бог ставить перед нами нові завдання, причому вирішувати їх ми повинні і в молитві, і в житті. Якщо ми навчимося жити за Євангелієм, то навчимося і молитися по-євангельському. Тоді і життя наше стане повноцінною, духовної, істинно християнської.

Молитися можна по-різному, наприклад, своїми словами. Така молитва повинна постійно супроводжувати людині. Вранці і ввечері, вдень і вночі людина може звертатися до Бога з найпростішими, що йдуть з глибини серця словами.

Але є також молитви, які ще в давнину були складені святими, їх потрібно читати, щоб вчитися молитві. Ці молитви містяться в «Православному молитовнику». Там ви знайдете церковні молитви ранкові, вечірні, покаянні, подячні, знайдете різні канони, акафісти та багато іншого. Купивши «Православний молитвослов», не лякайтеся, що в ньому так багато молитов. Ви не зобов’язані всі їхні читати.

Якщо ранкові молитви прочитати швидко, це займе приблизно двадцять хвилин. Але якщо їх читати вдумливо, уважно, відгукуючись серцем на кожне слово, то читання може зайняти і цілу годину. Тому якщо у вас немає часу, не намагайтеся прочитати все ранкові молитви, краще прочитайте одну-дві, але так, щоб кожне їхнє слово дійшло до вашого серця.

Перед розділом «Молитви ранкові» говориться: «Перш ніж ти почнеш молитися, постій трохи до тих пір, поки не вщухнуть твої почуття, і потім з увагою і благоговінням промов:» В ім’я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь «. Стривай ще трохи і тільки потім починай молитися «. Ця пауза, «хвилина мовчання» перед початком церковної молитви, дуже важлива. Молитва повинна вирости з тиші нашого серця. У людей, які щодня «вичитують» ранкові та вечірні молитви, постійно існує спокуса прочитати «правило» як можна швидше, щоб приступити до повсякденних справ. Часто при такому читанні вислизає головне — зміст молитви. .

У молитовнику багато прохань, звернених до Бога, які повторюються кілька разів. Наприклад, ви можете зустріти рекомендацію прочитати «Господи, помилуй» дванадцять або сорок разів. Деякі сприймають це як якусь формальність і вичитують цю молитву на великій швидкості. Між іншим, по-грецьки «Господи, помилуй» звучить як «Кіріє, елейсон». У російській мові є дієслово «колобродити», який стався саме від того, що псаломщики на криласі дуже швидко по багато разів повторювали: «Кіріє, елейсон», тобто не молилися, а «Прокружали». Так ось, в молитві не потрібно колобродити. Скільки б разів ви не читали цю молитву, вона повинна бути виголошена з увагою, благоговінням і любов’ю, з повною віддачею.

Не потрібно намагатися вичитати все молитви. Краще присвятіть двадцять хвилин однієї молитви «Отче наш», повторюючи її кілька разів, вдумуючись в кожне слово. Не так-то легко буває людині, яка не звикла подовгу молитися, відразу вичитувати велика кількість молитов, але до цього і не треба прагнути. Важливо перейнятися тим духом, яким дихають молитви Отців Церкви. Ось головна користь, яку можна витягти з молитов, що містяться в «Православному молитовнику».

Що таке молитовне правило? Це молитви, які людина прочитує регулярно, щодня. Молитовне правило у всіх різний. У одних ранковий або вечірній правило займає кілька годин, у інших — кілька хвилин. Все залежить від духовного улаштування людини, від ступеня його вкоріненості в молитві і від того, яким часом він має в своєму розпорядженні.

Дуже важливо, щоб людина виконувала молитовне правило, нехай навіть найкоротше, щоб в молитві були регулярність, постійність. Але правило не повинно перетворюватися на формальність. Досвід багатьох віруючих показує, що при постійному вичитування одних і тих же молитов їх слова знебарвлюються, втрачають свіжість, і людина, звикаючи до них, перестає на них зосереджуватися. Цю небезпеку потрібно намагатися всіма силами уникати.

Пам’ятаю, коли я прийняв чернечий постриг (мені тоді було двадцять років), я звернувся за порадою до досвідченого духівника і запитав його, яке у мене має бути молитовне правило. Він сказав: «Ти повинен щодня вичитувати ранкові та вечірні молитви, три канону і один акафіст. Що б не трапилося, навіть якщо ти дуже втомився, ти зобов’язаний їх прочитати. І якщо навіть ти вичитаєш їх поспішно і неуважно — не важливо, головне -щоб правило було вичитано «. Я спробував. Справа не пішла. Щоденне читання одних і тих же молитов призвело до того, що ці тексти швидко набридали. До того ж, кожен день я багато годин проводив у храмі на службах, які мене духовно живили, насичували, окриляли. А вичитування трьох канонів і акафісту перетворювалося в якийсь непотрібний «доважок». Я почав шукати іншу раду, більш мені підходящий. І знайшов його в творіннях святителя Феофана Затворника, чудового подвижника XIX століття. Він радив молитовне правило обчислювати не кількістю молитов, а тим часом, який ми готові присвятити Богові. Наприклад, ми можемо взяти собі за правило молитися вранці і ввечері по півгодини, але ці півгодини повинні бути повністю віддані Богу. І не так важливо, читаємо ми в протягом цих хвилин все молитви або тільки одну, або, може бути, один вечір ми цілком присвятимо читання Псалтиря, Євангелія або молитві своїми словами. Головне, щоб ми були зосереджені на Бога, щоб увагу наше не випадало і щоб кожне слово доходило до нашого серця. Ця рада мене підійшов. Я, втім, не виключаю, що для інших більш підходящим виявиться отриманий мною рада духівника. Тут багато що залежить від індивідуальності людини.

Мені здається, що для людини, що живе в світі, не тільки п’ятнадцяти, але навіть і п’яти хвилин ранкової та вечірньої молитви, якщо, звичайно, вона вимовляється з увагою і з почуттям, досить, щоб бути справжнім християнином. Важливо тільки, щоб думка завжди відповідала словами, серце відповідало на слова молитви, а все життя відповідала молитві.

Спробуйте, слідуючи пораді святителя Феофана Затворника, виділити якийсь час для молитви протягом дня і для щоденного виконання молитовного правила. І ви побачите, що це дуже скоро принесе плоди.

Кожен віруючий стикається з небезпекою звикання до слів молитов і неуважності під час молитви. Щоб цього не відбувалося, людина повинна постійно боротися з собою або, як говорили Святі Отці, «стояти на сторожі свого розуму», вчитися «укладати розум в слова молитви».

Як цього досягти? Перш за все, не можна дозволяти собі вимовляти слова, коли і розум і серце на них не відповідають. Якщо ви почали читати молитву, але в середині її вашу увагу відхилилося, поверніться до того місця, де увагу розсіялося, і повторіть молитву. Якщо потрібно, повторіть її три рази, п’ять, десять разів, але добийтеся того, щоб все ваше істота на неї відгукнулося.

Одного разу в храмі до мене звернулася жінка: «Батюшка, я багато років читаю молитви — і вранці, і ввечері, але чим більше їх читаю, тим менше вони мені подобаються, тим менше я відчуваю себе віруючою в Бога. Мені настільки приїлися слова цих молитов, що я на них вже не реагую «. Я їй сказав: «А ви не читайте ранкові та вечірні молитви». Вона здивувалася: «Тобто як?» Я повторив: «Киньте, не читайте їх. Якщо на них ваше серце не відгукується, ви повинні знайти інший спосіб молитви. Скільки часу займають у вас ранкові молитви? «-» Двадцять хвилин «. — «Ви готові щоранку присвячувати двадцять хвилин Богу?» — «Чи готова». — «Тоді візьміть одну ранкову молитву — на вибір — і читайте її протягом двадцяти хвилин. Прочитайте одну її фразу, мовчіть, подумайте, що вона означає, потім прочитайте іншу фразу, мовчіть, задумайтеся над її змістом, повторіть її знову, подумайте, чи відповідає їй ваше життя, чи готові ви жити так, щоб ця молитва стала реальністю вашого життя . Ви вимовляєте: «Господи, не позбав мене небесних Твоїх благ». Що це означає? Або: «Господи, спаси мене вічних мук». У чому небезпека цих вічних мук, чи дійсно ви боїтеся їх, чи дійсно сподіваєтеся їх уникнути? «Жінка стала так молитися, і незабаром молитви її почали оживати.

Молитві треба вчитися. Потрібно працювати над собою, не можна дозволяти собі, стоячи перед іконою, вимовляти порожні слова.

На якості молитви позначається і те, що їй передує і що за нею йде. Неможливо зосереджено молитися в стані роздратування, якщо, наприклад, ми перед початком молитви з кимось посварилися, на кого-то накричали. Значить, в той час, який передує молитві, ми повинні внутрішньо до неї готуватися, звільняючись від того, що заважає нам молитися, налаштовуючись на молитовний лад. Тоді і молитися нам буде легше. Але, звичайно, і після молитви не слід відразу ж занурюватися в суєту. Закінчивши молитву, дайте собі ще якийсь час, щоб почути відповідь Бога, щоб щось в вас прозвучало, відгукнулося на присутність Божу.

Молитва тільки тоді цінна, коли ми відчуваємо, що завдяки їй в нас щось змінюється, що ми починаємо жити по-іншому. Молитва повинна приносити плоди, і ці плоди повинні бути відчутні.

У практиці молитви Стародавньої Церкви використовувалися різні пози, жести, положення тіла. Молилися стоячи, на колінах, в так званій позі пророка Іллі, тобто стоячи на колінах з похиленою до землі головою, молилися лежачи на підлозі з відкритими руками, або стоячи з піднятими руками. При молитві вживалися поклони — земні і поясні, а також хресне знамення. З усього різноманіття традиційних положень тіла під час молитви в сучасній практиці залишилося кілька. Це перш за все молитва стоячи і молитва на колінах, супроводжувані хресним знаменням і поклонами.

Чому взагалі важливо, щоб тіло брало участь в молитві? Чому не можна просто молитися духом лежачи в ліжку, сидячи в кріслі? В принципі, можна молитися і лежачи, і сидячи: в особливих випадках, при хвороби, наприклад, або в подорожі ми так і робимо. Але в звичайних обставинах необхідно при молитві використовувати ті положення тіла, які збереглися в переказі Православної Церкви. Справа в тому, що тіло і дух в людині пов’язані нерозривно, і дух не може бути абсолютно автономним від тіла. Не випадково стародавні Отці говорили: «Якщо тіло не спромоглося в молитві, то молитва залишиться безплідною».

Зайдіть в православний храм на великопісне богослужіння і ви побачите, як час від часу все парафіяни одночасно падають на коліна, потім встають, знову падають і знову встають. І так протягом всієї служби. І ви відчуєте, що в цій службі є особлива інтенсивність, що люди не просто моляться, вони трудяться в молитві, несуть подвиг молитви. І зайдіть в протестантську церкву. Протягом всієї служби моляться сидять: читаються молитви, співаються духовні пісні, але люди просто сидять, чи не хрестяться, що не кланяються, а після закінчення служби встають і йдуть. Порівняйте ці два способи молитви в церкві — православний і протестантський — і ви відчуєте різницю. Різниця ця — в інтенсивності молитви. Люди моляться одному і тому ж Богу, але моляться по-різному. І багато в чому ця різниця визначається саме тим, в якому становищі знаходиться тіло людини, що молиться.

Поклони дуже допомагають молитві. Ті з вас, у кого є можливість на молитовному правилі вранці і ввечері зробити хоча б кілька поясних і земних поклонів, безсумнівно, відчують, як це корисно в духовному відношенні. Тіло стає більш зібраним, а при зібраності тіла цілком природна зібраність розуму і уваги.

Під час молитви ми повинні час від часу хреститися, особливо вимовляючи «В ім’я Отця і Сина і Святого Духа», а також вимовляючи ім’я Спасителя. Це необхідно, тому що хрест — знаряддя нашого спасіння. Коли ми вважаємо на себе хресне знамення, сила Божа відчутним чином присутній в нас.

У церковній молитві зовнішнє не повинно підміняти внутрішнє. Зовнішнє може сприяти внутрішньому, але може і перешкоджати. Традиційні положення тіла під час молитви, без сумніву, сприяють молитовному станом, але жодним чином не можуть підмінити собою головний зміст молитви.

Не можна забувати, що деякі положення тіла не всім доступні. Наприклад, багато людей похилого віку просто не здатні робити земні поклони. Є багато людей, які не можуть довго стояти. Мені доводилося чути від людей похилого віку: «Я не ходжу в храм на службу, тому що не можу стояти», — або: «Я не молюсь Богу, тому що у мене болять ноги». Богу потрібні не ноги, а серце. Чи не можете молитися стоячи — моліться сидячи, не можете молитися сидячи — моліться лежачи. Як говорив один подвижник, «краще сидячи думати про Бога, ніж стоячи думати про ногах».

Допоміжні засоби важливі, але вони не можуть підмінити собою зміст. Одне з важливих допоміжних засобів при молитві — — ікони. Православні християни, як правило, моляться перед іконами Спасителя, Божої Матері, святих, перед зображенням Святого Хреста. А протестанти моляться без ікон. І можна бачити різницю між молитвою протестантської і православної. У православній традиції молитва більш конкретна. Споглядаючи ікону Христову, ми як би дивимося у вікно, яке розкриває нам світ інший, і за цією іконою стоїть Той, Кому ми молимося.

Але дуже важливо, щоб ікона не підміняє собою об’єкт молитви, щоб ми не зверталися в молитві до ікони і не намагалися уявити собі того, хто зображений на іконі. Ікона — це тільки нагадування, тільки якийсь символ тієї реальності, яка за нею стоїть. Як говорили Отці Церкви, «честь, віддається образу, сходить до прототипу». Коли ми підходимо до ікони Спасителя або Божої Матері і прикладаємося до неї, тобто цілуємо її, ми тим самим висловлюємо нашу любов до Спасителя або до Божої Матері.

Ікона не повинна перетворюватися в ідола. І не повинно бути ілюзій, що Бог саме такий, яким Його зображують на іконі. Існує, наприклад, ікона Святої Трійці, яка називається «Новозавітна Трійця»: вона неканонічна, тобто не відповідає церковним правилам, але в деяких храмах її можна побачити. На цій іконі Бог Батько зображений у вигляді сивочолого старця, Ісус Христос у вигляді молодої людини, а Святий Дух у вигляді голуба. Ні в якому разі не можна піддатися спокусі уявити собі, що Свята Трійця вигладить саме так. Свята Трійця — це Бог, Якого людську уяву не може уявити. І, звертаючись до Бога — Святої Трійці в молитві, ми повинні відмовлятися від будь-якого роду фантазії. Наша уява має бути вільним від образів, розум — кристально чистим, а серце — готовим вмістити Бога Живого.

Машина впала в обрив, кілька разів перекинувшись. Від неї нічого не залишилося, але ми з водієм були цілі і неушкоджені. Сталося це рано вранці, близько п’яти годин. Коли я ввечері того ж дня повернувся в храм, де служив, я виявив там кількох парафіянок, які прокинулися о пів на п’яту ранку, відчувши небезпеку, і почали за мене молитися. Їх перше запитання було: «Батюшка, що з вами сталося?» Думаю, що по їх молитвам і я, і чоловік, який сидів за кермом, були врятовані від лиха.

Ми повинні молитися за своїх ближніх не тому, що Бог не знає, як їх врятувати, але тому, що Він хоче, щоб ми брали участь у порятунку один одного. Звичайно, Він Сам знає, що потрібно кожній людині — і нам, і нашим ближнім. Коли ми молимося за ближніх, це зовсім не означає, що ми хочемо бути милосерднішими, ніж Бог. Але це значить, що ми хочемо брати участь в їх порятунок. І ми не повинні в молитві забувати про людей, з якими звела нас життя, і про те, що вони моляться за нас. Кожен з нас ввечері, лягаючи спати, може сказати Богові: «Господи, за молитвами усіх, хто любить мене, спаси мене».

Будемо пам’ятати про живого зв’язку між нами і нашими ближніми, і будемо завжди згадувати один одного в молитві.

Ми повинні молитися не тільки за себе, але і за наших ближніх. Щоранку і щовечора, а також перебуваючи в церкві, ми повинні згадувати наших родичів, близьких, друзів, ворогів і про всі приносити молитву Богу. Це дуже важливо, тому що люди пов’язані між собою нерозривними узами, і часто молитва однієї людини за іншого рятує іншого від великої небезпеки.

В житті святого Григорія Богослова був такий випадок. Коли він був ще молодою людиною, нехрещених, він перетинав Середземне море на кораблі. Раптом почався сильний шторм, який тривав багато днів, і ні у кого вже не залишалося надії на порятунок, корабель був майже затоплений. Григорій молився Богу і під час молитви побачив свою матір, яка в цей час перебувала на березі, але, як потім з’ясувалося, відчувала небезпеку і напружено молилася за сина. Корабель, всупереч всім очікуванням, благополучно досяг берега. Григорій завжди пам’ятав, що своїм звільненням був зобов’язаний молитвам матері.

Хто-небудь може сказати: «Ну ось, ще одна історія з життя стародавніх святих. Чому ж подібне не відбуваються сьогодні? «Можу вас запевнити, що і сьогодні відбувається. Я знаю чимало людей, які по молитвам близьких були врятовані від смерті або великій небезпеці. І в моєму житті було чимало випадків, коли я уникнув небезпеки за молитвами матері або інших людей, наприклад, моїх парафіян.

Одного разу я потрапив в автомобільну катастрофу і, можна сказати, дивом залишився в живих, тому що машина звалилася в урвище, кілька разів перекинувшись. Від машини нічого не залишилося, але ми з водієм були цілі і неушкоджені. Сталося це рано вранці, близько п’яти годин. Коли я ввечері того ж дня повернувся в храм, де служив, я виявив там кількох парафіянок, які прокинулися о пів на п’яту ранку, відчувши небезпеку, і почали за мене молитися. Їх перше запитання було: «Батюшка, що з вами сталося?» Думаю, що по їх молитвам і я, і чоловік, який сидів за кермом, були врятовані від лиха.

Ми повинні молитися за своїх ближніх не тому, що Бог не знає, як їх врятувати, але тому, що Він хоче, щоб ми брали участь у порятунку один одного. Звичайно, Він Сам знає, що потрібно кожній людині — і нам, і нашим ближнім. Коли ми молимося за ближніх, це зовсім не означає, що ми хочемо бути милосерднішими, ніж Бог. Але це значить, що ми хочемо брати участь в їх порятунок. І ми не повинні в молитві забувати про людей, з якими звела нас життя, і про те, що вони моляться за нас. Кожен з нас ввечері, лягаючи спати, може сказати Богові: «Господи, за молитвами усіх, хто любить мене, спаси мене».

Будемо пам’ятати про живого зв’язку між нами і нашими ближніми, і будемо завжди згадувати один одного в молитві.

Ми повинні молитися не тільки за тих наших ближніх, які живі, але і за тих, хто вже відійшов у інший світ.

Молитва за покійних необхідна перш за все нам, тому що, коли йде близька людина, у нас виникає природне відчуття втрати, і від цього ми глибоко страждаємо. Але та людина продовжує жити, тільки він живе в іншому вимірі, тому що перейшов в інший світ. Щоб зв’язок між нами і людиною, що пішли від нас, не розірвалася, ми повинні про нього молитися. Тоді ми будемо відчувати його присутність, відчувати, що він не пішов від нас, що наша жива зв’язок з ним зберігається.

Але молитва про померлого, звичайно, потрібна і йому, тому що людина, коли вмирає, переходить в інше життя, щоб зустрітися там з Богом і відповісти за все, що він зробив в земному житті, гарне і погане. Дуже важливо, щоб людині на цьому його шляху супроводжували молитви близьких — тих, хто залишився тут, на землі, хто зберігає пам’ять про нього. Людина, яка йде з цього світу, позбавляється всього, що давав йому цей світ, залишається тільки його душа. Все багатство, яким він володів в житті, все, що він придбав, залишається тут. В інший світ йде тільки душа. І душа буває судима Богом за законом милосердя і справедливості. Якщо людина в житті зробив щось зле, йому доводиться нести за це покарання. Але ми, що живемо й зостались, можемо просити Бога про те, щоб Він полегшив долю цієї людини. І Церква вірує, що посмертна доля померлого полегшується за молитвами тих, хто молиться за нього тут, на землі.

Герой роману Достоєвського «Брати Карамазови» старець Зосима (прототипом якого був святитель Тихон Задонський) так говорить про молитву за покійних: «На кожен день і коли можеш, тверді про себе:» Господи, помилуй всіх днесь перед Тобою постали «. Бо в кожну годину і кожну мить тисячі людей залишають свої дні на цьому краї, і душі їх стають перед Господом — і як багато з них розлучилися з землею замкнуто, нікому не відомі, в смутку і тузі, і ніхто-то не пошкодує про них … і ось, може бути, з іншого кінця землі вознесеться до Господа за упокій його і твоя молитва, хоча б ти не знав його зовсім, а він — тебе. Наскільки зворушливо душі його, що стала в Господньому страхові сильна, відчути в ту мить, що є і за нього молитовник, що залишилося на землі людська істота і його любляче. Та й Бог милостивіше споглянув на обох вас, бо якщо вже ти настільки пошкодував його, скільки ж більш пошкодує Він, нескінченно більш милосердний … І пробачить його заради тебе «.

Необхідність молитви за ворогів випливає із самої сутності морального вчення Ісуса Христа.

У дохристиянську епоху існувало правило: «Люби ближнього твого, і ненавидь ворога твого» (Мф. 5:43). Саме відповідно до цього правила живе більшість людей до сих пір. Нам природно любити ближніх, тих, хто робить нам добро, і ставитися з неприязню, а то і з ненавистю до тих, від кого виходить зло. Але Христос говорить, що ставлення має бути зовсім іншим: «Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, хто ненавидить вас, і моліться за тих, і що женуть вас» (Мф. 5:44). Сам Христос протягом Свого земного життя неодноразово подавав приклад і любов до ворогів, і молитви за ворогів. Коли Господь був на хресті і воїни прігвождалі Його, Він відчував страшні муки, неймовірний біль, але Він молився: «Отче! прости їм, бо вони не знають, що роблять «(Лк. 23:34). Він думав в той момент не про Себе, не про те, що ці солдати завдають Йому біль, але про їх порятунок, бо, роблячи зло, вони перш за все наносили шкоду самим собі.

Ми повинні пам’ятати, що люди, які роблять нам зло або ставляться до нас з неприязню, не погані самі по собі. Поганий той гріх, яким вони заражені. Ненавидіти треба гріх, а не його носія -людини. Як говорив святий Іоанн Златоуст, «коли ти бачиш, що хтось робить тобі зло, ненавидь не його, але диявола, який стоїть за ним».

Потрібно вчитися відокремлювати людини від гріха, який він робить. Священик дуже часто спостерігає під час сповіді, як гріх реально відділяється від людини, коли той в ньому кається. Ми повинні вміти відмовлятися від гріховного способу людини і пам’ятати, що всі люди, в тому числі і вороги наші, і їхні ненависники нас, створені за образом Божим, і саме в цей образ Божий, в ті зачатки добра, які є в кожній людині, ми повинні вдивлятися.

Чому необхідно молитися за ворогів? Це потрібно не тільки їм, але і нам. Ми повинні знаходити в собі сили примирятися з людьми. Архімандрит Софроній у своїй книзі про преподобного Силуанов Афонському каже: «Твої ненависники і відкидають брата збиткові в своєму бутті, вони не можуть знайти шлях до Бога, що любить усіх». Це справедливо. Коли в нашому серці поселяється ненависть до людини, ми буваємо не здатні наблизитися до Бога. І до тих пір, поки це почуття в нас зберігається, шлях до Бога нам перегороджений. Ось чому необхідно молитися за ворогів.

Кожен раз, приступаючи до Бога Живого, ми повинні бути абсолютно примиреними з усіма, кого сприймаємо як своїх ворогів. Згадаймо, що говорить Господь: «Якщо принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе … піди, перш примирися з братом твоїм, і тоді прийди і принеси дар твій» (Мф. 5:23) . І інше слово Господа: «Мирись з твоїм противником швидше, поки ти ще з ним у дорозі» (Мф. 5:25). «На шляху з ним» — значить «в цій, земного життя». Бо якщо ми не встигнемо примиритися тут з тими, хто ненавидить і образившими нас, з ворогами нашими, то в майбутнє життя підемо непримирення. А там надолужити те, що втрачено тут, буде вже неможливо.

До сих пір ми говорили головним чином про особистою, індивідуальною молитві людини. Тепер я хотів би сказати кілька слів про молитву в родинному колі.

Більшість наших сучасників живе так, що члени сім’ї збираються разом досить рідко, в кращому випадку двічі в день — вранці за сніданком і ввечері за вечерею. Протягом дня батьки на роботі, діти в школі, вдома залишаються лише дошкільнята і пенсіонери. Дуже важливо, щоб в розпорядку дня були якісь хвилини, коли все могли б зібратися разом для молитви. Якщо сім’я збирається на вечерю, то чому б за кілька хвилин до нього не помолитися разом? Можна і після вечері прочитати молитви і уривок з Євангелія.

Спільна молитва укріплює сім’ю, тому що її життя буває по-справжньому повноцінним і щасливим лише тоді, коли членів її єднають не тільки родинні зв’язки, а й духовна спорідненість, спільне розуміння і світогляд. Спільна молитва, крім того, благотворно впливає на кожного члена сім’ї, зокрема, вона дуже допомагає дітям.

У радянські часи заборонялося виховувати дітей в релігійному дусі. Це мотивувалося тим, що діти повинні спочатку вирости, а вже потім самостійно вибирати, йти їм за релігійною або по безрелігійному шляху. В цьому аргументі укладена глибока неправда. Тому що, перш ніж людина має можливість вибрати, він повинен бути чогось навчився був. А найкращий вік для навчання -це, звичайно, дитинство. Тому, хто з дитинства звик жити без молитви, буває дуже важко привчити себе молитися. А людина, з дитинства вихований в молитовному, благодатному дусі, з перших років свого життя знав про існування Бога і про те, що до Бога завжди можна звернутися, навіть якщо потім відходив від Церкви, від Бога, все-таки зберігав в якихось глибинах, в душевних схованках отримані в дитинстві навички молитви, заряд релігійності. І часто буває, що люди, які відійшли від Церкви, на якомусь етапі свого життя повертаються до Бога саме тому, що в дитинстві вони були привчені до молитви.

Ще один момент. Сьогодні в багатьох сім’ях є родичі старшого покоління, бабусі і дідусі, які виховувалися в безрелігійної середовищі. Ще років двадцять-тридцять тому можна було говорити, що церква — це місце для «бабусь». Зараз же саме бабусі представляють саме безрелігійне покоління, виховане в 30-40-х роках, в епоху «войовничого атеїзму». Дуже важливо, щоб люди похилого віку знайшли свій шлях до храму. Ні для кого не пізно звернутися до Бога, але ті з молодих, які вже цей шлях знайшли, повинні тактовно, поступово, але з великою постійністю залучати до орбіту духовного життя своїх старших родичів. І через щоденну сімейну молитву це можна зробити особливо успішно.

Як говорив відомий богослов XX століття протоієрей Георгій Флоровський, християнин ніколи не молиться на самоті: навіть якщо він звертається до Бога в своїй кімнаті, закривши за собою двері, він все одно молиться як член церковної громади. Ми не ізольовані індивідууми, ми члени Церкви, члени єдиного тіла. І рятуємося ми не поодинці, а разом з іншими — з нашими братами і сестрами. І тому дуже важливо, щоб у кожної людини був досвід не тільки молитви індивідуальної, а й молитви церковної, разом з іншими людьми.

Церковна молитва має особливе значення і особливий сенс. Багато з нас з власного досвіду знають, як часом важко буває чоловіку самотнім зануритися в стихію молитви. Але коли ви приходите в храм, ви занурюєтеся в загальну молитву багатьох людей, і ця молитва забирає вас в якісь глибини, і ваша молитва зливається з молитвою інших.

Життя людське подібна плавання через море або океан. Є, звичайно, сміливці, які на самоті, долаючи бурі і шторми, на яхті перетинають морські простори. Але, як правило, люди, щоб перетнути океан, збираються разом і на кораблі рухаються від одного берега до іншого. Церква — це корабель, в якому християни разом рухаються по шляху до спасіння. І спільна молитва — одне з найсильніших засобів для просування на цьому шляху.

У храмі багато сприяє церковній молитві, і перш за все богослужіння. Богослужбові тексти, які вживаються в Православної Церкви, надзвичайно багаті за змістом, в них прихована велика мудрість. Але є перешкода, з яким стикаються багато, що приходять до Церкви, — це церковнослов’янську мову. Зараз багато сперечаються про те, чи зберігати слов’янську мову в богослужінні або переходити на російську. Мені здається, що якби наше богослужіння було цілком переведено на російську мову, дуже багато в ньому було б втрачено. Церковнослов’янська мова має велику духовну силу, і досвід показує, що він не так вже й важкий, не так вже сильно відрізняється від російського. Потрібно просто докласти певних зусиль, так само як ми, якщо це необхідно, докладаємо зусилля для засвоєння мови тієї чи іншої науки, наприклад, математики або фізики.

Отже, щоб навчитися молитися в церкві, потрібно докласти певних зусиль, частіше ходити до церкви, може бути, купити основні богослужебні книги і у вільний час вивчити їх. І тоді все багатство літургійної мови і богослужбових текстів розкриється перед вами, і ви побачите, що богослужіння — це ціла школа, яка вчить вас не тільки церковної молитви, а й духовного життя.

У багатьох людей, зрідка відвідують храм, складається якесь споживацьке ставлення до церкви. Приходять до храму, наприклад, перед довгою подорожжю — поставити свічку на всякий випадок, щоб нічого не сталося в дорозі. Заходять на дві-три хвилини, спішно кілька разів хрестяться і, поставивши свічку, йдуть. Деякі, зайшовши в храм, кажуть: «Я хочу заплатити гроші, щоб батюшка помолився про те-то і про те-то», — платять гроші і йдуть. Священик повинен молитися, а самі ці люди в молитві не беруть участь.

Це неправильне ставлення. Церква — не автомат для покупки «снікерсів»: опускаєш монетку-і вивалюється цукерка. Церква — це те місце, куди треба приходити, щоб там жити і вчитися. Якщо ви відчуваєте якісь труднощі або хтось із ваших близьких захворів, не обмежуйтеся тим, щоб зайти і поставити свічку. Прийдіть до церкви на богослужіння, поринете в стихію молитви і разом зі священиком і громадою вознесіть свою молитву про те, що вас турбує.

Дуже важливо, щоб відвідування церкви було регулярним. Добре відвідувати храм щонеділі. Недільна Божественна Літургія, а також Літургія великих свят — це той час, коли ми можемо, відмовившись на дві години від наших земних справ, зануритися в стихію молитви. Добре прийти в церкву всією сім’єю, щоб сповідатися і причаститися.

Якщо людина навчиться жити від воскресіння до воскресіння, в ритмі церковних служб, в ритмі Божественної Літургії, то вся його життя зміниться кардинальним чином. Перш за все, це дисциплінує. Віруючий знає, що в найближчу неділю йому доведеться дати відповідь Богу, і він живе по-іншому, не допускає багатьох гріхів, які міг би допустити, якби не ходив до церкви. Крім того, сама Божественна Літургія — це можливість прийняти Святе Причастя, тобто з’єднатися з Богом не тільки духовно, а й тілесно. І, нарешті, Божественна Літургія — це всеосяжна служба, коли і вся церковна громада, і кожен її член можуть молитися про все, що турбує, турбує або радує. Віруючий під час Літургії може молитися і про себе, і про своїх ближніх, і про своє майбутнє, приносити покаяння за гріхи і просити благословення Божого на подальше служіння. Дуже важливо вчитися повноцінно брати участь в Літургії. У Церкви є й інші служби, наприклад, всенічне бдіння — підготовча служба до причастя. Можна замовити молебень якомусь святому або молебень за здоров’я тієї чи іншої людини. Але ніякі так звані «приватні» служби, тобто замовлені людиною для молитви про якісь його конкретні потреби, не можуть замінити участь у Божественній Літургії, тому що саме Літургія — це центр церковної молитви, і саме вона повинна стати центром духовного життя кожного християнина і кожної християнської родини.

Хотів би сказати кілька слів про те духовному і емоційному стані, які відчувають люди в молитві. Згадаймо відомий вірш Лермонтова:

У важку хвилину життя,
Тісниться ль в серце смуток:
Одну молитву дивну
Повторюю я напам’ять.
Є сила благодатна
В співзвуччя слів живих,
І дихає незрозуміла,
Свята принадність у них.
З душі як тягар скотиться,
Сумнів далеко —
І віриться, і бідкається,
І так легко, легко …

У цих прекрасних простих словах великий поет описав те, що дуже часто відбувається з людьми під час молитви. Людина повторює слова молитов, -Може бути, знайомі з дитинства, — і раптом відчуває, як настає якесь просвітління, полегшення, з’являються сльози. Церковною мовою цей стан називається розчуленням. Це той стан, яке дарується іноді людині під час молитви, коли він гостріше і сильніше, ніж зазвичай, відчуває присутність Божу. Цей стан духовний, коли благодать Божа безпосередньо стосується нашого серця.

Згадаймо уривок з автобіографічної книги Івана Буніна «Життя Арсеньєва», де Бунін описує свої юнацькі роки і то, як, будучи ще гімназистом, він відвідував богослужіння в парафіяльній церкві Воздвиження Господнього. Він описує початок всенощної, в напівтемряві церкви, коли ще зовсім трохи людей: «Як все це хвилює мене. Я ще хлопчик, підліток, але ж я народився з почуттям всього цього. Стільки разів слухав я ці вигуки і неодмінно за ними таке «амінь», що все це стало як би частиною моєї душі, і вона тепер, уже заздалегідь вгадувати кожне слово служби, на все відгукується сугубою спорідненої готовністю. «Прийдіть, поклонімся … Благослови душе моя Господа», — чую я, і у мене застилає очі сльозами, бо я вже твердо знаю тепер, що прекрасніше і вище всього цього немає і не може бути нічого на землі. І тече, тече свята містерія, закриваються і відкриваються Царські врата, опромінюються яскравіше і тепліше склепіння церкви багатьма свічками «. І далі Бунін пише про те, що йому доводилося відвідувати безліч західних храмів, де звучав орган, бувати в готичних соборах, прекрасних за своєю архітектурою, «але ніде і ніколи, — каже він, — не плакав я так, як в церковці Воздвиження в ці темні й глухі вечора «.

Не тільки великі поети і письменники відгукуються на те благодатний вплив, з яким неминуче пов’язане відвідування церкви. Це може випробувати на собі кожна людина. Дуже важливо, щоб душа наша була відкрита до цих почуттів, щоб, приходячи в храм, ми були готові прийняти благодать Божу в тій мірі, в якій вона нам буде дана. Якщо ж стан благодаті нам не дається і розчулення не спадає, не потрібно цим бентежитися. Це означає, що душа наша не дозріла до розчулення. Але хвилини подібного просвітлення — знак того, що молитва наше не безплідна. Вони свідчать про те, що Бог відгукується на нашу молитву і благодать Божа стосується нашого серця.

Одне з головних перешкод до уважною молитві — поява сторонніх помислів. Святий Іоанн Кронштадтський, великий подвижник кінця XIX — початку XX століття, описує в своїх щоденниках, як під час звершення Божественної Літургії, в найвідповідальніші і священні моменти, перед його думкою раптом постав яблучний пиріг або який-небудь орден, яким його можуть нагородити . І він з гіркотою і жалем говорить про те, як подібні сторонні образи і помисли можуть зруйнувати молитовний стан. Якщо таке траплялося зі святими, то немає нічого дивного в тому, що це трапляється і з нами. Щоб убезпечити себе від цих помислів і сторонніх образів, ми повинні вчитися, як говорили стародавні Отці Церкви, «стояти на сторожі свого розуму».

У аскетичних письменників Давньої Церкви було детально розроблене вчення про те, як сторонній помисел поступово проникає в людину. Перша стадія цього процесу називається «підступами», тобто раптовою появою помислу. Цей помисел ще зовсім далекий людині, він з’явився десь на горизонті, але проникнення його всередину починається тоді, коли людина зупиняє на ньому свою увагу, вступає в розмову з ним, розглядає і аналізує його. Потім настає те, що Отці Церкви називали «поєднанням» — коли розум людини вже як би зживається, зливається з помислом. Нарешті, помисел перетворюється в пристрасть і охоплює собою всю людину, і тоді вже забуті і молитва, і духовне життя.

Щоб цього не відбувалося, дуже важливо відсікати сторонні думки при першому ж їх появі, не дозволяти їм проникнути в глиб душі, серця і розуму. І щоб цього навчитися, потрібно багато працювати над собою. Людина не може не відчувати неуважності на молитві, якщо не навчиться боротися зі сторонніми помислами.

Одна з хвороб сучасної людини полягає в тому, що він не вміє контролювати роботу свого мозку. Його мозок автономний, і думки приходять і йдуть мимоволі. Сучасна людина, як правило, взагалі не стежить за тим, що відбувається в його розумі. Але щоб навчитися справжньої молитві, потрібно вміти стежити за своїми помислами і ті, які не відповідають молитовному настрою, безжально відсікати. Подоланню неуважності і відсікання сторонніх помислів допомагають короткі молитви, — — «Господи, помилуй», «Боже, будь милостивий до мене, грішного» та інші, — які не вимагають особливої ​​зосередженості на словах, але мають у своєму розпорядженні до народження почуття і руху серця. За допомогою таких молитов можна навчатися увазі і зосередженості на молитві.

Апостол Павло говорить: «Моліться без перерви» (1 Сол. 5:17). Часто запитують: як же можна молитися безперестанно, якщо ми працюємо, читаємо, говоримо, їмо, спимо, і т. Д., Тобто робимо те, що, здавалося б, несумісне з молитвою? Відповіддю на це питання в православній традиції є Ісусова молитва. Віруючі, практикуючі Ісусову молитву, досягають безперервної молитви, тобто безперестанного стояння перед Богом. Яким чином це відбувається?

Молитва Ісуса звучить так: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Є і більш коротка її форма: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене». Але можна звести молитву і до двох слів: «Господи, помилуй». Людина, яка робить Ісусову молитву, повторює її не тільки під час богослужіння або на домашній молитві, але і в дорозі, під час їжі і відходячи до сну. Якщо навіть людина говорить з кимось або слухає іншого, то, що не втрачаючи інтенсивності сприйняття, він, тим не менш, продовжує десь в глибинах свого серця повторювати цю молитву.

Сенс Ісусової молитви полягає, звичайно, не в механічному її повторенні, але в тому, щоб завжди відчувати живу присутність Христа. Це присутність відчувається нами перш за все тому, що, вимовляючи молитву Ісусову, ми вимовляємо ім’я Спасителя.

Ім’я є символ свого носія, в імені як би є присутнім той, кому воно належить. Коли юнак закоханий в дівчину і думає про неї, він невпинно повторює її ім’я, тому що вона немов би присутній в своєму імені. І оскільки любов наповнює все його єство, він відчуває необхідність повторювати це ім’я знову і знову. Точно так же християнин, який любить Господа, повторює ім’я Ісуса Христа, тому що все його серце і істота звернено до Христа.

Дуже важливо при здійсненні Ісусової молитви не намагатися уявляти Христа, уявляючи собі Його як людини в будь-якої життєвої ситуації або, наприклад, висить на хресті. Молитва Ісуса не повинна бути пов’язана з образами, які можуть виникнути в нашій фантазії, тому що тоді відбувається підміна реального уявним. Молитва Ісуса повинна супроводжуватися тільки внутрішнім відчуттям присутності Христа і почуттям предстояния Богу Живому. Ніякі зовнішні образи тут недоречні.

У молитви Ісусової є кілька особливих властивостей. Перш за все — це присутність в ній імені Божого.

Ми дуже часто згадуємо ім’я Бога як би за звичкою, бездумно. Ми говоримо: «Господи, як я втомився», «Бог з ним, нехай прийде іншим разом»,-абсолютно не замислюючись про ту силу, яку має ім’я Боже. А тим часом вже в Старому Завіті була заповідь: «Не свідчи імені Господа, Бога твого даремно» (Вих. 20: 7). І древні євреї з надзвичайних благоговінням ставилися до імені Божого. В епоху після звільнення з вавилонського полону вимовляти ім’я Бога взагалі заборонялося. Це право було лише у первосвященика, раз на рік, коли він входив в Святе Святих, головне святилище храму. Коли ми звертаємося з Ісусовою молитвою до Христа, то проголошення імені Христа і сповідування Його Сином Божим має особливе значення. Ім’я це повинно вимовлятися з великим благоговінням.

Інша властивість Ісусової молитви — її простота і доступність. Для здійснення Ісусової молитви не потрібні ні спеціальні книги, ні спеціально відведене місце або час. В цьому її величезна перевага перед багатьма іншими молитвами.

Нарешті, є ще одна властивість, що відрізняє цю молитву — в ній ми сповідуємо свою гріховність: «Помилуй мене, грішного». Цей момент дуже важливий, тому що багато сучасних людей абсолютно не відчувають своєї гріховності. Навіть на сповіді нерідко можна чути: «Я не знаю, в чому мені каятися, я живу, як усі, не вбиваю, чи не краду», — і т. Д. А між тим, саме наші гріхи є, як правило, причинами наших головних бід та смутку. Людина не помічає свої гріхи тому, що далекий від Бога, подібно до того, як в темній кімнаті ми не бачимо ні пилу, ні бруду, але варто відчинити вікно, як виявиться, що кімната давно потребує прибирання.

Душа людини, далекого від Бога, подібна темній кімнаті. Але чим ближче людина до Бога, чим більше стає світла в його душі, тим гостріше він відчуває власну гріховність. І відбувається це не завдяки тому, що він порівнює себе з іншими людьми, але завдяки тому, що він має бути перед Богом. Коли ми говоримо: «Господи Ісусе Христе, помилуй мене грішного», ми як би ставимо себе перед обличчям Христа, порівнюємо своє життя з Його життям. І тоді ми дійсно відчуваємо себе грішниками і можемо з глибини серця принести покаяння.

Поговоримо про практичні аспекти Ісусової молитви. Деякі ставлять перед собою завдання вимовити Ісусову молитву протягом дня, припустимо, сто, п’ятсот чи тисячу разів. Щоб порахувати, скільки разів молитва прочитана, використовуються чотки, на яких може бути п’ятдесят, сто або більше кульок. Промовляючи в розумі молитву, людина перебирає чотки. Але якщо ви тільки починаєте подвиг молитви Ісусової, то треба звертати увагу перш за все на якість, а не на кількість. Мені здається, що починати треба з дуже повільного проголошення вголос слів Ісусової молитви, домагаючись того, щоб серце брало участь в молитві. Ви вимовляєте: «Господи … Ісусе … Христі …», — і серце ваше має, як камертон, відгукуватися на кожне слово. І не прагніть відразу прочитати молитву Ісусову багато разів. Нехай ви скажете її всього десять разів, але якщо серце ваше відгукнеться на слова молитви, цього буде достатньо.

У людини два духовних центру — розум і серце. З розумом пов’язана інтелектуальна активність, уяву, помисли, а з серцем — емоції, почуття, переживання. При проголошенні Ісусової молитви центром має бути серце. Саме тому, як молитеся, не намагайтеся щось собі уявляти в умі, наприклад, Ісуса Христа, а намагайтеся тримати увагу в серці.

У древньоцерковної письменників-аскетів була розроблена техніка «відомості розуму в серце», при якій молитва Ісуса з’єднувалася з диханням, і на вдиху вимовлялося: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий» — а на видиху: «Помилуй мене, грішного». Увага людини як би природним чином перемикалася з голови на серце. Не думаю, що всім слід вправлятися в Ісусову молитву саме таким чином, досить з великою увагою і благоговінням вимовляти слова молитви.

Почніть ранок з молитви Ісусової. Якщо вдень у вас з’явилася вільна хвилина, прочитайте молитву ще кілька разів; ввечері, перед сном, повторюйте її, поки не заснете. Якщо ви навчитеся прокидатися і засинати з молитвою Ісусовою, це дасть вам величезну духовну підтримку. Поступово, у міру того як серце ваше буде стає все більш чуйним до слів цієї молитви, ви можете прийти до того, що вона стане безперестанної, причому головним змістом молитви буде не вимовляння слів, але постійне відчуття присутності Божої в серці. І якщо ви почали з того, що промовляли молитву вголос, то поступово прийдете до того, що її буде вимовляти тільки серце, без участі мови або вуст. Ви побачите, як молитва перетворить все ваше людське єство, все ваше життя. У цьому особлива сила молитви Ісусової.

22. КНИГИ про Ісусову молитву. ЯК ПРАВИЛЬНО молитися?

«Що б ви не робили, чим би ви не займалися повсякчас — вдень і вночі, вимовляєте устами ці Божественні дієслова:» Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного «. Це не важко: і під час подорожі, по дорозі, і під час роботи — дрова чи рубаєш або воду несеш, або землю копаєш, або їжу вариш. Адже у всьому цьому працює одне тіло, а розум без діла перебуває, так ось і дай йому заняття, властиве і пристойне його нематеріальній природі — вимовляти ім’я Боже «. Це уривок з книги «На горах Кавказу», що побачила світ вперше на початку XX століття і присвяченій Ісусову молитву.

. Я хотів би особливо підкреслити, що цій молитві потрібно вчитися, причому бажано за допомогою духовного керівника. У Православній Церкві є наставники молитви — серед ченців, пастирів і навіть мирян: це люди, які самі, досвідченим шляхом пізнали силу молитви. Але якщо ви не знайдете такого наставника — а багато хто скаржиться, що наставника в молитві зараз знайти важко, -то можна звернутися до таких книг, як «На горах Кавказу» або «Відверті розповіді мандрівника духовному своєму батькові». В останній, що вийшла в XIX столітті і багато разів перевидавалася, йдеться про людину, яка вирішила навчитися безперервній молитві. Він був мандрівником, ходив з міста в місто з торбою за плечима і з посохом, і вчився молитися. Ісусову молитву він повторював по кілька тисяч разів в день.

Є і класичне п’ятитомне зібрання творів Святих Отців з IV по XIV століття — «Добротолюбіє». Це багатюща скарбниця духовного досвіду, вона містить багато настанови про Ісусову молитву і про тверезості — увазі розуму. Той, хто хоче навчитися молитися по-справжньому, повинен бути знайомий з цими книгами.

Я навів уривок з книги «На горах Кавказу» ще й тому, що багато років тому, коли я був підлітком, мені довелося подорожувати в Грузію, в гори Кавказу, недалеко від Сухумі. Там я зустрічався з відлюдниками. Жили вони там навіть за радянських часів, далеко від мирської суєти, в печерах, ущелинах і проваллях, і про існування їх ніхто не знав. Вони жили молитвою і передавали з покоління в покоління скарб молитовного досвіду. Це були люди ніби з іншого світу, які досягли великої духовної висоти, глибокого внутрішнього спокою. І все це завдяки Ісусову молитву.

Дай нам Бог навчитися через досвідчених наставників і через книги Святих Отців цього скарбу -непрестанному скоєння молитви Ісусової.

Молитва «Отче наш» має особливу значущість, тому що вона дана нам Самим Ісусом Христом. Починається вона словами: «Отче наш, що єси на небесах», — або по-російськи: «Отче наш, що на небі» Ця молитва є всеосяжною по характеру: в ній як би сконцентровано все те, що потрібно людині і для життя земного , і для порятунку душі. Господь дав нам її, щоб ми знали, про що потрібно молитися, про що просити Бога.

Перші слова цієї молитви: «Отче наш, що єси на небесах» — відкривають нам, що Бог — не якесь далеке абстрактне істота, не якесь абстрактне добрий початок, але наш Батько. Сьогодні дуже багато людей на питання, чи вірять вони в Бога, відповідають ствердно, але якщо запитати їх, як вони мислять собі Бога, що думають про Нього, відповідають приблизно так: «Ну, Бог — це добро, це щось світле, це якась позитивна енергія «. Тобто до Бога відносяться як до якоїсь, абстракції, як до чогось безособового.

Коли ж ми починаємо свою молитву словами «Отче наш», то відразу ж звертаємося до особистого, живого Бога, до Бога як Отця — тому Отцю, про який Христос говорив в притчі про блудного сина. Багато хто пам’ятає сюжет цієї притчі з Євангелія від Луки. Син вирішив піти від батька, не дочекавшись його смерті. Він отримав належну йому спадщину, пішов в далеку країну, там це спадок змарнував, і коли вже дійшов до останньої межі злиднів і виснаження, вирішив повернутися до батька. Він сказав собі: «Піду до батька мого і скажу йому: Отче, Я згрішив проти неба та супроти тебе, і недостойний вже зватися сином твоїм, але прийми мене як одного з наймитів твоїх «(Лк. 15: 18-19). І коли він був ще далеко, батько вибіг йому назустріч, кинувся йому на шию. Син не встиг навіть сказати приготовані слова, тому що батько відразу ж дав йому перстень, знак синівської гідності, одягли в колишні одягу, тобто повністю відновив його в гідність сина. Саме таке ставлення Бога до нас. Ми не найманці, але сини Божі, і Господь ставиться до нас як до Своїх дітей. Тому і наше ставлення до Бога має характеризуватися відданістю і благородної синівською любов’ю.

Коли ми вимовляємо: «Отче наш» — це означає, що ми молимося не ізольовано, як окремі особистості, у кожної з яких свій Батько, але як члени єдиної людської сім’ї, єдиної Церкви, єдиного Тіла Христового. Інакше кажучи, називаючи Бога Отцем, ми тим самим маємо на увазі, що всі інші люди — наші брати. Більш того, коли Христос вчить нас в молитві звертатися до Бога «Отче наш», Він ставить Себе як би на один рівень з нами. Преподобний Симеон Новий Богослов говорив, що через віру в Христа ми стаємо братами Христа, тому що у нас з Ним загальний Батько — Батько наш Небесний.

Що ж стосується слів «що єси на небесах», то вони вказують не на фізичне небо, а на те, що Бог живе в зовсім іншому вимірі, ніж ми, що Він абсолютно трансцендентний нам. Але через молитву, через Церкву ми до цього неба, тобто до іншого світу, маємо можливість долучитися.

Що означають слова: «Хай святиться ім’я Твоє»? Ім’я Боже свято саме по собі, воно несе в собі заряд святості, духовної сили і присутності Божої. Чому ж потрібно молитися саме цими словами? Хіба ім’я Боже не залишиться святим, навіть якщо ми не вимовив «Хай святиться ім’я Твоє»?

Коли ми говоримо: «Хай святиться ім’я Твоє», — ми перш за все маємо на увазі, що ім’я Боже має святиться, тобто бути явлено як святе через нас, християн, через наше духовне життя. Апостол Павло, звертаючись до недостойних християнам свого часу, говорив: «Заради вас ім’я Боже зневажається між поганами» (Рим. 2:24). Це дуже важливі слова. Вони кажуть про наше невідповідність тієї духовно-моральної нормі, яка міститься в Євангелії і по якій ми, християни, зобов’язані жити. І це невідповідність, може бути, — одна з головних трагедій і нас як християн, і всієї Церкви християнської.

Церква має святістю, бо побудована на ім’я Боже, яке свято саме по собі. Члени ж Церкви далеко не відповідають тим нормам, які Церква висуває. Часто доводиться чути закиди, — причому абсолютно справедливі, на адресу християн: «Чим ви можете довести існування Бога, якщо самі живете краще, а іноді і гірше язичників і атеїстів? Як поєднується віра в Бога з негідними вчинками? «Отже, кожен з нас повинен щодня задавати собі питання:» Чи відповідає я як християнин євангельського ідеалу? Святиться ім’я Боже через мене або зневажається? Являю я приклад істинного християнства, яке полягає в любові, смиренні, лагідності і милосердя, або ж являю приклад, протилежний цим чеснотам? «

Нерідко люди звертаються до священика з питанням: «Що мені зробити, щоб привести до церкви сина (доньку, чоловіка, матір, батька)? Я їм кажу про Бога, а вони і слухати не хочуть «. Проблема полягає в тому, що недостатньо просто говорити про Бога. Коли людина, ставши віруючим, намагається навернути інших, особливо своїх близьких, за допомогою слів, умовлянь, а іноді і через примус, наполягаючи, щоб вони молилися або ходили в церкву, то це часто дає зворотний результат — у його близьких виникає відторгнення всього церковного і духовного. Наблизити же людей до Церкви ми зможемо лише тоді, коли самі станемо справжніми християнами, коли вони, дивлячись на нас, скажуть: «Так, тепер я розумію, що може зробити християнська віра з людиною, як може його змінити на краще, змінити; я починаю вірити в Бога, тому що бачу, як християни відрізняються від нехристиян «.

Що означають ці слова? Адже Царство Боже неминуче прийде, буде кінець світу, і людство перейде в інший вимір. Очевидно, що молимося ми не про те, щоб настав кінець світу, а про те, щоб Царство Боже прийшло до нас, тобто щоб воно стало реальністю нашого життя, щоб наша сьогоднішня — буденна, сіра, а часом і темна, трагічна, — земне життя була пронизана присутністю Царства Божого.

Що ж таке Царство Боже? Щоб відповісти на це питання, потрібно звернутися до Євангелія і згадати, що проповідь Ісуса Христа почалася зі слів: «Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне» (Мф. 4:17). Потім Христос багаторазово говорив людям про Своєму Царстві, Він не заперечував, коли Його називали Царем — наприклад, коли входив в Єрусалим і Його вітали як Царя Іудейського. Навіть стоячи на суді, зганьблений, оббреханий, обмовлений, на питання Пилата, заданий, мабуть, з іронією: «Ти Цар Юдейський?», — Господь відповів: «Царство моє не від світу цього» (Ін. 18: 33-36) . У цих словах Спасителя і полягає відповідь на питання про те, що таке Царство Боже. І коли ми звертаємося до Бога «Нехай прийде Царство Твоє», ми просимо про те, щоб це неотмірного, духовне, Христове Царство стало реальністю нашого життя, щоб в нашому житті з’явилося то духовний вимір, про який багато говорять, але яке так мало кому відомо з досвіду.

Коли Господь Ісус Христос говорив учням про те, що чекає Його в Єрусалимі — муки, страждання і хресна смерть, — мати двох з них сказала Йому: «Скажи, щоб обидва сини мої ці сіли в Тебе один з правого боку, а одного ліворуч в Царстві Твоїм «(Мф. 20:21). Він говорив про те, що Йому належить постраждати і померти, а вона уявляла собі Людину на царському троні і хотіла, щоб її сини були поряд з Ним. Але, як ми пам’ятаємо, Царство Боже було спочатку явлено на хресті — Христос був розіп’ятий, стікав кров’ю, а над Ним висіла табличка: «Цар юдейський». І тільки потім вже Царство Боже було явлено в славному і рятівний Воскресіння Христове. Саме це Царство нам обіцяно — Царство, яке дається великими зусиллями в утисках. Шлях до Царства Божого лежить через Гефсиманії і Голгофу — через ті випробування, спокуси, скорботи і страждання, які випадають на долю кожного з нас. Про це ми повинні пам’ятати, коли вимовляємо в молитві: «Нехай прийде Царство Твоє».

Ми з такою легкістю вимовляємо ці слова! І дуже рідко ми усвідомлюємо, що наша воля може не збігатися з волею Божою. Адже іноді Бог посилає нам страждання, а ми опиняємося не в силах прийняти їх як послані Богом, нарікаємо, обурюємося. Як часто люди, приходячи до священика, кажуть: «Я не можу погодитися з тим-то і тим-то, я розумію, що це воля Божа, але змиритися не можу». Що можна сказати такій людині? Чи не говорити ж йому, що, мабуть, йому в молитві Господній потрібно замінити слова «нехай буде воля Твоя», на «нехай буде воля моя»!

Кожному з нас потрібно боротися за те, щоб наша воля збіглася з благою волею Бога. Ми говоримо: «Хай буде воля Твоя, як на небі, і на землі». Тобто, воля Божа, яка вже відбувається на небі, в світі духовному, повинна відбуватися і тут, на землі, і перш за все в нашому житті. І ми повинні бути готові у всьому слідувати голосу Божого. Потрібно знаходити в собі сили відмовлятися від власної волі заради виконання волі Божої. Часто, молячись, ми просимо чогось у Бога, але не отримуємо. І тоді нам здається, що молитва не була почута. Потрібно знайти в собі сили прийняти цей «відмова» з боку Бога як Його волю.

Згадаймо Христа, Який напередодні Своєї смерті молився Отцеві Своєму і говорив: «Отче Мій, коли можна, нехай обмине ця чаша Мене». Але ж ця чаша Його не минула, значить, відповідь на молитву був інший: чашу страждань, скорботи і смерті Ісуса Христа належало випити. Знаючи це, Він говорив Батькові: «Але не як Я хочу, а як Ти» (Мф. 26: 39-42).

Таким має бути і наше ставлення до Божої волі. Якщо ми відчуваємо, що на нас насувається якась скорбота, що нам належить випити чашу, на яку у нас, можливо, не вистачає сил, ми можемо сказати: «Господи, якщо можливо, нехай обмине мене ця чаша скорботи, пронеси її повз мене». Але, подібно до Христа, ми повинні закінчити молитву словами: «Але не моя воля, а Твоя нехай станеться».

До Бога потрібно ставитися з довірою. Часто діти чогось просять у батьків, а ті не дають, тому що вважають це шкідливим. Пройдуть роки, і людина зрозуміє, наскільки мають рацію були батьки. Так відбувається і з нами. Проходить якийсь час, і ми раптом розуміємо, наскільки більш благотворним виявилося те, що послав нам Господь, ніж те, що ми б хотіли отримати з власної волі.

Ми можемо звертатися до Бога з різними проханнями. Ми можемо просити у Нього не тільки чогось піднесеного і духовного, але і того, що необхідно нам на матеріальному рівні. «Хліб насущний» — це те, чим ми живемо, наше денна їжа. Причому, в молитві ми говоримо: «Хліб наш насущний дай нам днесь», тобто сьогодні. Інакше кажучи, ми не просимо Бога забезпечити нас усім необхідним на всі наступні дні нашого життя. Ми просимо Його про денний прожиток, знаючи, що, якщо Він наситить нас сьогодні, то наситить і завтра. Промовляючи ці слова, ми висловлюємо свою довіру Богу: ми довіряємо Йому своє життя сьогодні, як довіримо її і завтра.

Слова «хліб насущний» вказують на те, що необхідно для життя, а не на якісь надмірності. Людина може встати на шлях користолюбства і, маючи необхідне, — дах над головою, шматок хліба, мінімальні матеріальні блага, — почати займатися накопиченням, розкошувати. Цей шлях приводить в глухий кут, тому що чим більше людина накопичує, чим більше у нього грошей, тим більше він відчуває порожнечу життя, відчуваючи, що є якісь інші потреби, які неможливо задовольнити матеріальними благами. Так ось, «хліб насущний» — це те, що необхідно. Це не лімузини, що не розкішні палаци, які не мільйонні суми грошей, але це те, без чого не можемо жити ні ми, ні наші діти, ні наші сродники.

Деякі розуміють слова «хліб насущний» і в більш піднесеному сенсі — як «хліб надсущностний» або «сверхсущностного». Зокрема, грецькі Отці Церкви писали, що «хліб сверхсущностного» — це той хліб, який сходить з небес, інакше кажучи, це Сам Христос, Якого християни беруть у таїнстві Святого Причастя. Таке розуміння теж виправдано, тому що, крім матеріального хліба, людині необхідний і хліб духовний.

Кожен вкладає в поняття «хліб насущний» своє утримання. Під час війни один хлопчик, молячись, говорив так: «Хліб наш насушенний дай нам днесь», — тому що основним харчуванням були сухарі. Те, що було необхідно хлопчикові і його сім’ї для підтримки життя, — це висушений хліб. Це може здатися смішним або сумним, але це показує, що кожна людина — і старий і малий — просить у Бога саме те, що йому найбільше потрібно, без чого він не може прожити жодного дня.

28. «І прости нам провини наші, як і ми прощаємо ДОЛЖНИКОМ НАШИМ»

Молитва нерозривно пов’язана зі способом життя людини. Причина труднощів, які долають людиною в молитві, полягає в неправильній, недуховності, неєвангельських життя. Це особливо відчувається нами, коли ми вимовляємо молитву «Отче наш». Кожне прохання цієї молитви ставить нас перед якоюсь реальністю, ми як би опиняємося на суді — на суді власної совісті. І молитва ця, якщо ми молимося від душі і від серця, якщо дійсно думаємо так, як написано в ній, повинна змушувати нас постійно змінювати наше життя.

Ми говоримо: «І прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим», тобто просимо Бога пробачити нам наші борги, так як ми прощаємо тим, хто в боргу у нас. І ось, коли сказав ці слова, запитаємо себе: а прощаємо ми своїх ближніх? Чи готові ми поставити прощення Богом нас самих в залежність від того, прощаємо ми інших? Чи не занадто це страшно, чи не занадто велика відповідальність?

Досвід показує, що не так уже й важко всіх пробачити, так само як не важко всіх любити — всіх, в сенсі абстрактному. Багато так і кажуть: я люблю людей, я тільки не можу примиритися з двома-трьома людьми, — своєю сусідкою, своїм співробітником, своєю тещею, — а всіх інших люблю. Так ось, слова «прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим» — якраз і нагадують нам про тих кількох людей, яких ми не можемо пробачити, яким не можемо «залишити борги». І ця молитва нас вчить тому, що, поки ми не пробачимо їх, ми не можемо сподіватися, що Господь простить нас.

Життя земна дана нам для того, щоб примиритися з усіма. У житті зав’язуються багато вузлів, і наше завдання полягає в тому, щоб встигнути їх розв’язати до того, як ця можливість у нас заберуть молодого. Немає нічого неможливого для людини. Буває дуже важко з кимось примиритися, кого-то пробачити, але якщо ми не будемо знаходити в собі сили для цього, ми не можемо розраховувати на те, що Бог простить нас. Якщо ми називаємо Бога своїм Отцем, а себе християнами, якщо ми говоримо: «Хай святиться ім’я Твоє», тобто, що ім’я Боже буде святощами, а святість імені Божого повинна бути подана через наші справи, то як же ми можемо не прощати наших боржників, — тих, хто нас образив, образив чи принизив?

Життя християнська — це подвиг, і ми повинні з усією відповідальністю підійти до неї, повинні заслужити право виголошувати молитву Господню. І право це дається нам нашими добрими справами. Жодне слово, а тим більше слово молитви, не повинно бути марним, порожнім, невиправданим. За кожним словом повинна стояти реальність, і за словами молитви «Отче наш» повинні стояти наші вчинки. Якщо ми говоримо Богу: «Хай буде воля Твоя», — значить ми повинні свою волю підкоряти Його, Божої волі. І якщо ми просимо Бога: «І прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим», це означає, що ми повинні навчитися прощати всіх, кого ми вважаємо перед собою винними, кого вважаємо своїми боржниками.

29. «І не введи нас ВО СПОКУСА, АЛЕ визволи нас від лукавого»

Що таке спокуса і хто такий лукавий?

Спокуса — це випробування, яке або надсилається нам від Бога, або приходить від диявола, але попускається Богом. Кожне спокуса для нас — свого роду випробування на міцність. І ми це випробування іноді проходимо, а іноді — ні. Просячи Бога: «Не введи нас у спокусу», — ми як би говоримо Богу: «Не посилай нам випробування вище сил, посилай нам такі, з якими ми зможемо впоратися, щоб ті випробування і скорботи, які Ти посилаєш, що не розтрощили нас, не вбили в нас віру «.

Лукавий — це диявол, ворог роду людського. Відносно диявола потрібно уникати двох крайнощів. Дехто схильний взагалі заперечувати існування диявола і бісів. Ці люди — віруючі або невіруючі — не усвідомлюють реальності присутності в цьому світі злих сил, причому не абстрактних сил, але живих істот, тому що диявол і біси, як і ангели, — це реальні живі істоти. Є й інша крайність, особливо поширена серед людей віруючих, церковних, — коли значення диявола перебільшують, коли людина настільки боїться впливу диявола і злих сил, що живе в якомусь напівпаралізованому стані. Звідси поширений серед віруючих страх перед пристрітом, псуванням і т. П. Звідси — таке боязке ставлення до життя, при якому людина боїться, в усьому бачить загрозу, не може жити творчо, вільно, повноцінно.

Ми повинні розуміти, що лукавий, звичайно, має силу і може мати негативний, навіть руйнівний вплив на наше життя, але тільки в тому випадку, якщо ми самі допустимо його до себе. Диявол безсилий там, куди його не запрошують, де його присутності не хочуть. Якщо людина ходить до церкви, молиться, носить на собі хрест, осіняє себе хресним знаменням; якщо він виконує заповіді Божі і утримується від гріхів, то диявол безсилий, йому немає місця в таку людину. Коли диявол знаходить силу? Коли людина відкриває якісь шлюзи, кватирки в своєму будинку, коли, наприклад, впадає в якусь пристрасть — скажімо, наркоманію чи алкоголізм. І небезпека алкоголізму не в тому, що людина вип’є вина більше, ніж варто було б, але в тому, що це його знесилює і відкриває доступ дияволу всередину його душі.

Тому, коли ми просимо Бога: «Борони нас від лукавого», — ми просимо, щоб Він допомагав нам завжди знаходити сили утримуватися від того, що може дати можливість лукавому впливати на наше життя. І якщо ми цього навчимося, то ні диявол, ні інші злі сили, ні пристріт, ні псування, ні що-небудь подібне не зможуть надати на нас ніякого впливу.

Православні християни моляться не тільки Богу, але і Божої Матері і святих. Цим практика молитви в Православної Церкви відрізняється, наприклад, від практики протестантських громад. Протестанти не визнають молитву Божій Матері і святих. Вони кажуть: щоб прийти до Бога, нам не потрібні посередники. Це зауваження справедливе, — нам дійсно не потрібні «посередники», — але тільки висновок з нього робиться неправильний. Адже ми молимося Божої Матері не як якомусь середній ланці між нами і Богом, але ми молимося Їй, бо Вона — Божа Матір, бо Її неможливо відокремити від Її Божественного Сина.

Коли я навчався в Англії, мій професор, літній православний єпископ, часто запрошував мене на заняття до себе додому. Я приходив в його будинок, і двері мені відкривала його старенька мати. Уявіть собі, якби я з нею не вітався, її не помічав, а проходив би прямо в будинок, кажучи: «Мені не потрібні посередники, я спілкуюся тільки з єпископом». Мені здається, що цілком природно, спілкуючись сином, спілкуватися і з матір’ю. Звичайно, це аргумент на чисто життєвому рівні.

Є аргументи і більш серйозні. І головний з них — це досвід мільйонів людей, який показує, що Божа Матір чує молитви і відповідає на них, що Вона допомагає людям і, більш того, що Вона дійсно клопоче про людей перед Своїм Сином і Богом.

Божа Матір невіддільна від Спасителя, Її подвиг невіддільний від Його подвигу. Замислимося про те, що, коли Ангел Господній зійшов з неба, щоб сказати їй: «ти в утробі зачнеш і народиш Сина» (Лк. 1:31), від Її згоди або незгоди залежало Боговтілення. Вона могла сказати «ні», але вона сказала «так». Вона виховала Немовля, принесла Його в храм, в жертву Богу, вона пройшла зі Своїм Сином через всю Його земне життя. Коли Христос був розіп’ятий, Вона стояла біля хреста, бо не могла відокремити себе від Нього. Вона була з Ним навіть в Його найстрашнішому страждання, тому вона стала учасницею Його подвигу.

Коли Господь був на хресті, поруч з Нею стояв Його улюблений учень, і Він сказав їй: «Жінко! Ось син твій «, — а учневі сказав:» Ось мати Твоя «(Ін. 19: 26-27). Тим самим Він ніби вручив не тільки улюбленого учня, а й усіх Своїх учнів Її заступництву і піклуванню. З цього моменту Вона, Мати Свого Сина, стала і Матір’ю Його послідовників, тобто Матір’ю Церкви. І ми звертаємося до Неї саме як до Матері нашої і до Матері Церкви.

Ми говоримо в молитві Божої Матері: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Це не означає, що ми вважаємо Її рятівниці. Спаситель — Христос. Але ми сповідуємо Її причетність до таємниці порятунку, Її участь в цій таємниці. І ми розуміємо, що порятунок для нас можливо тому, що Божа Матір відповіла згодою на слово Боже, яке було звернено до Неї. І завдяки цьому Її згоди ми маємо доступ і до Сина Її, і до Бога Її, Отця нашого Небесного.

Традиція вшанування святих у християнській Церкві дуже давня, вона існує з самого моменту появи Церкви, з перших років її існування. Християнські храми в давнину будувалися на гробах мучеників. І саме кров мучеників, за словами одного стародавнього церковного письменника, була «насінням християнства», тобто християнство поширювалося завдяки подвигу мучеників.

Мученики — це люди, які прикладом власного життя і смерті показали, що подвиг Христа може бути повторений людиною, що людина земна при всій його слабкості і немочі може так само пожертвувати собою заради людей і заради Бога, як це зробив Ісус Христос. Людина, який приносив себе в жертву, ставав духовним героєм в очах інших людей, перш за все в очах тих, хто знав його особисто. Шанування цього святого починалося відразу ж після його смерті. До сих пір зберігається традиція, згідно з якою в православному храмі повинна бути хоча б маленька частинка мощей якогось святого. Не положено здійснювати Божественну Літургію на простому столі: вона відбувається на престолі або на спеціальному платі, в якому зашита частка мощей святого. Причина цього в тому, що мученики і святі — підстава, на якому побудована християнська Церква. Ми молимося святим, бо ці люди, хоча і були такими ж, як ми, але завдяки подвигу свого життя досягли обоження, уподібнилися Христу. Ми молимося їм тому, що вони пройшли тим шляхом, по якому ми тільки намагаємося йти. І досвід багатьох християн свідчить: святі чують молитви і відповідають на них.

Хотів би дуже коротко сказати про одне негативне явище, яке пов’язане з шануванням святих. Справа в тому, що дехто сприймає святих приблизно так, як інші народи сприймали своїх богів — за принципом «який святий від чого допомагає». Такі люди заходять до церкви і запитують: «Якому святому треба поставити свічку, щоб отримати квартиру?», «Якому святому молитися від зубного болю?» І т. Д. Треба пам’ятати, що святі — не якісь божки, від яких можна щось отримати, причому від кожного своє. Святі не є фахівцями з видачі квартир, по призупиненню зубного болю або з інших подібних речей. Є, звичайно, святі, які за життя були лікарями, і ми звертаємося до них з проханням про зцілення, наприклад, святий великомученик Пантелеймон. І дійсно, по молитвам таких святих відбуваються багато зцілень. Але ні в якому разі не можна сприймати святих як якийсь фетиш; не можна підміняти молитву святому як людині, який досяг духовної досконалості і може нам у чомусь допомогти, молитвою святому як якомусь ідолу, який потрібен тільки тому, що у нього можна отримати конкретну допомогу.

Святі — це перш за все наші небесні друзі, які можуть нам допомогти в нашому просуванні на шляху до спасіння, на шляху до Бога. І лише в другу чергу святі — ті, хто допомагає нам в конкретних життєвих речах.

Підіб’ємо підсумки розмови про молитву. Перш за все молитва — це розмова з Богом, зустріч з Ним, це діалог, який передбачає не тільки наші слова, звернені до Бога, але і відповідь Бога. Тому дуже важливо, щоб ми вміли не тільки говорити, але й мовчати, щоб ми вміли вслухатися в ті глибини Божі, які відкриваються нам через молитву.

У молитві потрібно бути абсолютно чесним. Тут не може бути нічого двозначного, штучного. Ми повинні постати перед Богом такими, якими ми є, і сказати Йому саме те, що ми повинні сказати, те, що ми думаємо і відчуваємо. Тому для спілкування з Богом немає необхідності вигадувати якийсь особливий мову, шукати особливі слова, немає потреби підбирати спеціальні теми. Ми повинні молитися Богу саме про те, чого просить, жадає наше серце.

Молитися треба постійно. Недостатньо молитися час від часу, тільки коли нам щось потрібно від Бога; треба молитися завжди: вранці, ввечері, протягом усього дня, протягом всього нашого життя. І центром молитви повинно бути не щось конкретне, чого ми просимо у Бога, але Сам Бог, тому що головним змістом молитви є саме зустріч з Богом, можливість відкрити Його для себе.

Ми повинні молитися не тільки про себе, а й про інших, не тільки про наших родичів і близьких, а й про наших ворогів. Ми повинні молитися Богу не як окремі індивідууми, але як люди, які представляють собою частку людства, і звертатися до Бога не тільки від свого обличчя, але і від імені єдиної людської сім’ї, бо для кожного з нас Бог — це Отець наш Небесний.

Ми молимося не тільки Богу, але і Божої Матері і святих, бо вони — наші небесні покровителі, небесні заступники. Ми молимося нашому Ангелу Хранителю для того, щоб він охороняв нас на всіх шляхах.

Ми молимося не тільки за живих, але і за покійних, щоб Господь дарував їм світ і спокій.

Ще раз хотілося б підкреслити: молитва повинна стати основою нашого життя — тим, на що все життя повинна бути налаштована. Життя християнина повинна відповідати молитві. Якщо людина безуспішний в молитві, це означає, що він погано живе, що його духовний стан молитві не відповідає.

Будемо вчитися молитися, будемо працювати над тим, щоб молитва досягала нашого серця і через серце сходила в небесні висоти, досягала Бога. Будемо працювати над собою, щоб молитва стала стрижнем, основою нашого життя. Будемо просити Бога, Божу Матір і святих, щоб вони навчили нас молитися, тому що без молитви жити неможливо, так само як неможливо жити і врятуватися без Бога і без Його Церкви.

Ігумен Іларіон (Алфєєв) Про молитві. Фонд «Християнське життя», Клин, 2001.
Запис телевізійних передач, що виходили в ефір з благословення Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі АЛЕКСІЯ II навесні 1999 року

Ви прочитали статтю Про молитву: що таке молитва? Як правильно молитися? Можливо, Вам будуть цікаві такі матеріали: