Як навчитися правильної молитві: поради святителя Ігнатія (Брянчанінова)
Згідно творінь святителя, молитва є «приношення прохань наших до Бога», «найбільша чеснота, засіб з’єднання людини з Богом», «причащання життя», «двері до всіх духовних дарів», «вища вправу для розуму», «глава, джерело, мати всіх чеснот »; вона «їжа», «книга», «наука», «життя» всіх християн, а особливо святих пустельників.
У чому полягає необхідність молитви? У тому, що ми відпали від Бога, втратили блаженство, вічну радість, але прагнемо знайти втрачене і тому молимося. Таким чином, молитва є «звернення занепалого і кається людини до Бога. Молитва — плач занепалого і кається людини перед Богом. Молитва — вилив серцевих бажань, прохань, зітхань занепалого, убитого гріхом людини перед Богом »[1]. І сама молитва в деякій мірі вже є повернення втраченого, так як наше блаженство — у втраченому богоспілкуванні; в молитві ми і знаходимо його знову, оскільки в молитві ми йдемо до спілкування з Богом. «Нам необхідна молитва: вона засвоює людини Богу. Без неї людина чужий Бога, а чим більш вправляється в молитві, тим більше наближається до Бога »[2]. Це той принцип духовного життя, на який вказував ще преподобний Іоанн Ліствичник: «Довго перебуваючи в молитві і не бачачи плода, не говори: я нічого не придбав. Бо саме перебування в молитві є вже придбання; і яка користь вище цього — линути до Господа і перебувати невпинно в з’єднанні з Ним »[3].
Варто згадати, що в гріхопадіння людина успадковував не тільки тілесну, а й духовну смерть, оскільки втратив причастя Духу Святому. В безпечності ми втрачаємо і відродити нас благодать хрещення. Але в молитві ми знову відроджуємось через прилучення нашої душі Духу Божу. «Що повітря для життя тіла, то Дух Святий для життя душі. Душа за допомогою молитви дихає цим святим таємничим повітрям ». І молитва «від з’єднання духу людського з Духом Господа» народжує духовні чесноти, «вона запозичує чесноти з джерела благ — Бога, засвоює їх тій людині, яка молитвою намагається перебувати в спілкуванні з Богом» [4].
Відносно здійснення молитви святитель Ігнатій вказував на два основних моменти: правильність і сталість.
Щоб досягти в молитві успіху, необхідно здійснювати її правильно, тоді вона приведе нас до шуканої мети — богоспілкування. Правильною молитві вчать ті, хто вже робив її правильно, хто і досяг богообщения — святі отці, і значить, необхідно знайомитися з їх творами. Але важливо звернути увагу на те, що «істинної молитви істинний Учитель — один Бог, святі вчителі — люди — дають тільки початкові поняття про молитву, вказують то правильний настрій, при якому може бути повідомлено благодатне вчення про молитву доставлянням вишеестественних, духовних помислів і відчуттів . Ці думки і відчуття виходять з Святого Духа, повідомляються Святим Духом »[5]. Звідси правильної молитві можна навчитися тільки дослідно, в особистому молитовному зверненні до Бога. Молитві можна навчитися з чужих слів, лише Господь подає нам правильну молитву, коли ми намагаємося знайти її і постійно перебувати в ній.
Втім, святитель Ігнатій, сам дослідно який пройшов усі щаблі молитовного діяння, підказує, якою ж має бути правильна молитва, а точніше, яким має бути внутрішній настрій людини, що молиться.
Ми всі, звичайно ж, знаємо, що молитва надихається нашої особистої, щирою вірою в Бога, довірою Його Промислу й турботі про нас. Святитель Ігнатій це підтверджує: «Віра — основа молитви. Хто увірує в Бога, як повинно вірити, той неодмінно звернеться до Бога молитвою і не відступить від молитви, доки не отримає обітниць Божих, доки не засвоїться Богу, не з’єднається з Богом »[6]. Молитва окриляється вірою, щоб піднестися до самого престолу Божого, і віра — душа молитви. Віра змушує розум і серце прагнути до Бога безперестанно, саме віра вводить в душу переконання, що ми знаходимося під постійним поглядом Бога, а це переконання вчить невпинно ходити перед Богом з благоговінням, перебуваючи в Його священному страху (тобто страху згрішити навіть в думки, через що позбутися богообщения).
При цьому мало хто знає, що віра — природна властивість душі, насадження в нас Богом, і тому вона займається або згасає нерідко від дії нашої власної волі. Від чого ж залежить сила віри? На думку святителя, вона залежить від ступеня відкидання нами гріха, і де жива віра в Бога, там і жива молитва Богу; лише силою живої віри обіймає необмежена сила Божа; молитва таку людину зводить його створений дух єднання з нетварним Духом Божим [7].
В молитві ми підпорядковуємо себе волі Божій, прохаємо волю Божу і для цього відкидаємо в собі те, що противиться Божій волі. І значить, в молитві важливо виявляти самовідданість. «Плотські почуття, — пише святитель, — що минає з плотського спорідненості, перешкоджають засвоєнню почуттів духовних і самої діяльності по закону духовному, який вимагає розп’яття для плотського мудрування. Духовного успіху тобі треба шукати в відсіканні своєї волі. Це справа умертвляє пристрасті і нищить, як з пекла, з плотського мудрування. У відсікає свою волю дію молитви є само собою при вправі у уважною молитві з висновком розуму в слова молитви. Якщо попередньо очиститься людина відсіканням волі, то істинного молитовного дії в ньому ніколи не відкриється. Коли ж відкриється молитовне дію, тоді зробиться ясним, що воно — не що інше, як повне відкидання своєї волі заради волі Божої »[8].
А тепер звернемо увагу на те, що не береться до виду дуже багатьма. Часто нам хочеться, щоб за допомогою молитви ми досягли самовдосконалення, духовної сили і, може бути, навіть особливих благодатних дарів. Однак подібний настрій передбачає певну користь, за якою може послідувати оманливе враження про досягнутому, тобто принадність. Святитель Ігнатій застерігав: «Не шукай передчасно високих духовних станів і молитовних захоплень» [9]. «Не шукай в молитві насолод: вони аж ніяк не властиві грішникові. Бажання грішника відчути насолоду є вже самозакоханість. Шукай, щоб ожило твоє мертве, скам’яніле серце, щоб воно розкрилося для відчуття гріховності своєї, свого падіння, своєї нікчемності, щоб воно побачило їх, зізналося в них з самовідданістю »[10].
Звичайно, молитва зводить до духовної досконалості і долучає до благодатну силу Божу, але це не повинно розглядатися як особлива мета, а подається лише як наслідок єднання з Богом. Інакше в душі зачаїться користь, спроба задовольнити бажання свого окремого «я», окремого саме від Бога. З вченням святителя Ігнатія в даному випадку подібна думка преподобного Никодима Святогорца: для нас справжня і правильне духовне життя полягає в тому, щоб все робити лише для одного благоугожденія Богу і саме тому, що так хоче Він Сам [11]. Іншими словами, ми тому і приступаємо до молитовного роблення, що так завгодно Богу, що ми віддалилися від Нього, а в Ньому все наше життя, все наше благо, і тому нам необхідно невпинно підносити до Нього розум і серце.
На думку святителя Ігнатія, ми повинні бути безкорисливі навіть щодо здобуття благодаті Духа Святого. «Багато, отримавши благодать, прийшли в нехтування, зарозумілість і самовпевненість; дана їм благодать послужила, через їх нерозуміння, тільки до більший осуд приймемо їх »[12]. Не слід навмисно очікувати пришестя благодаті, оскільки в цьому полягає думка, нібито ми вже гідні благодаті. «Боже приходить саме по собі — в той час, коли ми не очікуємо його і не сподіваємося отримати його. Але щоб було до нас благовоління Боже, потрібно предочіщеніе себе покаянням. У покаянні поєднуються всі заповіді Божі. Покаянням вводиться християнин спершу в страх Божий, потім в Божественну любов »[13]. «Займемося Ісусовою молитвою безкорисливо, — закликає святитель Ігнатій, — з простотою і прямотою наміри, з метою покаяння, з вірою в Бога, з їх страшною відданістю волі Божій, зі сподіванням на премудрість, добрість, всемогутність цієї святої волі» [14].
Отже, саме покаяння — ось той дух, який повинен наповнювати нашу молитву. «Справжня молитва є голос правдивого покаяння. Коли молитва не одухотворена покаянням, тоді вона не виконує свого призначення, тоді нема уподобання про неї Бог »[15]. Перше, на що звертає увагу святитель Ігнатій щодо покаяння, є зір гріха свого. Не бачачи своїх недоліків, ми і не зможемо їх позбутися, ми не відчуємо, що нам взагалі потрібно в молитві перед Господом. «Чим більше людина вдивляється в гріх свій, ніж більш вдається в плач про себе, тим він приємніше, доступнішими для Духа Святого, Який, як лікар, приступає тільки до сознающим себе хворими; навпаки того, відвертається від багатих суєтним своїм зарозумілістю »[16]. Той, хто шукає відкрити свою гріховність валить себе в сокрушінням перед Богом, в ньому не виникне і тіні думки про самого себе. Він чужий всякої фальші, неприродності, самообману. Бачення своїх немочей і нікчемності спонукає спрямовуватися чистої молитвою до Бога. «Вся надія такої душі зосереджена в Бозі, і тому немає для неї причин до розваги при молитві; вона молиться, сполучаючи воєдино свої сили і прямуючи до Бога всім єством своїм; вона по можливості часто вдається до молитви, вона молиться безперестанно »[17]. «Уважно молитвою стягнемо звернути погляди розуму на самих себе, щоб відкрити в собі нашу гріховність. Коли відкриємо її, встанемо подумки перед Господом нашим Ісусом Христом у лику прокажених, сліпих, глухих, кривих, розслаблених, що біснуються; почнемо перед Ним зі злиднів духу нашого, з серця, засмучену хворобою про гріховності нашої, плачевний молитовний крик »[18]. І тому друге, про що вчить святитель щодо покаяння, є народжений з зору гріха свого плач серця, плач духу людського про самого себе, про свою віддаленість від Бога. «Хто з’єднує з молитвою плач, той трудиться за вказівкою Самого Бога, змаги правильно, законно. Свого часу він пожне рясний плід: радість достовірного порятунку. Хто усунув з молитви плач, той трудиться на противагу встановленню Божу, той не пожне ніяких плодів. Мало цього, пожне терня зарозумілості, самообману, смерті »[19]. При цьому важливо знати, що плач зовсім не обов’язково означає сльози — сама по собі сльозливість не їсти чеснота, скоріше навпаки, вона є легкодухість. Під плачем святитель Ігнатій розуміє особливий вид смирення, що полягає в серцевому почутті покаяння, в скорботі серця про наш падінні, в глибокій печалі про гріховність і немочі людини [20].
Справжня молитва несумісна з артистичністю. Вона не повинна вимовлятися, немов напоказ, підкреслено красномовно, з розпалених, в емоційному збудженні. Від цього оживає своє «я», в душу входить високомудрих. Молитва повинна перейнятися простотою, природність, тоді лише вона здатна осягнути всю душу, тоді лише ми відчуваємо себе створенням, майбутнім Всесильному і Всеблагого Богу. «Риза душі твоєї повинна сяяти хвороба простоти. Нічого не повинно бути тут складного! Чи не повинні домішуватися лукаві помисли і відчуття марнославства, лицемірство, удавання, догоджання, зарозумілості, хтивості — цих темних і смердючих плям, якими буває поцяткована душевна одяг моляться фарисеїв »[21]. Простота чужа всякої нещирості, фальші, неприродності, штучності, вона не потребує личині. Душа, сповнена простоти, ні з ким себе не порівнює, всіх бачить краще себе, вона не думає про себе, але поставляє себе перед Богом такою, якою є насправді, тому що цілком віддає себе Богові. Такий повинен бути дух справжньої молитви.
У зв’язку з цим святитель Ігнатій не радить складати своїх многоглаголівих і красномовних молитов, так як автор захоплюється витонченістю власних виразів, насолода витійством свого занепалого розуму вважатиме за розраду совісті або навіть за дію благодаті, через що втратить справжню молитву при самому проголошенні слів молитви. Для Господа приємніше дитяче лепетання душі, применшуючи від зору безлічі немочі своїх. «Приноси Господу в молитвах твоїх дитяче лепетання, просту дитячу думка — чи не красномовство, не розум. Якщо не звернетеся — як би з язичництва і мусульманства, з вашої складності і нещирість — і не будете, говорить Господь, як діти, не ввійдете в Царство Небесне (Мт. 18: 3) »[22]. Наказую перед Богом має відкрити себе повністю, відкрити перед Ним усі тайники серця, і молитва наша до Нього повинна бути чистим і щирим зітханням душі. «Якщо ти здобув село покаяння, вдайся в дитячий плач перед Богом. Не проси, якщо можеш не просити нічого у Бога; віддайся з самовідданістю в Його волю. Зрозумій, відчуй, що ти створення, а Бог Творець. Віддайся ж безотчетліво в волю Творця, принеси Йому один дитячий плач, принеси Йому мовчати серце, готове піти Його волі і напечатлеваться Його волею »[23].
Що ж стосується самого способу правильного здійснення молитви, то святитель Ігнатій бачив його в тому, щоб укладати розум в слова молитви, щоб в словах молитви було зосереджено всю увагу душі. «Душа молитви — увага. Як тіло без душі мертве, так і молитва без уваги — мертва. Без уваги сказана молитва звертається в марнослів’я, і молиться так сопрічісляется до приймаєсвятині ім’я Боже всує »[24]. При уваги розуму душа переймається молитвою, молитва стає невід’ємною власністю молиться. При цьому повинні відхилятися всі помисли, мрії, роздуми, особливо ж виникають образи. Розум має зберігати безмечтанним, потворним, щоб він був здатний зійти в нематеріальну країну Духа Святого. У уважною молитві виражається самовідданість душі, яка шукає не втіхи себе виникає образ і приносяться їй з боку занепалих духів помислами, але вірності Богу.
При уваги розуму молитві починає слухати їй і серце, серце переймається духом молитви, духом покаяння, розчулення, блаженної печалі про гріхах. Дозволені серця в молитві почуття є почуття священного страху і благоговіння перед Богом, свідомість присутності Божої і свого глибокого перед Ним недостоїнства. В серці не повинно бути ніяких захоплень, ніякого розпалені і емоційного збудження, воно повинно виповнитися в молитві тиші, миру, спокою в Бога. І до всього цього зводить душу саме увагу розуму словами молитви. «Уважна молитва, чужа неуважності і мрійливості, є бачення невидимого Бога, що тягне до себе зір розуму і бажання серця. Тоді розум дивиться пуста та цілком задовольняє себе незрячим, превисшім всякого бачення. Причина цього блаженного небачення є нескінченна тонкість і незбагненність Предмету, до якого направлено зір. Невидиме Сонце правди — Бог испущающим і промені невидимі, але пізнавані виразним відчуттям душі: вони виконують серце чадним спокоєм, вірою, мужністю, лагідністю, милосердям, любов’ю до ближніх і Богу. За цим діям, зримим у внутрішній серцевої кліті, людина визнає безсумнівно, що молитва його прийнята Богом, починає вірити живою вірою і твердо сподіватися на Люблячого і Улюбленого. Ось початок пожвавлення душі для Бога і блаженної вічності »[25].
І коли молитві долучиться наше особисте життя, тоді вона, молитва, стає дзеркалом нашого духовного успіху. Станом своєї молитви ми зможемо судити про силу нашої любові до Бога, про глибину нашого покаяння і про те, наскільки ми знаходимося в полоні у земних пристрастей. Адже наскільки людина бажає вічного спасіння, настільки він і приділяє уваги молитві Богу, а хто з головою занурений в земне, тому молитися весь час ніколи.
Навчившись молитися правильно, ми повинні молитися постійно, «молитва завжди потрібна і корисна для людини: вона містить його в спілкуванні з Богом і під покровом Бога» [26]. Про необхідність молитви саме безперестанної вчать фактично всі святі отці. А деякі радять здійснювати молитву так само часто, як дихаємо. Оскільки ми занадто легко схиляємося до всякого зла, відкриті спокусам навколишнього світу і впливу занепалих ангелів, нам необхідні постійне спілкування з Богом, Його покрив і допомогу, і тому молитва наша повинна бути постійною.
Для того щоб звикнути до молитви якомога більше частої, існують молитовні правила. «Душа, що починає шлях Божий, занурена в глибоке незнання всього Божественного і духовного, хоча б вона була і багата мудрістю цього світу. Унаслідок цього невідання вона не знає, як і скільки має їй молитися. Для допомоги дитинства душі свята Церква встановила молитовні правила. Молитовне правило є збори кількох молитов, складених богонатхненними святими отцями, пристосоване до відомого обставині і часу. Мета правила — доставити душі відсутню їй кількість молитовних думок і почуттів, до того ж думок і почуттів правильних, святих, точно — богоугодних. Такими думками і відчуттями наповнені благодатні молитви святих отців »[27]. На початок входять щоденні ранкові та вечірні молитви, канони, акафісти, причому святитель Ігнатій вказував на акафіст Ісусу Сладчайшему як на чудову приготування до заняття Ісусовою молитвою: «Акафіст показує, якими думками може бути сопровождаемости молитва Ісуса, що представляється для початківців вкрай сухою. Він на всьому просторі своєму зображує одне прохання грішника про помилування Господом Ісусом Христом, але цього прохання дані різноманітні форми, згідно младенчественності розуму новоначальних »[28].
Початківцям угодник Божий радить більше читати акафісти і канони, а Псалтир вже по деякому поступ [29]. На початок можуть входити і поклони з молитвою Ісусовою, а також з’єднується з молитвою читання Нового Завіту; у ченців ж щоденне молитовне правило більш повно і триваліше, ніж у мирян. Необхідно, щоб обране правило було по нашим душевним і тілесним силам, тоді лише воно буде духовно зігрівати нас. «Не людина для правила, а правило для людини» [30], — часто нагадує святитель Ігнатій; саме посильну правило легко звертається в навик і відбувається постійно, в чому запорука душевного успіху. Святитель Ігнатій звертає увагу на те, що навіть великі святі отці, які досягли безперервної молитви, не залишали правила свого, така була користь для їх душевного діяння від щоденного молитовного правила, який звернувся в навик; буде користь і нам: «стежити цей блаженний навик ледь наближається до звичайного місця скоєння правил, як душа його вже наповнюється молитовним настроєм: він не встиг ще вимовити жодного слова з читаних їм молитов, а вже з серця прелівается розчулення, і розум заглибився весь у внутрішню кліть »[31].
Особливу увагу варто приділити короткої молитви, зокрема Ісусову молитву. Святитель Ігнатій робить суттєве зауваження, що «власне молитвою святі отці називають молитву Ісусову, яка вимовляється так:» Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного «», а «також молитву митаря і інші найкоротші молитви» [32].
Дотримуючись духу древніх святих отців, святитель Ігнатій відзначав особливе значення короткої молитви перед більш повними і довгими молитвословиями. Останні, хоча мають духовно багатим вмістом, але наявним в них різноманітністю думок відволікають розум від зосередженості в собі, дають розуму деякий розвага. Коротка ж молитва збирає розум, не дає його увазі розсіюватися; одна думка короткої молитви обіймає собою розум, так що вся душа вбирається в цю молитву. Про це прекрасно писав преподобний Іоанн Ліствичник: «Не намагайся багатослівність, розмовляючи з Богом, щоб розум свого не розточився на вишукування слів … Багатослівність при молитві часто розважає розум і наповнює його мріями, а едінословіе звичайно збирає його» [33]. Навчання короткої молитви дозволяє молитися повсякчас, на всякому місці, а набутий навик такої молитви робить її природної душі.
Треба сказати, що святитель Ігнатій з усією силою переконання стверджував, що молитва Ісуса є встановлення божественне, що вона заповідана Самим Господом Ісусом Христом: «Після Таємної вечері між інші високі остаточними заповідання і заповітами Господь Ісус Христос встановив моління Його ім’ям, дав цей спосіб моління як новий, незвичайний дар, дар ціни безмірною »[34]. У наступних словах Господа святий угодник бачить встановлення молитви Ісусової: «Істинно, істинно кажу вам: Чого тільки попросите ви від Отця в Моє Ймення, Він дасть вам» (Ін. 16: 23); «І коли що просити ви будете в Імення Моє, те зроблю, щоб Отець прославився в Сині. Якщо просити чого в Моє Ймення, то зроблю »(Ін. 14: 13-14); «Донині ви нічого не просили в ім’я Моє; Просіть і отримаєте, щоб повна була ваша радість »(Ін. 16: 24).
Можна згадати, що святі апостоли все чудеса робили не інакше як ім’ям Господа Ісуса Христа, Його ім’я закликали в молитвах, в ньому, імені, бачили порятунок людей (таких прикладів багато в книзі Діянь). Прославлення імені Спасителя, моління цим ім’ям святитель Ігнатій знаходить у самих ранніх святих: Ігнатія богоносця, Єрмія, мученика Калістрата. Він вважає молитву Ісусову загальновідомою в перші століття християнства. Так, переказ про мучеництво святого Ігнатія богоносця оповідає, що, коли його вели на поживу звірам, він невпинно закликав ім’я Господа Ісуса Христа. Мучителі запитали, навіщо він це робить, і святий Ігнатій відповів, що «має в серці своєму ім’я Ісуса Христа накресленим і сповідує устами Того, Кого в серці завжди носить» [35]. Про мученика Калістрат повідомляється, що, перебуваючи у війську, він ночами здійснював молитву, часто закликаючи ім’я Ісуса Христа [36].
Святитель закликає поставитися до зойку ім’ям Спасителя з дитячою простотою і вірою, здійснювати молитву Ісусову з благоговінням і страхом Божим. «В ім’я Господа Ісуса дарується пожвавлення душі, умертвіння гріхом. Господь Ісус Христос — Життя (див .: Ін. 11: 25), і ім’я Його — живе: воно ожівотворяет кричущих їм до Джерела життя, Господу Ісусу Христу »[37]. Молитва Ісуса захищає людину від спокус навколишнього світу, позбавляє від впливу злих духів, вона залучає його Духу Христову, зводить до обоження. «Ім’я Господа — паче всякого імені: воно джерело насолоди, джерело радості, джерело життя; воно — Дух; воно — животворить, змінює, переплавляє, обожнює »[38].
Разом з тим важливо знати, що неможливо відразу зійти до висот молитовного діяння. Є певна послідовність у здійсненні Ісусової молитви, певні ступені молитовного сходження до Бога. Згідно з ученням святителя Ігнатія, це такі ступені, як молитва усна, молитва розумна, молитва серцева, молитва душевна. Причому в описі всіх видів молитовного дії пропонується один і той же принцип, який захистить від можливих помилок. Цей принцип такий: «Святий Іоанн Ліствичник радить укладати розум в слова молитви і, скільки б разів він не усунувся з слів, знову вводити його. Цей механізм особливо корисний і особливо зручний. Коли розум буде таким чином в увазі, тоді і серце набуде співчуття розуму розчуленням — молитва буде відбуватися сукупно розумом і серцем »[39]. При дотриманні цього принципу пропонується поетапне проходження молитовних ступенів наступним чином.
Перший вид здійснення молитви Ісусової є вчинення її усно, гласно, словесно. Він полягає в усному вимові слів Ісусової молитви при увазі до них розуму. «Чи навчимося спершу молитися уважно усним і гласним молитвою, тоді зручно навчимося молитися і одним розумом в мовчанні внутрішньої кліті» [40].
Звичайно, молитва усна, оскільки вимовляється мовою, є ще явище зовнішнього, а не внутрішнього подвигу християнина. Однак молитва усна вже є разом і розумна молитва, коли її супроводжує увагу розуму. «Усної, гласною молитві, як і будь-якої іншої, має неодмінно супроводжувати увагу. При увазі користь усної молитви — незчисленні. З неї повинен починати подвижник ». «Для всіх і кожного істотно корисно починати навчання зойку ім’ям Господа Ісуса з здійснення молитви Ісусової усно при укладанні розуму в слова молитви. Висновком розуму в слова молитви зображується найсуворіше увагу до цих слів, без якого молитва подібна тілу без душі »[41]. В увазі розуму до слів молитви — способі преподобного Іоанна Лествичника — складається вся зв’язок усної молитви з розумним деланием, без цього усна молитва не може надати користі душі. І тому необхідно вимовляти молитву неспішно, тихо, спокійно, з розчуленням серця, вимовляти її трохи вголос, ніж відганяти всі, хто входить вражі помисли, збирати розум, укладати його в вимовлені слова.
Усна молитва, коли в ній придбано та зберігається увагу нерозсіяних, з часом переходить в молитву розумну і серцеву. Тому що вже «уважна голосна молитва є разом і розумна, і серцева» [42]. Від частого вправи в гласною молитві уста і язик освячуються, робляться нездатними до служіння гріху, освячення не може не повідомив душі. Тому святитель Ігнатій наводить як приклад преподобних Сергія Радонезького, Іларіона Суздальського, Серафима Саровського та деяких інших святих, які не залишали усній і гласною молитви протягом усього життя і сподобилися благодатних дарів Святого Духа. У цих святих «з голосом і устами були з’єднані розум, серце, вся душа і все тіло; вони промовляли молитву від щирого серця, від усієї сили своєї, з усього істоти свого, з усього людини »[43].
Для заняття розумною, а потім сердечною молитвою необхідна вже духовна зрілість. Молитва називається «умною, коли вимовляється розумом з глибокою увагою, при співчутті серця» [44]. Тут спосіб преподобного Іоанна Лествичника вже приносить певний плід: розум звикає полягати в словах молитви, увагу розуму стає більш глибоким, при цьому розуму не може не співчувати і серце. Серце тут є спільником в молитві почуттями розтрощення, покаяння, плачучи, розчулення. Про подібні почуття повідомляє також преподобний Ніл Синайський: це самозаглиблення, благоговіння, розчулення і душевне вболівання за гріхи [45]. Але ще потрібне постійне спонукання себе до правильного скоєння молитви, оскільки єство ще не перетворене і молитва розкрадається чужими помислами. Чи не звільнившись зовсім від пристрастей, вражень, піклування, розум ще віддається мріям.
Святитель Ігнатій неодноразово говорив, що для досягнення благодатної непарітельності розуму необхідно виявляти свою дію, утримуючи розум в словах молитви, постійно повертаючи його від уявних мандрів до молитви. Такий подвиг згодом може привести до благодатного, нерасхіщаемому увазі, але спочатку «надається тому, хто молиться молитися за однієї власному зусиллі; благодать Божа безсумнівно сприяє тому, хто молиться смирний, але вона не виявляє своєї присутності. В цей час пристрасті, потаємні в серці, починають рухатися і зводять діяча молитви до мученицького подвигу, в якому переможених і перемоги невпинно змінюють один одного, в якому вільний произволение людини і неміч його виражаються з ясністю »[46]. Нерідко примушування себе до молитви триває все життя, адже молитва умертвляє скинули з себе людину, і доки він присутній в нас, доти противиться молитві. Противляться їй і занепалі духи, які намагаються спаплюжити молитву, схиляючи нас до неуважності, до прийняття принесених ними помислів і мрій. Але часто примушування себе увінчується благодатним розрадою в молитві, яке здатне підбадьорювати до подальшого роблення.
Якщо ж буде воля Божа, то «благодать Божа являє відчутно свою присутність і дію, поєднуючи розум з серцем, доставляючи можливість молитися непарітельно або, що те ж, без розваги, з серцевим плачем і теплотою; при цьому гріховні помисли втрачають насильницьку владу над розумом »[47]. Згідно преподобним Ісихій Єрусалимського і Іоанна Лествичника, молитва, що з’єднала з серцем, ізглаждает в душі гріховні помисли і образи і проганяє демонів [48]. І така молитва іменується «сердечною, коли вимовляється з’єднаними розумом і серцем, причому розум як би сходить в серці і з глибини серця возносить молитву» [49]. Тепер, коли відбулося звільнення від розкрадання і полону душі наносяться ворогом помислами, подвижник допускається перед невидиме лице Боже, стоячи перед перед Ним у своєму серці і підносячи глибоку, чисту молитву. Проникливі міркування святителя на цю тему: «Той, хто молиться молитвою нечистою має поняття про Бога мертве, як про Бога невідомому і невидимому. Коли ж, звільнившись від розкрадання і полону помислами, він допустив перед невидиме лице Боже, тоді пізнає Бога пізнанням живим, досвідченим. Він пізнає Бога як Бога. Тоді людина, звернувши погляди розуму на себе, бачить себе створенням, а не істотою самобутнім, яким оманливе представляються люди самим собі, перебуваючи в затьмаренні і самозакоханість; тоді заставляється він себе в відношення до Бога, в якому повинно бути створення Його, усвідомлюючи себе зобов’язаним благоговійно скорятися волі Божої і ревно виконувати її »[50].
І далі, молитва стає «душевною, коли відбувається від щирого серця, з участю самого тіла, коли відбувається з усього істоти, причому всі істота чинить як би єдиними устами, произносящими молитву» [51]. Преподобний Ніл Синайський пояснює це так: «Є вища молитва досконалих, якесь захоплення розуму, всеціле відмова його від чуттєвого, коли невимовними зітханнями духу наближається він до Бога, Який бачить розташування серця, відкрите, подібно списаного книзі, і в безмовних образах виражає волю свою »[52]. Душевної молитві властиво благодатне духовне відчуття страху Божого, благоговіння і розчулення, яке переходить в любов. Тут подвижник відчуває духовну насолоду в предстоянии перед лицем Божим, молитва його стає самодвіжно, безперестанної.
Святитель так описує цей завершальний етап молитовного сходження до Бога: «Коли ж, по невимовного милосердя Божого, розум почне з’єднуватися в молитві з серцем і душею, тоді душа спершу мало-помалу, а потім і вся почне прагнути разом з розумом в молитву. Нарешті кинеться в молитву і саме тлінне наше тіло, створене з пожадливістю Бога, а від падіння заразитися пожадливістю скотоподібної. Тоді почуття тілесні залишаються в бездіяльності: очі дивляться і не бачать: вуха чують і разом не чують. Тоді вся людина буває охоплений молитвою: самі руки його, ноги і пальці несказанно, але цілком виразно і відчутно беруть участь в молитві і бувають виконані незрозумілою словами сили »[53].
Все життя самого святителя Ігнатія протекла в молитві до Господа, дослідно випробував він її благодатну дію, нею ввійшов був у Небесного Граду, до неї ж закликав і всіх християн: «Не витрачай дорогоцінного часу і сил душі на придбання знань, що доставляються науками людськими. І сили, і час використай на наживання молитви, священнодійство у внутрішній кліті. Там, в тобі самому, відкриє молитва видовище, яке приверне до себе все твою увагу: вона принесе тобі пізнання, яких світ вмістити не може, про існування яких він не має навіть поняття »[54].
Валерій Духанин
викладач Ніколо-Угреській духовній семінарії
