Іоанна Кронштадтського

Про сім’ю І. К. відомо в основному з розлогого автобіографічного інтерв’ю, яке подвижник дав в 1888 р ж. «Північ» (№ 49), і з записів в збережених метричних книгах с. Сура. У рідному селі І. К., розташованому при злитті річок Сури і Пінеги, було 2 дерев’яні храми: зимовий Введенський і річний Нікольський. За словами І. К., більшість його предків по батьківській лінії протягом майже 350 років були священиками (див .: [Артамонов] -Большаков. 1910 (1999р). С. 12). Найперша згадка прізвища Сергієвої в ряду церковно і священнослужителів датується 1687 р.- свящ. Яків Сергієв служив в Сурі. Дід І. К. Михайло Микитович Сергієв (1779-1836) також був священиком, батько Ілля Михайлович Сергієв (13 липня 1808 — 1 дек. 1851) служив псаломщиком в церкві с. Сура. Закінчивши в 1824 р Пінежского повітове ДУ, Ілля Михайлович повернувся додому і став парафіяльним дяком. У 1828 р він одружився з дочкою дячка того ж приходу Феодоре Власівни (8 берез. 1808 — 6 липня 1871). За спогадами, мати І. К. була глибоко віруючою, простий і суворої жінкою, все життя прожила в Сурі, дек. раз приїжджала до сина в Кронштадт, де останнім перебування померла від холери. І в юності, і пізніше в особливо складних ситуаціях І. К. звертався за порадою до матері, духовний авторитет, рада і благословення до-рій були дороги для сина-священика (Творіння: Передсмертний щоденник, 1908, травень-листопад. М., 2006. С. 142). Над її могилою в Кронштадті з ініціативи І. К. була побудована каплиця-усипальниця (До 2010 відновлена, виявлені останки Ф. В. Сергієвої). Крім І. К. в родині Сергієвої було ще 5 дітей: 3 сина і 2 дочки. Микита (рід. В 1831) і Василь (нар. В 1834) померли в дитинстві, а Іван-молодший (нар. В 1832), названий так, очевидно, через хворобливості І. К., помер в 1850 р від туберкульозу (Pages метричних книг. 2002. С. 28-32). Анна (нар. В 1836) в 1852 р вийшла заміж за сурського дячка В. І. Фіделін, що став в 1889 р священиком Верхнематігорского приходу Холмогорського у .; старший син Фіделін Іван в кін. 80-х рр. XIX ст. переїхав в Кронштадт і став особистим секретарем і видавцем деяких робіт подвижника. Молодша сестра І. К. Дар’я (1839-1911) після смерті чоловіка проживала в заснованому І. К. Сурском в ім’я апостола Іоанна Богослова монастирі. Одна з її дочок — Ганна Семенівна, вийшовши заміж за свящ. Іоанна Миколайовича Орнатського (впосл. Клірик с.-петербурзького в ім’я преподобного Іоанна Рильського (Рильського) монастиря), переїхала в столицю.

І. К. рід. в день пам’яті прп. Іоанна Рильського. 20 Жовтня. 1829 р дід новонародженого свящ. Михайло Сергіїв хрестив його в честь прп. Іоанна. Хрещеними батьками були селянин Іван Кунников і дочка сільського священика Дарина Сергієва, рідна тітка І. К. У дитинстві І. К. відрізнявся слабким здоров’ям, часто хворів і ледь не помер від віспи. З ранніх років він любив церковне богослужіння, виявляв дивовижну допитливість і інтерес до таємниці природи і всього живого (Творіння: Передсмертний щоденник. М., 2006. С. 17). Хлопчик з увагою ставився до немічних і слабким, і односельці нерідко просили його помолитися в разі горя і нужди. З 6 років він навчався грамоті: батько купив буквар і мати почала вчити сина читати.

Перші роки навчання, як домашній, так і в Архангельському парафіяльному уч-ще, куди Сергієв надійшов в 1838 р, були, за його спогадами, справжньої борошном: грамота йому не давалася ( «Я не міг ніяк засвоїти тотожність між нашою мовою і письмом або книгою, між звуком і буквою »). Але одного разу після довгої нічної молитви в навчанні настав різкий перелом. У 1839 р Сергієв був переведений в 2-й клас, зарахований в учні 2-го розряду; до сент. знаходився в Сурі на канікулах. Відомо, що 2-й клас Сергієв закінчив тільки в липні 1841 р 6-м учнем з «дуже хорошими успіхами». Можливо, він залишався в 2-му класі на 2-й рік, але міг бути тимчасово відкликаний додому батьками через хворобу або через брак коштів на утримання в уч-ще. Мабуть, необхідність повторного навчання спонукала хлопчика до тієї гарячої молитви, к-раю багато змінила в його житті.

Після закінчення училища 30 липня 1845 р Сергієв був прийнятий в нижчу відділення Архангельської ДС. Про його семінарської життя відомо небагато. За клопотанням секретаря семінарського правління Л. Коритова з липня 1845 по 5 февр. 1846 року він виконував посаду писаря. Невелику платню (1 р. 71 к.) Було відчутним підмогою і для семінариста, і для майже жебракувати батьків. У 1849 р І. К. перейшов до вищого отд-ня семінарії і за рекомендацією старшого інспектора архим. Іларіона (Воскресенського) 9 вересня. того ж року був призначений «старшим учнем над учнями семінарії», а також старостою архієрейського хору. 6 квітня. 1851 р Сергієв в числі 15 учнів вищого отд-ня семінарії був присвячений в стихар єп. Архангельським і Холмогорським Варлаамом (Успенським) в соборі архангельського в ім’я архангела Михайла монастиря. До кінця життя І. К. зберіг вдячна спогад про цей храм. У 1893 році, під час його ремонту, він пожертвував на будівельні роботи 1905 р., А в 1894 р, після пожежі обителі, — ще 2100 р .; присутній при встановленні поновлень хреста на головний купол Михайло-Архангельського собору. Згідно із записами інспектора семінарії архим. Іларіона, який щомісячно складав списки поведінки учнів, Сергієв відрізнявся «добродушністю, щирістю, чесністю і старанністю до справи» (жовтень. 1845), «скромністю у вчинках, шанобливістю і релігійним напрямком розуму і серця» (апр. 1851). Розмірковуючи про пройдений життєвий шлях, в февр. 1858 М. І. К. писав: «Не смію думати, щоб я був краще за інших моїх товаришів по семінарії. Чи не тому, що ще в молодості, при всіх моїх слабкостях, був деякий зачаток віри, живий і щирою, в моєму серці, що при слабкості юності я глибоко зітхав і болезновал про них; і ще більш — не тому, що Господь випробував мене набратися терпіння в самій ранній молодості і потім нагородив сторицею це терпіння? »

10 липня 1851 р Сергієв закінчив Архангельську ДС першим учнем і рішенням семінарського правління був направлений на навчання на казенний рахунок в СПбДА. 15 Серпня. він виїхав до столиці. Впосл. І. К. так оцінював відкрилася перед ним можливість продовжити освіту: «Справді, чим я був би, якби після закінчення семінарського курсу поступив священиком в село? Чи б далеко був від стану бовдура: все добре в мені заглохло б і пропало »(Щоденник. М., 2002. Т. 1. Кн. 2. С. 349). Після смерті батька І. К. під опікою студента виявилися мати і сестри. Борг перед сім’єю І. К. гостро відчував все життя, тому, не бачачи іншого виходу, вирішив залишити навчання в академії і стати дияконом або псаломщиком. Однак мати чинила опір цьому рішенню і не дозволила синові припинити утворення. Пішло назустріч і керівництво академії: знаючи про скрутному становищі Сергієва і про те, що у нього найкращий на курсі каліграфічний почерк, йому запропонували місце писаря в академічній канцелярії з платнею 9-10 р. у місяць. Крім того, письмоводителеві покладалася окрема робоча кімната. Т. о., Крім платні, до-рої він став посилати матері, Сергієв отримав можливість відокремленого зосередженого дозвілля. У вільний від занять час він читав Свящ. Письмо, твори свт. Іоанна Златоуста і свт. Філарета (Дроздова). Першою і єдиною книгою, яку він дозволив собі купити в роки навчання на гроші, отримані за переписку професорського твори, були тлумачення свт. Іоанна Златоуста на Євангеліє від Матфея. Сергієв любив молитися, походжаючи по академічному саду; впосл. молитва на прогулянці і в дорозі стане для нього необхідною потребою. Звичку здійснювати молитовне правило під відкритим небом він збереже назавжди (Михайло (Семенов). 1903. С. 23).

Під час навчання на старших курсах Сергієв ділився з приятелями намірами прийняти чернецтво і стати місіонером в Китаї, Африці, Пд. Америці (Цвєтков. 1897. С. 10). З 1853 року в СПбДА існував особливий, місіонерський протівораскольніческій, клас, деякі випускники впосл. служили в Російської місії в Китаї (Сухова. 2009). Біографи пишуть про те, що трапилося у І. К. на 4-му курсі короткому «духовно-нервовому кризі, що виразилося в нападах важкої, безпричинної туги і відчаю» (Михайло (Семенов). 1903. С. 8, 20). Всупереч очікуванням академічні успіхи Сергієва були скромними; за власним зізнанням, він був «чи не останній із студентів, безсловесний в класі і на іспитах» (Твори: Щоденник. М., 2005. Т. 3: 1860-1861. C. 184). Після закінчення академії в 1855 р Сергієв був удостоєний ступеня кандидата богослов’я за соч. «Про хресті Христовому в викриття уявних старообрядців», до-рої перевіряв молодий бакалавр єром. Никанор (Бровковіч). 23 сент. того ж року він був зарахований до 2-го розряду академічних вихованців і після захисту дисертації затверджений у ступені кандидата богослов’я (РГИА. Ф. 796. Оп. 438. Д. 2989).

Після закінчення академії Сергієву запропонували зайняти місце священика при кронштадтському соборі в ім’я ап. Андрія Первозванного. Впосл. І. К. розповідав, що в роки навчання в духовних школах йому приснився великий храм, в вівтар якого він увійшов північними і вийшов пд. вратами. Відвідавши вперше Андріївський собор, він відразу ж дізнався явлений уві сні храм (Михайло (Семенов). 1903. С. 29; Веніамін (Федченко). 2003. С. 23). Пропозиція місця в Андріївському соборі виникло в зв’язку з тим, що ключар собору прот. Костянтин Петрович Несвицкий по старості повинен був піти на спокій, і, за звичаєм того часу, найбільш бажаним наступником міг стати людина, що одружився на його старшої дочки Єлизавети Костянтинівни (1829-1909). Сергієв і Несвицкая повінчалися і поселилися на 2-му поверсі церковного будинку при Андріївському соборі. Після вінчання Іоанн зізнався дружині, що дав обітницю залишитися незайманим. Спочатку, дізнавшись про намір чоловіка, Єлизавета Костянтинівна запропонувала розлучитися, по нек-рим даними, звернулася з проханням до С.-Петербурзькому митр. Ісидора (Нікольському). Згодом вона, ймовірно, перестала опиратися прагненню чоловіка, стала помічницею пастиря, називала його «братом Іваном» (Олександр (Семенов-Тян-Шанський). 1955. С. 13; Соллогуб. ​​1951. С. 1951). Щоденникові записи І. К. відображають далеко не безхмарне життя з домашніми. У будинку Сергієвої проживали або гостювали мн. родичі Єлизавети Костянтинівни, вельми далекі від церковного життя, що призводило до конфліктних ситуацій.

10 дек. 1855 року в Олександро-Невській лаврі єп. Вінницьким Макарієм (Булгаковим) Сергієв був висвячений у сан диякона, 12 дек. в Петропавлівському соборі Санкт-Петербурга єп. Ревельський Христофором (Еммаусскім) — в ієрея. У 1852-1855 рр. Андріївський собор перебудовувався. Першу після призначення в клір собору літургію І. К. служив 17 дек. 1855 року в уже оновленому приміщенні. Указом духовної консисторії в 1865 році він був призначений катехизатором; в соборі він проводив катехитичні бесіди, к-які впосл. були опубліковані. З 20 дек. 1876 ​​М. І. К. був ключарем, з 1894 р, коли колишній настоятель прот. П. В. Трачевський вийшов за штат, — настоятелем Андріївського собору. Все життя і служіння о. Іоанна пов’язані з Кронштадтом. Дек. раз йому пропонували переклад в столицю. З сер. 90-х рр. XIX ст. Сергієв підписувався «Кронштадтський». Священиче служіння він поєднував з педагогічною діяльністю: в 1857-1862 рр. викладав Закон Божий у Кронштадтському повітовому реальному уч-ще і Ланкастерському класі, з 26 верес. Тисяча вісімсот шістьдесят дві г.- в Кронштадтської класичної гімназії. З осені 1889 року (по ін. Відомостями, з 1887) відмовився від уроків в гімназії, т. К. Служіння на парафії займало весь його час, але в повітовому училищі продовжував викладати; його педагогічний стаж склав 32 роки. За відгуками сучасників, І. К. не ставив поганих оцінок, виступав «останнім поручителем» за відстаючих. Впосл. через збільшувалася парафіяльній навантаження відмовився і від розмов. З 15 Квітня. 1864 р був депутатом по Кронштадтському благочинию.

У першій же проповіді в Андріївському соборі 17 дек. 1855, названої «Паси вівці Моя», І. К. виклав свою «пастирську програму»: «Усвідомлюю висоти сану і з’єднаних з ним обов’язків. навчити, просвітити, виправити, затвердити »паству. І. К. гаряче закликав прихожан причащатися регулярно, а не тільки по великих святах або раз на рік, як було прийнято. Він вірив в животворящу силу причастя і до смерті зберігав побожне ставлення до літургії (Творіння: Передсмертний щоденник. М., 2009. С. 58). Останні 35 років життя І. К. здійснював літургію щодня, крім випадків, коли ранок заставало його в шляху або під час важкої хвороби.

Збереглися численні свідчення сучасників про особливості богослужбової практики І. К. Митр. Євлогій (Георгіївський) відзначав «надзвичайний характер цього особливого, тільки йому одному властивого священнодійства: нескінченно довгу проскомідію з тисячами імен, які він повторював те зовсім тихо, нечутно, то раптом посилюючи голос, майже голосно вигукуючи; море голів, що тіснилися до вівтаря: побожні сльози розчулення приступають до Святої Чаші »(Євлогій (Георгіївський). 1994. С. 203). Поет К. М. Фофанов, молився одного разу біля вівтаря під час служби І. К., згадував: «І слова вимовляв він різко, уривчасто, точно переконував, точно наказував, або, вірніше — наполягав на своєму проханні. «Держава моя! Свет мой! », Вигукував він, піднімаючи руки зі сльозами в голосі, і раптом, мерехтячи дорогоцінною митр, падав ниць» (РДАЛМ. Ф. 525. Оп. 1. Д. 414. Л. 10). Сучасники відзначали «релігійне відвагу», «силу духу і проникливість, з якою він вимовляв молитви» (Св. Прав. Іоанн Кронштадтський в сприймали. Самовидця. 1997. С. 108, 110; Тарасов. 1911. С. 42; Іллінський. 1909 . С. 159). Деякі сприймали неординарну манеру служіння І. К. з подивом. Так, юрист і громадський діяч А. Ф. Коні писав: «Служіння його зовсім незвичайне: він постійно спотворював ритуал молебню, а коли став читати Євангеліє, то голос його прийняв різкий і владний тон, а священні слова стали повторюватися з якимось істеричним вигуком: «Аще брат твій запитає хліба», вигукував він, «і даси йому камінь. камінь даси йому! Камінь! І запитає риби, і даси йому змію. змію даси йому! Змію! Даси йому камінь і змію! »І т. Д. Таке служіння порушуються не благоговіння, але якесь дивне занепокоєння» (Св. Прав. Іоанн Кронштадтський в сприймали. Самовидця. 1997. С. 187).

Однією з новацій І. К. була т. Зв. загальна сповідь — винятковий в церковній практиці того часу спосіб здійснення таїнства Покаяння. У перші роки служіння І. К. дотримувався загальноприйнятих правил індивідуального покаяння. Але з ростом числа прихожан сповідь вимагала все більше часу. Так, в 1859 році він писав у щоденнику: «Я вчора сповідував з 4 до 11 год., І хоч трохи втомився, але лігши спати в 12 ч. І вставши в 4 1/2 ч., Я відчував себе бадьорим і здоровим ! Як добре працювати для Господа! »У дні Великого посту І. К. сповідував іноді з 14 год. До 2 год. Ночі, перериваючись на півгодини ок. 23 ч., Щоб подихати свіжим повітрям. До кін. 90-х рр. XIX ст. кількість сповідаються зросла настільки, що доводилося сповідувати до ранку, а потім служити літургію. Під час Великого посту налічувалося до 5-6 тис. Сповідників, так що величезний собор ледь вміщував прихожан. Коли кількість прочан перевищувало 8 тис. Чол., Частина з них була змушена піти: приготувати так багато Св. Дарів було просто неможливо. У такі дні на жертовнику і престолі Андріївського собору стояло до 12 дискос з 12 великими Агнця, причастя мирян тривало неск. годин. І. К. вирішив перейти до загальної сповіді і як виняток отримав дозвіл Святійшого Синоду. Загальна сповідь І. К. виробляла незабутнє враження на сучасників: «Спочатку батюшка прочитав молитви перед сповіддю. Потім сказав кілька слів про покаяння і голосно, на весь собор, крикнув: «Кайтеся!» Тут стало коїтися щось неймовірне. Крики, крики, усне сповідання таємних гріхів. Деякі прагнули — особливо жінки — кричати якомога голосніше, щоб батюшка почув і помолився за них. А батюшка в цей час став на коліна перед Престолом, поклав голову на Престол і молився. Поступово крики перетворилися в плач і ридання. Тривало так хвилин 15 »(В світі молитви. 1994. С. 35).

Незабаром досвід загальної сповіді І. К. виявився затребуваний. Так, навесні 1905 року в Японії свящ. Сергій Судзукі просив благословення на вчинення загальної сповіді через занадто великого числа бажали сповідатися. Начальник Духовної місії в Японії свт. Микола (Касаткін) дозволив о. Сергію здійснювати загальну сповідь (Щоденники св. Миколая Японського. 2004. Т. 5. С. 206).

Відомі численні випадки чудотворення і зцілень за молитвами І. К. Сам пастир свідчив про них. Запрошений своїм духовним сином єп. Сарапульського Міхея (Алексєєвим) 21 липня 1904 М. І. К. в бесіді з присутніми священиками докладно пояснив, як почав молитися про зцілення просять допомоги: «Хтось у Кронштадті захворів. … Я став молитися, віддаючи недужого в руки Божі, просячи у Господа виконання над хворим Його Святої волі. Але несподівано приходить до мене одна бабуся. і наполегливо вимагає від мене, щоб я молився про болящих не інакше, як про його одужання. . Тоді я сповідав перед Господом свою нікчемність і свою гріховність, побачив волю Божу в усій цій справі і став просити для недужого зцілення. І Господь послав йому милість Свою — він одужав. . Іншим разом по моїй молитві зцілення повторилося. Я тоді в цих двох випадках прямо побачив волю Божу, нове собі послух від Бога — молитися за всіх, хто буде цього просити. І тепер я і сам знаю, і інші передають, що зцілення по моїй молитві відбуваються »(цит. За: Веніамін (Федченко). 2003. С. 181). Згадана І. К. «бабуся», Параскева Іванівна Ковригіна, в 1872 р оселилася в Кронштадті з благословення духівника, ієром. Іларіона (Решмінского), учня прп. Серафима Саровського. Саме вона «відкрила» І. К. для С.-Петербурга, стала рекомендувати нужденним звертатися до нього за допомогою. У 1886 р Ковригіна була похована на Троїцькому цвинтарі в Кронштадті; на відспівуванні І. К. виголосив проповідь. Пізніше з ініціативи пастиря на її могилі була побудована каплиця (До 2010 відновлена). За молитвами І. К. видужували безнадійно хворі, не тільки ті, які зустрічалися з пастирем, а й ті, про кого він молився заочно. І. К. благословляв відмовлятися від медичного лікування, але закликав насамперед вдаватися до сповіді і причастя (Там же. С. 195).

Початок всеросійської популярності чудотворення І. К. поклало подяки заяву, опубліковану 20 дек. 1883 року в газ. «Новий час». 16 чол., Що пояснювали своє зцілення молитвами І. К., описували свої хвороби, виявляли йому подяку і передавали «рятівний заповіт» пастиря — якомога частіше приступати до Св. Причастя. Обер-прокурор Святійшого Синоду К. П. Побєдоносцев висловив незадоволення цією публікацією в світській газеті і викликав І. К. для пояснення. За переказами, обер-прокурор сказав: «Кажуть, що Ви молебні служите, чудеса творите; дивіться, як би Ви зле не закінчили ». На що І. К. відповів: «Не турбуйтеся, зачекайте і побачите, яким буде кінець» (Сурский. 1994. Т. 1. С. 107). Церковне начальство не раз висловлювало незадоволення тим, що опис чудес, що відбувалися за молитвами пастиря, з’являлося в світських газетах (напр., В «Московських відомостях» і «Петербурзькому листку»), в той час як церковна друк подібні матеріали не публікувала. Побєдоносцев уважно стежив, щоб звістки про чудеса не потрапляли на сторінки преси без дозволу духовного відомства.

Нерідко по службі заздрили І. К., бували роздратовані його вчинками (див .: Михайло (Семенов). 1903. С. 66; Сурский. 1994. Т. 1. С. 105-106). У Щоденнику від 26 Жовтня. 1872 М. І. К. писав про «безпідставних, помилкових закидах», в т. Ч. В подачі милостині, з боку кліриків, які вважали, що він потурає дармоїдам і шахраям. Духовенство собору скаржилося на пастиря С.-Петербурзькому митр. Ісидора (Нікольському). Відносини І. К. і митр. Ісидора були складними. Одного разу митрополит викликав до себе пастиря і зробив зауваження з приводу дорогий ряси. І. К. мовчки зняв рясу і залишив її в приймальні архієрея (див .: Сурский. 1994. Т. 1. С. 106-107). У 1890 р, згадуючи минуле, І. К. з гіркотою зазначив, що за 30 років митр. Ісидор жодного разу не зустрів його «по-батьківськи, добрим словом або поглядом, а завжди принизливо, зі строгістю і суворих» (ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 26. Л. 29).

До діяльності І. К. спочатку насторожено ставилися не тільки представники церковної влади, але і свт. Феофан Затворник. Еп. Феофан визнав за необхідне написати І. К. лист з попередженням про духовну небезпеку подвижницького життя в миру, серед життєвих спокус, спокус і негараздів (див .: [Артамонов] -Большаков. 1910 (1995). С. 132). Невідомо, коли саме і за яким конкретному приводу було написано лист святителя, але історія мала продовження. Оскільки свт. Феофан, перебуваючи в затворі, нікого не приймав, І. К. послав йому лист у відповідь. Відомо також лист єп. Феофана якоїсь пані ( «пані М. Д.») і її чоловікові, в якому святитель писав: «Що стосується о. Іоанна Кронштадтського, то я впевнений, що він воістину чоловік Божий. Книжки його хороші »(Феофан Затворник. Творіння: Собр. Листів. М., 1994. Т. 1. Вип. 1. С. 162-164). В іншому листі їм же єпископ стверджував, що І. К. «заради Бога працює, і силою Божою зміцнюємо є» (Там же. С. 165).

Соціально-просвітницька та благодійна діяльність

Служіння І. К. ускладнювалося тим, що Кронштадт, розташований на о-ві Котлін Фінської зал., Був не тільки військово-морської фортецею, базою військового флоту, а й місцем адм. висилки. У 60-х рр. XIX ст. столичне градоначальство засилали в Кронштадт п’яниць, жебраків, бродяг, що не мали певного місця проживання. Люди тулилися на окраїнах міста в халупах і землянках, займалися жебрацтвом і злодійством. Городяни називали їх «посадскими» і боялися. Ходити по вулицях вночі було небезпечно: ризик піддатися нападу грабіжників був занадто великий. У Кронштадті проживали також чорнороби, зайняті в порту: через мілководдя морські судна не могли дійти до С.-Петербурга, товари перевантажували на ін. Кораблі. Роботи велися лише в сезон навігації, в решту часу — практично півроку — люди залишалися без діла, пиячили, бродяжничали.

Молодий священик став щодня відвідувати бідних жителів Кронштадта — вчинок безпрецедентний для парафіяльного духовенства XIX в. За першим покликом він був в нетрі для здійснення треб (чого уникали товариші по службі). Роздавав свою платню, а часом і одяг, чоботи, повертався додому босим і роздягненим. Траплялося, він купував одиноким і хворим біднякам продукти харчування, одяг, приводив лікарів, приносив ліки. Дружина І. К., доведена до відчаю такою щедрістю, зверталася до консисторії з проханням видавати їй платню чоловіка (Серафим (Чичагов), єп. Слово перед панахидою в 40-й день кончини о. Іоанна Кронштадтського // Св. Прав. О. Іоанн Кронштадтський: Восп. Самовидця. М., 2004. С. 676).

Соціально-просвітницький служіння І. К. знайшло вираження в матеріальній та духовній допомоги пастви, спочатку тільки особистими силами і засобами. На 17-му році священства І. К. створив один з перших в Росії Будинок працьовитості. У 1872 р в газ. «Кронштадтський вісник» (№ 3 і 18) І. К. опублікував 2 відозви до забезпеченим городянам, закликавши їх вирішити проблему жебраків. Ідея пристрою Будинки працьовитості і положення його статуту говорять про те, що І. К. був знайомий з практикою т. Н. робітних будинків і вважав, що милостиня, нехай навіть регулярна і щедра, не тільки не вирішує проблему бідності, а й посилює її, розбещуючи жебраків, привчає до паразитизму (Меньшиков М. О. Заповіт о. Іоанна // Він же. Вище свободи: ст. про Росію. М., 1998. С. 297). За задумом І. К., Будинок працьовитості повинен був охопити всі категорії соціальних низів — від дітей-сиріт, непрацездатних жінок і людей похилого віку до фізично здорових чоловіків. Передбачалося не тільки запропонувати їм корисну і доступну роботу, а й створити умови, при яких вони могли б скористатися цією можливістю.

У Кронштадті, на Ведмежої вул., Впосл. названої в честь І. К. Сергіївської, було збудовано простора будівля (архітектори В. О. Титов і А. Я. Сілін) Будинки працьовитості (суч. адреса: вул. Фейгіна, 7-9). Закладка його відбулася 23 Серпня. 1881, відкриття і освячення — 12 Жовтня. 1882 р 1885-1886 рр. при Будинку була влаштована ц. в ім’я св. блгв. кн. Олександра Невського.

Початок Дому поклали 2 майстерні: пенькощіпательная (протягом року за невелику плату працювало до 25 тис. Чол.) І картузного (щодня працювало 5 тис. Чол.), Робота в яких брало не вимагала до.-л. спеціальних знань, досить було бажання працювати. За участю І. К. відкрили майстерню для жінок, що складалася з 3 відділів: модного, белошвейние, вишивання і мітки білизни. Щодня тут працювало 30-40 чол. У систему установ соціального піклування входили: богадільня для бідних жінок, де проживало від 14 до 22 бездомних бабусь; нічліжний будинок (розташовувався в 3-поверховому кам’яному будинку, побудованому в 1888 на 84 чоловік. і 24 дружин. місця; за плату в 3 к. надавалися нічліг і стакан чаю з хлібом); притулок для піклування сиріт та дитяче денний притулок (з’єднання сирітського притулку і дитячого садка для дітей, чиї батьки працювали в Будинку; тут бувало 4 тис. чол. на рік, постійно проживало до 100 сиріт); 2-й притулок для малолітніх безпритульних; будинок милосердя.

Окремо передбачалася і соціальна підтримка: надання допомог і допомогу на дому. Грошові допомоги (тимчасові, місячні та річні — від дек. Копійок до 20 р., Регулярні допомоги не могли перевищувати 1 р. 50 к.) Виплачувалися парафіяльним «піклування в ім’я ап. Андрія Первозванного про бідних »(Ця інформація базується І. К. в 1874); допомога надавалася і в вигляді видачі одягу і взуття нуждавшимся. Про які потребують попередньо збиралися відомості: 1-го числа кожного місяця приходило безліч людей похилого віку зі свідченнями від лікарів про нездатність до фізичної праці, к-які отримували невелику пенсію (від 10 к. До 1 р. 50 к.). Під патронажем парафіяльного піклування протягом року перебувало до 3 тис. Чол.

Система освіти в Будинку працьовитості також була продуманою і диференційованої, як для дорослих, так і для дітей з малозабезпечених та потребуючих сімей. У 1890 р були відкриті недільна школа для дорослих (навчалося понад 250 чол. На рік у віці від 14 до 45 років), безкоштовна початкова школа для дітей (відвідували понад 250 чол. На рік), 2 безкоштовних початкових уч-ща — для хлопчиків (на 200 чол. на рік) і дівчаток (на 150 чол.), навчання в яких брало велося за програмою МіннВа народної освіти і було розраховано на 3 роки. Крім того, уч-ще давало пільгу по відбування військової служби за 4-м розрядом. Мабуть, до уч-щам примикали згадуються в деяких джерелах вечірні класи ручної праці або майстерня з навчання різним ремеслам для хлопчиків, в основному працюють по дереву, — її відвідували 30 чол. щодня (Сурский. 1994. Т. 1. С. 32). У класі дружин. рукоділля при швейної майстерні постійно могли працювати до 60 чол. У 1894 р були відкриті шевська майстерня, де навчання поєднувалося з виробництвом, палітурна майстерня (навчалися 15 хлопчиків). Був заснований і безкоштовний рисувальний клас (відвідували ок. 30 чол.), Під керівництвом відставного військового проводилися спортивні заняття для хлопчиків.

Крім установ, створених для зайнятості дорослих і дітей, в Будинку працьовитості існував ряд благодійних і общепросветітельскім закладів. До перших ставилася народна їдальня, де за невелику плату щодня відпускалися обіди, а в недільні та святкові дні влаштовувалися благодійні безкоштовні трапези на дек. сотень людей. Їдальня працювала щодня 11 год., Відпускаючи від 400 до 800 обідів. Городи, що існували при дитячій дачі Вдома працьовитості, постачали овочами всіх живуть і працюють в Будинку. У 2 спеціально обладнаних кімнатах діяли безкоштовні амбулаторія і аптека. Міські лікарі чергували в амбулаторії безоплатно. Амбулаторію щорічно відвідувало понад 2,5 тис. Чол. Тут же проводили вакцинацію, в т. Ч. Від віспи. Існувала спеціальна лікарня для жінок, можливо, вона була підрозділом амбулаторії. При Будинку працьовитості були організовані платна публічна б-ка для дорослих (1-я загальнодоступна б-ка в Кронштадті), дитяча б-ка, безкоштовна народна читальня, доурую відвідувало до 9 тис. Чол. на рік. У недільні та святкові дні проводилися денні і вечірні народні читання-лекції (денні були присвячені вивченню та тлумачення відповідного денного євангельського читання, вечірні проходили іноді з духовним співом). Працювала книжкова крамниця для дітей і дорослих, була зібрана загальнодоступна зоологічна колекція. Т. о., Будинок працьовитості мав 5 великих будівель: власне Будинок, нічний притулок, будинок «Піклування св. ап. Андрія Первозванного про бідних », заміський будинок милосердя і кам’яний 4-поверховий будинок для прийому (1891).

Будинок працьовитості містився майже виключно піклуванням І. К., витрати становили бл. 40 тис. Р. на рік. За 20 років існування Удома він вніс на його потреби понад 700 тис. Р. У поч. XX ст. Будинок працьовитості оцінювався більш ніж в 1 млн р.

У 1895 р І. К. був призначений членом Комітету по влаштуванню Будинків працьовитості в ін. Містах Росії. За дорученням міністра внутрішніх справ барон О. О. Буксгевден відвідав дек. міст, вивчаючи потреби і можливості організації в них Будинків працьовитості за зразком кронштадтського. Ці починання отримали підтримку і допомогу вів. КНГ. Олександри Йосипівни. У 1886 р був заснований Будинок працьовитості в С.-Петербурзі, в 1887 р.- в Пскові, а в 1896 року їх вже було 44: в 1888-1892 рр. було відкрито 7 (в Смоленську, Тамбові, Києві, Саратові, Орлі, Митаве і Ярославлі), в 1893 р.- 11 (в Твері, Вільно, Н. Новгороді, 2 в Варшаві, Гродно, Рязані, В’ятці, Слобідському, Єлабузі і Кукарка), в 1894 р.- 13 (в Москві, Ковно, Херсоні, 2 в С.-Петербурзі, Архангельську, Полтаві, Царицині, Чернігові, Петрокове, Любліні, Воронежі та Самарі) і в 1895 р.- 10 Будинків працьовитості ( у Володимирі, в Симбірську, Калузі, Торжку, Тулі, Києві, Вітебську, С.-Петербурзі, с. Білому і Одесі). За 20 років по всій Росії було створено бл. 100 Будинків працьовитості. У перші роки існування вони були своєрідною біржею праці, призначеної для допомоги в пошуку або для надання роботи особам, її такою, що втратила. Діти, непрацездатні та професійні жебраки виявлялися поза полем їх діяльності. Впосл. вони вирішували більш складне завдання: дати роботу не тільки тим, хто шукає, але і уникає її; головна мета полягала в перевихованні «професійних» безробітних і в створенні у них стійкої мотивації до самостійного трудового життя в подальшому (Бєлкіна Е. Е. Відкриття о. Іоанном Кронштадтський робітні будинки в м Калузі в 1895 р // ЕжБК. 2009. Т . 1. С. 367-369).

Пристрій Будинки працьовитості в Кронштадті не припинив і приватної благодійності пастиря. Щоранку т. Н. лад або армія жебраків (до 1 тис. чол.) чекали милостині біля його будинку. Траплялося, що, перебуваючи в натовпі, він буквально однією рукою брав від кого-то конверт з грошима і, не розкриваючи і не перераховуючи, ін. Рукою передавав кому-небудь з тих, хто просить. І. К. розпоряджався значними сумами: за відомостями біографів, тільки поштою отримував до 1 млн р. в рік, прямі пожертви, з рук в руки, врахувати неможливо. До кінця життя він вважався дуже заможною людиною. Однак за складеною судовим приставом А. Вітович 21 дек. 1908 р посмертної опису майна і оприлюдненим заповітом (Вітович. 1915) виявилося, що перед смертю І. К. мав скромним майном та невеликою сумою грошей, дек. тис. рублів заповів мон-рю на Карпівці (Соллогуб. ​​1951. С. 39-40, 60). До кінця життя обстановка квартири, в якій І. К. прожив 53 роки, залишалася такою ж простою, якою вона була, коли він, отримавши призначення, приїхав в Кронштадт, з’явилися лише книги та домашній іконостас в кабінеті ([Артамонов] — Большаков. 1910 (1995). С. 263; Цвєтков. 1897. С. 40).

На кошти І. К. були відкриті і впорядковані кілька жіночих мон-рей і скитів (с.-петербурзький Иоанновский на Карпівці (1900), Пюхтіцкій в честь Успіння Пресв. Богородиці, Горицкий на честь Воскресіння Господнього, Ферапонтів Білозерський, Даниловський в честь Казанської ікони Божої Матері (1894) і Вауловскій Успенський в Ярославській губ. (1903), Вирівська в ім’я Всемилостивого Спаса в Седлецькій губ. і ін.). Значні кошти І. К. передавав на будівництво і підтримку саме дружин. мон-рей, відомостей про пожертвування в чоловік. обителі менше (в 1887 на пожертвування І. К. був відновлений згорілий Никифоров Важеозерскій на честь Преображення Господнього чоловік. мон-р, при його допомоги побудовано і в 1894 освячено столичне подвір’ї цієї обителі; відомі також пожертвування чоловічим Артеміеву Веркольскій, Второафонскому в честь Успіння Пресв. Богородиці, Городецькому в честь Феодорівської ікони Божої Матері монастирям). Можливо, І. К. вважав братію зобов’язаною забезпечувати себе власною працею (Сурский. 1994. Т. 2. С. 435). У рідному селі І. К. заснував Сурсько Іоанно-Богословську дружин. обитель (1899) і забезпечив сестер всім необхідним. У проханні на ім’я єп. Архангельського і Холмогорського Іоанникія (Надєждіна) про заснування цього монастиря І. К. писав: «Досвідом дізналися, що чернечі обителі вельми багато сприяють не тільки релігійно-моральному з освітою місцевого населення, а й матеріального поліпшення господарського побуту — наочним прикладом працьовитості. Піклуючись про добробут батьківщини моєї, села Сури, я прийшов до переконання, що підстава в ньому жіночої громади було б дуже корисно в згаданих відносинах. Щоденне богослужіння за статутом Святої Церкви, дотримання постів, невпинне працьовитість — все це, як живий приклад, сприятливо вплине на духовно-моральне і сільськогосподарське розвиток населення »(ГААО. Ф. 310. Оп. 1. Д. 122. Л. 4; Д. 127. Л. 17). В с. Сура І. К. заснував також церковне братство, передавши йому подарований шанувальниками пасажирський пароплав «Св. Микола Чудотворець », відбудував новий кам’яний храм свт. Миколи Чудотворця (1888-1891), лісопильню, хутряної завод, каплицю (1892) на могилі батька, а також кам’яна будівля для відкритої ним церковно-приходської школи (1894). Ігуменя Сурської обителі завідувала монастирської школою, попечителем був І. К., який виділив на фінансування школи капітал в 40 тис. Р .; школа містилася на відсотки з цього капіталу.

За участю І. К. було відкрито 2 подвір’я Сурского мон-ря — в Архангельську і С.-Петербурзі; столичне подвір’я на Карпівці в нач. XX ст. стало самостійним Іоаннівський монастирем. Точне число церков, побудованих або оновлених на кошти І. К., назвати неможливо. Він жертвував сам і закликав інших жертвувати, в т. Ч. І на церковні закордонні місії. Так, свт. Микола (Касаткін) писав, що в липні 1900 року начальник Корейської духовної місії архим. Хрисанф (Щетковскій) отримав від І. К. посилку з Євангелієм, 3 напрестольний срібними хрестами, 2 повними ієрейську одяганнями, літургійними судинами і ін. У жовтні. 1907 р свт. Микола отримав від І. К. пожертвування (1 тис. Р.) На потреби Православної Церкви в Японії, в квітні. 1908 р.- ще 1 тис. Р. (Щоденники св. Миколая Японського. 2004. Т. 4. С. 279, 284-285; Т. 5. С. 339, 375). Також І. К. жертвував кошти на організацію та утримання шкіл, благодійних установ і лікарень. Багато благодійні товариства в Російській імперії вважали І. К. своїм членом.

В кін. 80-х — поч. 90-х рр. XIX ст. остаточно склався той розпорядок дня, якого І. К. з незначними змінами дотримувався до останніх років життя. Вставав о 4 год. Ранку, бл. півгодини присвячував ранковим молитвам і ієрейську правилом. Молився, прогулюючись в садку біля будинку. Вже з ранку, а іноді і з ночі І. К. очікували численні прохачі. У перші роки служіння вранці він виходив роздавати милостиню присутніх перед будинком. Впосл. жебраки шикувалися в своєрідні шеренги і чекали І. К. біля огорожі собору, де або він сам, або помічник роздавали певну суму групам по 10 чол. (Цвєтков. 1897. С. 41; РГИА. Ф. 651. Оп. 1. Д. 1089. С. 25). Якщо раніше І. К., супроводжуваний прохачами, йшов на ранню службу пішки, то, ставши всеросійську популярність протоієреєм, він, щоб уникнути натиску натовпу, їхав взимку в санях, влітку — в екіпажі. Хоча І. К. виїжджав прямо з двору, і за сани, і за екіпаж чіплялися люди. Для безперешкодного проходження в собор на службу була побудована спеціальна огорожа, часто І. К. проходив в вівтар під охороною поліції. Утреня починалася ок. 5 ч., Закінчувалася в 7 ч. Без перерви І. К. починав служити літургію, к-раю закінчувалася в 12 ч .; причащання тривало понад 2 ч., хоча причащали з дек. чаш. Після богослужіння І. К. на 15-20 хв. заїжджав додому випити чаю, але частіше відразу ж вирушав до чекали його паломникам в прочан будинки і готелі. У всіх будинках були велика кімната або зал з іконами, де І. К. служив молебні і розмовляв з прочанами (Олександр (Семенов-Тян-Шанський). 1990. С. 251). І. К. часто їздив в С.-Петербург: влітку на пароплаві, взимку до Оранієнбаума на санях, а далі залізницею. Шанувальники прагнули супроводжувати пастиря на пароплаві, тому для відпочинку він ховався або в окремій каюті, або в капітанській рубці. В кін. XIX — поч. XX ст. торговець П. А. Мотін подарував йому в особисте користування невеликий пароплав «Любий» (Там же. С. 61). Під час від’їзду взимку на Балтійському вокзалі, влітку на пристані І. К. чекав натовп бажаючих побачити його або подати йому лист. Часто листи опускали в вікно від’їжджає вагона. В дорозі І. К. прочитував отримані записки, вичитував вечірнє правило. У звичайний день він повертався додому у 2-му ч. Ночі. Спав не більше 3-4 год. На добу протягом майже 53-річного служіння, часто не лягав спати взагалі.

Всеросійська слава зробила І. К. бажаним гостем в будь-якому місці Російської імперії, але перші 30 років служіння він майже не виїжджав з Кронштадта далі С.-Петербурга. Його звали закладати і освячувати церкви, лікарні, благодійні установи. Так, 1 сент. 1902 М. І. К. в присутності головного командира кронштадтського порту віце-адмірала С. О. Макарова відслужив молебень на початок будівництва кронштадтського Морського собору в ім’я свт. Миколи Чудотворця. Раз на місяць він на день приїжджав до Москви, за попередньою домовленістю служив в одному з храмів, в т. Ч. В Успенському соборі Московського Кремля, відвідував Троїце-Сергієву лавру. Від’їзд з Москви був урочистим: за височайшим повелінням спеціально для І. К. відкривалися парадні (царські) кімнати Миколаївського вокзалу (Сурский. 1994. Т. 2. С. 270; Соллогуб. ​​1951. С. 12). Можливо, це був не тільки знак особливої ​​поваги, але і необхідний захід обережності, спосіб зберегти громадський спокій при скупченні народу. Розпорядженням міністра шляхів сполучення кожен раз для поїздки в Москву і назад йому надавали окреме купе.

З 1888 р, зазвичай в кін. травня — поч. червня, І. К. відправлявся в с. Сура відвідувати рідних (див .: Хроніка відвідування о. Іоанном с. Сури в 1888-1907 рр. / Упоряд .: В. Б. Мілейко // Кронштадтський пастир: церк.-іст. Альм. М., 2002. Вип. 1 . С. 40). І. К. відвідав мн. міста імперії: Астрахань, Архангельськ, Брест, Вел. Устюг, Вологду, Воронеж, Виборг, Єкатеринбург, Київ, Кострому, Курськ, Н. Новгород, Самару, Одесу, Орел, Ригу, Ростов-на-Дону, Саратов, Севастополь, Смоленськ, Тулу, Харків, Чернігів, Ялту, Ярославль і ін. Неск. раз подорожував по Волзі (сохр. опису, що відносяться до 1893 1894 і 1907), зупиняючись практично у всіх містах і деяких селах від Углича до Царицина. Відомі дек. особливих поїздок І. К. до хворих за кордон: однією з перших була поїздка в Берлін (через Варшаву) помолитися про тяжкохворого рус. після гр. П. А. Шувалова. У 1901 р І. К. відвідав колонію прокажених, розташовану в 25 верстах від ст. Молосковіци Балтійської залізниці (Михайло (Семенов). 1903. С. 160).

Широку популярність здобула поїздка І. К. (в жовтні. 1894) в Крим до смертельно хворому імп. Олександру III. За свідченням гр. С. Д. Шереметєва, поїздці сприяли дружина вів. кн. Костянтина Миколайовича вів. КНГ. Олександра Йосипівна і кор. еллінів Ольга Костянтинівна (Шереметєв С. Д. Олександр III // Він же. Мемуари. М., 2001. С. 583). І. К. прибув до Криму разом з вів. КНГ. Олександрою Йосипівною, кор. еллінів Ольгою Костянтинівною, вів. КНГ. Марією Георгіївною (грец. Принцесою, що стала дружиною вів. Кн. Георгія Михайловича) і принцом гессенських Христофором Ернстом Августом. Спільне подорож з Найвищими гостями завершилося 8 жовтня. 1894 р .; в той же день Кронштадтський пастир відслужив обідню і молебень. На наступний день з І. К. зустрічався і розмовляв спадкоємець престолу, буд. імп. Микола II. 10 Жовтня. пастир зустрівся з хворим царем, а 12 Жовтня. велика частина імп. сімейства, котрий перебував у Криму, була присутня на літургії, яку в Ореандской ц. служив І. К. Спадкоємець вперше побачив служіння, настільки несхоже на звичне йому з дитинства придворне. «Він дуже різко робить вигуки, — зауважив Микола Олександрович, — якось вигукує їх — він прочитав свою молитву за Папа, яка справила сильне враження на мене». На обідні була присутня і наречена спадкоємця, буд. імп. Олександра Теодорівна (Щоденники імп. Миколи II. М., 1991. С. 41). З імп. Олександром III І. К. зустрічався ще двічі: 17 і 20 Жовтня. 1894 р присутній при його кончину. Вмирав Олександр III назвав кронштадтського пастиря праведником, якого любить російський народ (О. Іоанн у Государя Імператора Олександра III // Кронштадтський пастир. СПб., 1912. № 3. С. 395). Після смерті імператора І. К. супроводжував його тіло в С.-Петербург.

У 1894 р імп. Микола II наказав І. К. присутнім при одруженні Їх Величності, подарувавши йому дорогоцінний наперсний хрест. У 1895 р І. К. був присутній на хрещенні 1-й дочки царя — вів. кнж. Ольги Миколаївни, отримавши в якості подарунка царський портрет з підписом государя. У травні 1896 р пастир брав участь в служінні літургії в московському Успенському соборі на коронаційних урочистостях.

У 1902 р вів. КНГ. Міліца Миколаївна заявила дядькові царя, вів. кн. Сергію Олександровичу, що ліонський «магнетизер» Філіп, який обіцяв Миколі II і Олександра Феодорівна допомогу в народженні спадкоємця, на свою діяльність має благословення І. К., к-рому їздив в Кронштадт. Перевірив повідомлення вів. князь переконався в тому, що І. К. зустрічався з Філіпом лише одного разу в маєтку Міліци Миколаївни та благословення не давав. Навпаки, І. К. заявив, що ліонський лікар «діє від духу принади, нехороша людина, його молитви непридатні … від таких молитов плід жити не може» (Слюнькова І. Н. Про перебування на святі в Сарові 1903 р Царської сім’ї / / V Всерос. іст. наук.-практ. конф., посвящ. 100-річчя канонізації Серафима Саровського. Саров, 2004. С. 134). Після того, що сталося в царській родині до І. К. не зверталися, тільки в 1904 р запросили на хрестини спадкоємця престолу цесаревича Олексія Миколайовича. Разом з вищими ієрархами І. К. брав участь у скоєнні хрещення і служінні літургії в Петропавлівській ц. Петергофского палацу. До цього торжества йому був найвищий наданий золотою наперсний хрест з прикрасами.

У навколоцерковних середовищі побутує дек. легенд про зустріч І. К. з Г. Е. Распутіним. Згідно з однією з них, одного разу Распутін приїхав на богослужіння у Андріївський собор, простояв всю службу на колінах. Коли І. К. вийшов з вівтаря, то відразу ж помітив сібір. мандрівника, виділив його з дек. тисяч тих, хто молився, благословив і причастив (Терещук А. В. Григорій Распутін: Останній «старець» імперії. СПб., 2006. С. 44-46). Існують і протилежні свідчення. Так, співочий соборного хору згадував, як після закінчення служби до І. К. підійшов Распутін, к-рому пастир в різкій формі відмовив у благословенні (Макушинська А. Спогади колишнього співочого Кронштадтського Андріївського собору // Св. Іоанн Кронштадтський в сприймали. Сучасників. СПб .; М., 2003. С. 126-127). Насельниці столичного Иоанновского мон-ря, яку годує І. К., зробили все можливе, щоб Распутін припинив відвідування обителі (Євлогій (Георгіївський). 1994. С. 203-204).

Призначення в 1907 р І. К. членом Святійшого Синоду можна розглядати як офіц. підтримку його церковно-громадської позиції, чітко заявленої в роки політичних негараздів 1905-1907 рр. Революційні катаклізми, в т. Ч. В Кронштадті, І. К. сприймав як біснування, стверджував, що «якщо в Росії так підуть справи, і безбожники і анархісти-безумці НЕ будуть схильні до праведної каре закону, і якщо Росія не очиститься від безлічі плевел, то вона спорожніє, як стародавні царства і міста ». При цьому пастир засуджував і «вища уряд, потурати його відсутності» (Олександр (Семенов-Тян-Шанський). 1990. С. 243). Російсько-япон. війну (1904-1905) І. К. сприйняв як суд і покарання Боже, викривав безвір’я, неробство, прагнення до розкоші і задоволень освічених і заможних людей, пияцтво, лихослів’я і маловерие простого народу. Об’єктом особливих побоювань І. К. була діяльність революційної антицерковної інтелігенції. Головною причиною революційного бродіння в Росії він вважав відпадання людей від Церкви. Ще до революційних подій 1905-1907 рр. широку популярність отримало виступ І. К. проти євр. погрому в Кишиневі 6-8 квіт. 1903 р Ознайомившись з першими повідомленнями про погром, І. К. беззастережно засудив погромників, заявивши, що «замість свята християнського (6 квітня. 1903 — 1-й день правосл. Пасхі.- Авт.) Вони влаштували скверноубійственний свято Сатани» ( Мої думки з приводу насильств християн з євреями в Кишиневі // Матеріали для історії антиєврейських погромів в Росії. Пг., 1919. Т. 1. С. 352). Після такого висловлювання «праві» не тільки критикували І. К., а й погрожували йому. Коли через недо-рої час надійшла інформація про те, що погром був наслідком провокації, І. К. змушений був публічно вибачитися, за що піддався нападкам з боку ліберальних кіл (Киценко. 2006. С. 298). У роки революції 1905-1907 рр. І. К. був обраний почесним членом Союзу російського народу, освячував хоругви і прапор союзу, жертвував гроші на його потреби. Однак, виступаючи проти революціонерів і бачачи в них переважно безбожників, І. К. не поділяв націоналістичної фразеології чорносотенців.

Різке неприйняття зустрічали у І. К. релігійні шукання Л. М. Толстого (Про душепагубном єретицтві гр. Л. Н. Толстого. СПб., 19074). Толстой знав про це 3 Серпня. 1890 року в листі свого однодумця кн. Д. А. Хилкову він писав про І. К. і про його шанувальників: «Між нами і ними, тобто їх діяльністю і нашої. немає нічого спільного »(Толстой Л. Н. ПСС. М., 1992p. Т. 65. С. 134-135; Т. 79. С. 271). Для рус. суспільства рубежу XIX і XX ст. ставлення до Толстого і його вченню і до І. К. стало критерієм ставлення до Російської Церкви і Православ’я взагалі, а також знаком суспільно-політичної позиції, своєрідною «партійної приналежності».

Після дозволеної Маніфестом 17 Жовтня. 1905 р свободи слова нападки на І.К. зі сторінок ліворадикальної друку, що мали місце і раніше, посилилися: його критикували за виступи проти Толстого, за різке неприйняття революційного руху і підтримку самодержавної форми правління. У газетах писали, що І. К. оточив себе негідними людьми, розікрали значну частину пожертвувань, к-які контролювали спілкування паломників з ним, допускаючи переважно тих, з кого можна було отримати мзду; що особливої ​​статтею доходів стало поширення молитов, нібито складених І. К., хрестиків та ін. предметів, «освячених» їм (О. Іоанн Ілліч Сергієв, прот. Андріївського собору в Кронштадті. СПб., 1890. С. 5, 6) . На основі цих «викривальних» матеріалів бувши. єпархіальний місіонер В. П. Протопопов написав і в грудні. 1907 р представив публіці п’єсу «Чорні ворони», висміює І. К. і його оточення. Пастир був зображений як псевдоцілитель, а його прихильники — як сектанти. Дек. ієрархів, в т. ч. митр. Московський свщмч. Володимир (Богоявленський), а також представники білого духовенства виступили на захист І. К.11 дек. 1907 року, під час аудієнції у імп. Миколи II, єп. Саратовський свщмч. Гермоген (Долганёв), сщмч. Серафим (Остроумов) і прот. св. Іоанн захоплень докладно розповіли про цькування пастиря. Цар наказав П. А. Столипіну зняти п’єсу з репертуару ([Артамонов] -Большаков. 1910 (1995). С. 766, 778-779; Щоденники св. Миколая Японського. 2004. Т. 5. C. 354-355) .

Активні шанувальники І. К. (протопр. А. А. Дернів і ін. Заслужені столичні протоієреї, представники аристократії і чиновництва) вирішили заснувати Товариство для захисту о. Іоанна від наклепу. Був розроблений статут про-ва, отримано згоду І. К., але митр. Санкт-Петербурзький і Ладозький Антоній (Вадковський) не благословив починання. Лише в 1909 р, після Найвищого веління увічнити пам’ять І. К., т-во було офіційно засновано під головуванням протопр. Дернова. Товариство видавало ж. «Кронштадтський пастир», надавало духовну і матеріальну допомогу нужденним, відкрило будинок для прочан, притулок для дівчаток-сиріт, б-ку і ін.

Служіння І. К. було відзначено мн. церковними і держ. нагородами. Указом духовної консисторії від 16 березня 1860 року він був нагороджений набедренником; 21 Квітня. Тисячі вісімсот шістьдесят один г.- оксамитової фіолетовою СКУФ; 26 березня 1866 р.- оксамитової фіолетовою камилавкою ( «за відмінно-старанну службу при Кронштадтської гімназії в якості законоучителя»). 23 Жовтня. 1869 М. І. К. було отримано благословення Святійшого Синоду «за старанну службу і ревне виконання обов’язків». 19 Квітня. 1870 М. І. К. удостоївся золотого наперсного хреста від Святійшого Синоду. 26 Квітня. 1875 року він був зведений в сан протоієрея. У 1881 р з благословення московського митрополита І. К. було дозволено прийняти і носити подарований парафіянами хрест з дорогоцінними прикрасами. В роки царювання імп. Миколи II він був удостоєний палиці (1895), митри (1899), 2 подяк Синоду. Світська влада також багаторазово відзначали служіння І. К. 26 Серпня. 1856 року він отримав бронзовий наперсний хрест і «светлобронзовую медаль» на андріївською стрічці в пам’ять про війну 1853-1856 рр .; 15 Квітня. 1878 г. ( «за відмінно-старанну службу при Кронштадтської гімназії») був нагороджений орденом св. Анни 3-го ступеня, а 15 травня 1883 р.- орденом св. Анни 2-го ступеня. У 1887 р І. К. став кавалером ордена св. Володимира 4-го, а в 1891 р.- 3-го ступеня. У зв’язку з коронацією імп. Миколи II в 1896 р І. К. отримав орден св. Анни 1-го ступеня. Твердження деяких біографів про нагородження І. К. орденом св. Олександра Невського не знаходять документального підтвердження. Служіння і діяльність І. К. були відзначені також знаками Імп. Російського об-ва рятування на водах (срібним в 1891 і золотим в 1893), Імп. Православного Палестинського товариства (1893), Про-ва відновлення Православ’я на Кавказі (знаком св. Ніни 3-го ступеня в 1891 і 2-го ступеня в 1893), Холмського правосл. братства (золотим знаком 1-го ступеня). Крім того, І. К. мав дипломи почесного члена мн. благодійних об-в Росії.

За переказами, І. К. благословив на подвижницьке життя мч. Віктора Матвєєва, прп. Варсонофія (Пліханкова) Оптинского, прот. св. Алексія Мечев, буд. єпископів Арсенія (Жадановського) і Варсонофія (Віхвеліна). Він спілкувався з прп. Анатолієм (Копьyoвим (Зерцалова)) Оптинським, з игум. Таїсією (Солопова), з игум. Антонией Московської (Троіліной), зі Схиігумен. Ангеліною (Сергєєвої), з С. А. Нилусом і зі мн. ін.

В останні роки життя І. К. страждав від запалення передміхурової залози. Нестерпний біль не давали йому спокою ні вдень, ні вночі, припиняючись лише на 15-20 хв. Тільки під час служіння літургії біль вщухала. В останні дні І. К. майже нічого не чув, що стало наслідком удару, отриманого від якогось студента під час революційних подій 1905 р За недо-рим даними, незадовго до кончини його відвідав архієп. Ярославський свт. Тихон (Беллавін) (Е. К. 1909. С. 34-35). 10 дек. 1908 М. І. К. скоїв останню літургію, потім щодня причащався на дому. Після довгої прогулянки в екіпажі 17 дек. І. К. застудився і остаточно зліг; 19 дек. перебував в напівнепритомному стані і зміг причаститися Св. Тайн тільки Св. Крові. Ранню літургію в ніч на 20 дек. служили в 3 ч., щоб встигнути останній раз причастити вмираючого. Ок. 4 ч. Ранку свящ. Іоанн Олександрович Аржановскій (в чернецтві архим. Яків, 1868-1931) і соборний свящ. Микола Петровський причастили І. К. З 6 ч. Ранку родич І. К., прот. Іоанн Орнатський (брат свщмч. Філософа Орнатського), читав відхідну. У 7 ч. 40 хв. І. К. помер.

Його похорони стали суспільно значущою подією. Незважаючи на сильний мороз, в Кронштадт кинулися тисячі паломників. За заповітом І. К. місцем його поховання мав стати храм прор. Іллі та прав. Феодори (небесних покровителів його батьків) в крипті с.-петербурзького Иоанновского дружин. монастиря на Карпівці. Ще в 1904 р І. К. клопотав перед імператором і отримав дозвіл імператора і митр. С.-Петербурзького Антонія (Вадковського) бути похованим в Іоанівському мон-рі як виняток з існуючого законодавства. І. К. просив, щоб його тіло в С.-Петербург супроводжував єп. Гдовський свщмч. Кирило (Смирнов), а відспівування зробив митр. Антоній (Вадковський). Труну з останками І. К. був виставлений в кронштадтському Андріївському соборі, всю ніч на 22 дек. йшло прощання з пастирем, безперервно відбувалися панахиди. Заупокійні служби за заповітом І. К. здійснював єп. Гдовський Кирило. Вранці 22 дек. після літургії і панахиди траурна процесія попрямувала по льоду Фінської зал. до залізниці в Оранієнбаум. Труну везли на катафалку в супроводі 94-го Єнісейського полку, кілька військових оркестрів і більш ніж 20 тис. Чол. В Оранієнбаумі труну був поміщений в вагон спеціального траурного поїзда і доставлений на столичний Балтійський вокзал, звідки набагато збільшилася процесія рушила на Карповку. По шляху проходження служилися літії або панахиди. Під час частих зупинок бажаючі прощалися з покійним, оскільки вхід в Иоанновский монастир був обмежений. Одна із зупинок була у будівлі Синоду, труну був внесений в приміщення, і була здійснена літію. По особливому велінню государя для здійснення літії на недо-рої час скорботна хода зупинилося біля Зимового палацу. У монастирському верхньому соборі на Карпівці кілька архієреїв на чолі з митр. Антонієм і в співслужінні ок. 60 пресвітерів і 20 дияконів відслужили літургію та чин відспівування. Потім труну перенесли в нижню церкву-усипальницю, поміщений в біломармурову гробницю і закритий масивної мармуровою плитою з зображенням хреста, Євангелія і різьблений митри. У 1911 р на гpобниц був поміщений образ пpп. Іоанна Рильського роботи академіка живопису Н. П. Шаховського. Перед чином горіла невгасима лампада. На труну від імені імп. Олександри Федорівни обер-церемоніймейстер Двору гр. В. А. Гендрікова було покладено хрест з квітів. На грудях покійного лежав вінок, присланий вдови імп. Марією Феодорівна. 25 дек. 1908 р поклонитися гробниці прибули вів. княгині Міліца і Анастасія Миколаївни — подружжя вів. князів Петра і Миколи Миколайовичів. У рескрипті від 12 Січня. 1909 на ім’я митр. Антонія (Вадковського) імп. Микола II назвав покійного «великим світильником Церкви Христової» і «молитовником Землі Руської» (Найвищий рескрипт // ЦВед. 1909. № 3. С. 11-12).

За визначенням Синоду від 15 Січня. 1909 р 28 Січня., На 40-й день після кончини І. К., митрополити С.-Петербурзький, Московський і Київський звершили заупокійну літургію, потім — панахиду. Архієреї і протопресвітер придворного і військового духовенства також відслужили заупокійну літургію та панахиду в підвідомчих їм храмах, духовно-навчальних закладах і церковних школах. Синод встановив 20 дек., В день кончини пастиря, щорічно служити заупокійну літургію і літію за І. К. у всіх храмах імперії. У 1-у річницю смерті І. К. всіх єпархіальних преосвященних і протопресвітер придворного і військового духовенства зобов’язали влаштувати позабогослужбові співбесіди з читанням на теми, присвячені пам’яті імп. Олександра III і І. К. Передбачалося запрошення духовенства до пожертвувань на установа стипендій ім. Іоанна Кронштадтського і до придбання його портретів для розміщення в актових залах духовних навчальних закладів. В програми семінарій (з гомілетики і практичного керівництва для пастирів) планувалося ввести вивчення біографії І. К. Архангельський архієрей повинен був представити в Синод висновок про заснування уч-ща пастирства ім. Іоанна Кронштадтського; раніше відкрите в Житомирі уч-ще отримало його ім’я. Иоанновский дружин. мон-р, де був похований Кронштадтський пастир, зводився в ранг першокласного. Синод випустив розпорядження надрукувати портрети покійного (в кількості 40 тис. Прим.) І розіслати їх за всіма церковними школам імперії (Визначення Св. Синоду // ЦВед. 1909. № 3. С. 12-13). Подібне увічнення пам’яті пастиря було в синодальної історії вперше. Йшлося про підготовку матеріалів до канонізації І. К.

Відразу після поховання гробниця І. К. стала місцем паломництва численних прочан. В особливих книгах, заведених в Іоанівському монастирі, фіксувалося безліч чудес, що відбувалися за молитвами до пастиря. Головною метою «Товариства пам’яті о. Іоанна Кронштадтського »(17 березня 1909-1917) стала підготовка прославлення І. К. На сторінках ж. «Кронштадтський пастир» публікувалися життєпису, фіксувалися чудеса. Прилеглі до мон-рю вулиці ставали меморіальної зоною. Постановою Міської думи Сілін пров. був перейменований в Иоанновский, сусідній названий Сурсько.

У 1918 р з благословення Патріарха Московського св. Тихона в кронштадтської квартирі І. К. була освячена ц. в ім’я Св. Трійці (закрита в 20-х рр.). У 1923 р був закритий Иоанновский монастир, але віруючі приходили до обителі як до місця упокоєння подвижника. Родичі І. К. вирішили перепоховати його останки на Смоленському кладовищі. Через деякий час вони отримали необхідний мандат на поховання, але на Богословському кладовищі міста. Однак черниці, які проживали кількома громадами в місті, виступили проти перенесення останків, в результаті родичі відмовилися від ідеї перепоховання. Президія Ленсовета прийняв секретну постанову: «Приміщення гробниці Іоанна Кронштадтського замурувати, і через два-три місяці труну опустити нижче на один-два аршини, а підлогу над могилою забетонувати» (див. Докладніше: Шкарівська. 2006). З квіт. по червень 1926 мощі І. К. в оцинкованому труні були заховані під підлогою усипальниці на глибині 0,8-1,6 м і підлогу забетонований. Серед віруючих поширювалися чутки про те, що мощі нібито таємно вивезені і перепоховані на одному з кладовищ Ленінграда або знищені. Але потік паломників на Карповку не висихав: люди приходили до зовнішньої стіни мон-ря з молитвою до І. К., над вікном недоступною крипти був вибитий хрест, стояли свічки, лежали записки.

Перші пропозиції канонізувати І. К. прозвучали в 1953 р на Соборі єпископів РПЦЗ; 3 червня 1964 М. Собор єпископів РПЦЗ постановив «визнати праведного отця Іоанна Кронштадтського Божим Угодником, зарахованим до лику Святих, в землі Російської просіяли». Урочисте прославляння відбулося 19 Жовтня. 1964 р Представниками правосл. громадськості це рішення було оцінено неоднозначно, в ньому бачили політичні мотиви. «Російські учасники засідання комісії« Віри і пристрої », проф. прот. Г. Флоровський, проф. прот. І. Мейєндорф, проф. Б. Євдокимов ділилися думками з приводу постанови Карловацкого собору про канонізацію прот. І. Кронштадтського, — писав архиєп. Алексій (Рідігер; впосл. Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II) .- Реакція у всіх на цей акт негативна. За словами прот. І. Мейендорфа, митрополит Анастасій ще три роки тому поставив рішуче вето на питання канонізації, вважаючи себе частиною Російської Церкви, а таке рішення може приймати лише Помісна Церква в цілому … Вищеназвані особи, з якими були бесіди на цю тему, вважають акт канонізації більше політичним, ніж церковною справою, і висловлюють жаль, що карловчане будуть підкреслювати політичні висловлювання прот. І. Кронштадтського і тим самим ускладнять канонізацію його всієї Російською Церквою »(Звіт архієп. Алексія Рідігера про засідання комісії« Віри і пристрої »в м Аргусі, Данія // ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 537).

У жовтні. 1989 року Архієрейський Собор РПЦ доручив Комісії по канонізації підготувати матеріали для прославлення І. К. На Помісному Соборі 7-10 червня 1990 М. І. К. був зарахований до лику святих РПЦ. У відновленому Іоанівському мон-рі розкритий і відреставрований храм, який є усипальницею. Мощі святого, опущені нижче рівня підлоги і забетоновані, що не знайдені. Кам’яна гробниця встановлена ​​на колишньому місці, ймовірно над мощами.

Шанування І. К. набуває все більших масштабів. До 2010 р в ім’я І. К. освячені жіночий монастир в с. Кіслуха Алтайського краю, дек. храмів в обителях РПЦ і РПЦЗ, храми в містах Ютика (поблизу Джорданвіллі, США), Сан-Дієго (США), Гамбург (Німеччина), Кастровиллари (Італія), Москва, С.-Петербург, Київ, Мінськ, Одеса, Волгоград, Ростов-на-Дону, Брянськ, Чебоксари, Кострома, Твер, Владивосток, Тольятті, Красноуральск; при Казанської ДС, в Поморському держ. ун-ті в Архангельську; в містах Судак (Крим, Україна), Локса (Естонія), Електросталь, Митищі і сел. Білі Стовпи Московської обл., Всеволожськ, в селищах Вириця, Подборовье, в с. Павлове Ленінградської обл., Жигулівське і сел. Волзький Утес Самарської обл., Гай і селищах Саракташ Оренбурзької обл., Березівський Кемеровської обл., Райдужний Ханти-Мансійського АО-Югри; в селищах Пашин (в межах Новосибірська), Березники Архангельської обл., Карамишева і дер. Лудоні Псковської обл., В селищах Мокроус і Олексіївка Саратовської обл. та ін.

Іменем пастиря названі благодійні заклади, притулки, медичні та навчальні заклади, в т. Ч. Єпархіальні Свято-Іоаннівська богословсько-педагогічні курси (С.-Петербург), правосл. гімназії в містах Оренбург, Бійськ і Залізничний Московської обл., школи при Макаріевом Решемском монастирі, костромському Богоявленському-Анастасіїному мон-рі, душепопечительського центр (Москва), Православне братство тверезості (Луцьк, Україна) та ін. У 2009 р на святкування 180 -річчя від дня народження І. К. в С.-Петербург прибуло бл. 350 представників храмів, парафій, шкіл, різних установ, присвячених святому, з 93 єпархій РПЦ, а також з США, Канади, Австралії, Європи. У 1999 р в відновленої квартирі І. К. в Кронштадті (вул. Посольська, д. 21, кв. 12) було відкрито меморіальний музей, в С.-Петербурзі та ін. Містах регулярно проходять церковно-наукові Свято-Іоаннівська читання. Іменем І. К. названа одна з площ С.-Петербурга, на якій знаходиться присвячений йому храм. У червні 2000 р в с. Сура відкрито Музей св. Іоанна Кронштадтського.

Особливу популярність придбала кн. «Моє життя у Христі», тільки за життя І. К. витримала 8 видань. З її тексту складалися тематичні добірки, напр. 12 випусків «витяг»: «Про Святу Трійцю», «Про храмі Божому …», «Про віру і надію християнської», «Про любов до ближніх» і т. П. У 1894 р вийшов 6-й т. Творів під назвою «Моє життя у Христі», к-рий включав нову добірку щоденникових записів «Думки про богослужінні православної Церкви». У тому ж році було видано «Продовження» 6-го т.- «Думки про Церкву і православному богослужінні». І. К. публікував витримки зі своїх щоденників аж до смерті. Кн. «Правда про Бога, світ і людину» (1900) складена з щоденників за 1894-1899 рр .; на її підставі створено 6 випусків брошур «Про иконопочитании …», «Про таїнстві Покаяння …», «Про причастя Святих Таїн», «Про шанування і призиванні святих в молитвах», «Про молитовному поминання живих і покійних», «Про Пресвятої Богородиці ». В кн. «Благодатні думки про небесне і земне» (1901) увійшли щоденники за 1895 У 1902 г. «Суспільство поширення релігійно-морального освіти в дусі Православної Церкви» видало «Християнську філософію» — вилучення з щоденників І. К. за 1897-1899 рр., розташовані за планом, який був вироблений під безпосереднім рук. І. К. Щоденники за 1902 р опубліковані частково в кн. «Життя в надрах Церкви» (1903). У 1905 р той же т-во видало щоденники І. К. під загальною назвою «Моє життя у Христі» в 4 томах: перші 2 томи були взяті з 1-го видання Повного зібрання творів, в 3-й т. Увійшли доповнені «Думки про Церкву і православному богослужінні», 4-й т. під назвою «Шлях до Бога» включав частини «Християнської філософії», «Життя в надрах Церкви» і ін. видань. Щоденники за 1905-1906 рр. опубліковані під назвою «Слово мудрості духовної» (1908) і «Горе серця» (1908). У рік смерті І. К. вийшла кн. «Споглядальне подвижництво», яка включила витяги зі щоденників за 1906-1907 рр. Нарешті, в 1909 р видано останній підготовлений за життя І. К. збірник щоденникових записів за 1907-1908 рр. «Живий колос з духовної ниви о. Іоанна Кронштадтського ». За життя І. К. була опублікована лише мала частина його щоденників; зошити за 1856-1884, 1890-1892, 1894, 1897-1898 рр. зберігаються в ГАРФ (Ф. тисячі шістьдесят-сім), а остання зошит за 2-ю пол. 1908 р.- в РГИА (Ф. 2219). З поч. 90-х рр. XX ст. ведеться робота по розшифровці і виданню архіву І. К. Вид-во Валаамського монастиря в 1997 р опублікувало передсмертний щоденник І. К. У 1998 р изд-во «Отчий дім» з благословення Святійшого Патріарха Алексія II приступило до підготовки видання повного корпусу щоденників І. К. 1-й т. вийшов в 2001 р З 2005 р паралельне видання здійснює фонд «Пам’ять про свідків віри Руської Православної Церкви» (вид-во «Булат»).

Окремими випусками за життя І. К. видавалися його проповіді, які не ввійшли в зібрання творів, такі як «Проти графа Л. М. Толстого, інших єретиків і сектантів нашого часу і розкольників» (1902), «Про душепагубном єретицтві гр. Л. М. Толстого »(1905),« Нові грізні слова о. Іоанна (Кронштадтського) «Про страшний суд Божий, воістину прийдешньому і наближається»: 1906-1907 рр. »(1907) і ін., А також тематичні добірки його Слів:« Повчання і слова в Тиждень св. батько »(1890),« Повчання і слова в Тиждень Фоміну »(1890) та ін. За життя І. К. була надрукована його канд. дис. «Про хресті Христовому в викриття уявних старообрядців» (1897).

У той час як життя і практичної діяльності І. К. присвячено безліч робіт (понад 1200 бібліографічних одиниць), його богословські погляди досліджені недостатньо; це стосується перш за все щоденників І. К., в яких брало переважно виразилося його дослідне богослов’я. Щоденник І. К. вів велику частину життя і перевіряв йому найпотаємніші думки і переживання. В якості передмови до видання витягів з щоденника він писав: «Все що міститься в ньому є ніщо інше, як благодатне осяяння душі, якого я удостоївся від Всепросвещающего Духа Божого в хвилини глибокого до себе уваги і самоіспитанія, особливо під час молитви» (Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. Передмова (тут і далі цит. за вид .: Моє життя у Христі, або Хвилини духовного тверезіння і споглядання, побожного почуття, душевного виправлення і спокою в Бога: Витяг із щоденника // ПСС. 2-е изд., испр. автором. СПб., 1893-1894, 1994р. Т. 4-5)). У щоденниках І. К. містяться його роздуми про Бога, про Церкву, про шанування Божої Матері і святих, про зарядження порятунку роду людського, про церковних таїнствах і ін. Ці роздуми пройняті живою вірою, записані захопленим, поетичним мовою, к-рий по формі нерідко наближається до мови богослужбових гімнів. У висловлюваннях на доктринальні теми І. К. не виходив за рамки сучасної йому рус. богословської науки, однак, як Боговидець, він жваво, багатогранно і багато в чому ново викладав основи правосл. віри. На рубежі XIX і XX ст. приклад досвідченого богопізнання для мн. сучасників І. К. з’явився справжнім одкровенням. За висловом прот. Михайла Помазанський, цінність богослов’я І. К. «в тому, що його особисте життя виправдала, довела, здійснила його віру» (Помазанський. 1958. С. 83).

Будучи випускником ТАК, І. К. зберіг на все життя глибоку повагу до богословській науці і завжди залишався вдячним академії за отримані в ній знання, завдяки до-рим, за його словами, в ньому «розвинулося й зміцніло релігійне почуття, яке було вселитися ще благочестивими батьками »(Слово в день пам’яті преподобного отця нашого Іоанна Рильського, 19 жовтня 1899 року // Св. прав. о. Іоанн Кронштадтський: Восп. Самовидця. М., 2004. С. 25; див. також: Відвідування Московської духовної академії батьком Іоанном Кронштадтський. М., 1895. С. 26-27). На час його навчання рус. богословська школа вже цілком відбулася як школа. Символічно, що в ті роки, коли І. К. навчався в СПбДА, ректором і викладачем в ній був митр. Макарій (Булгаков), творець класичної системи догматичного богослов’я. Життєписи І. К. не повідомляють про його духовних наставників ні під час навчання, ні після. Вихований малоосвіченими батьками в простоті народної віри, І. К. бачив причину свого духовного розвитку єдино в причетності до Церкви. На його переконання, саме життя в Церкві розвинула в ньому дари, к-римі він володів; як зауважив митр. Веніамін (Федченко), його «виховала Церква» (Веніамін (Федченко). 2005. С. 27, 241). У роки академічного навчання І. К. активно вивчав святоотеческое спадщина. З древніх отців він понад усе любив свт. Іоанна Златоуста, к-рий став для нього «духовним керівником, наставником — як би« старцем »на всю подальшу ідеологію і діяльність» (Там же. С. 68); з російських — свт. Філарета (Дроздова), якого називав «російським Златоустом» (Там же. С. 924) і глибоко шанував. Після написання і захисту цілком шкільної канд. дис. «Про хресті Христовому. »Одним з перших самостійних творів І. К. стали« Катехитичної бесіди », читані їм у Кронштадті. Їх план слід догматики митр. Макарія з недо-рим необхідним для катехізису спрощенням: троического догмат, вчення про Бога Творця, потім про Бога промислителя, з подальшим розглядом спокутування як «надзвичайного» або приватного Промислу Божого про людину; є і текстуальні збіги (пор., напр .: Макарій (Булгаков), митр. Православно-догматичне богослов’я: У 2 т. СПб., 1868. Т. 1. С. 350 і катехитичних бесіди. 1993. С. 22). Однак уже в цей, ранній, період творчості І. К. сприймав систему догматичного богослов’я, часом Схоластичність, жваво, поза відриву від церковного Передання і життя в Церкві. У викладі доктринальних істин для І. К. характерно прагнення пов’язати їх з досвідом внутрішнього життя. І. К. говорив, що завжди виконував «древнє велике правило: пізнай самого себе», за допомогою чого йому відкрилися не тільки немочі людської природи, а й «головні властивості Божі»: «Я на собі пізнаю, я відчув, наскільки Господь наш милосердний , довготерпеливий, всемогутній, в допомоги нам скоропослушлів »(Бесіда з пастирями в Сарапул. 2005. С. 246). Цей принцип покладено і в основу останньої великої роботи І. К. «Християнська філософія» (1902). 1-я гл. розглядає «богодарованную красу» людини, опис к-рій почерпнуто з живого споглядання: «Дякую Тобі, Господи, верховний, премудрий, велелепотний, найпрекрасніший, всемогутній Творче і Художніче всіх тварюк, який створив всіх і все з дивовижним пишністю і дивовижної краси, і особливо вінець земних створінь — людини і особливо створену від ребра … Але даруй нам благодать дивитися чисто, неблазненно, безгрішні на всі Твої і на найпрекрасніше справа рук Твоїх — людини … »(Християнська філософія. 2004. С. 17). З усвідомлення затруднительности «неблазненного» відносини людей до творення Божу І. К. робить висновок про пошкодження людської природи, про що оповідає 2-я гл. 3-тя гл. зводить читача від людини до рятувати Богу. Звичайний порядок викладу сотериологии в ній зміщений, на 1-е місце поставлено особисте переживання християнином факту спокутування: «… мене грішного, необхідні всякий день і годину заслуги мого Спасителя … І я вдаюся до Нього, моєму Спасителю, невпинно, щодня і щогодини , і отримую багатство щедрот Його … »(Там же. С. 82). Від спокути в роботі простягаються нитки і до відвічної Промислу, і до буд. Суду і царюванню.

У Свящ. Писанні, вчить І. К., «ми бачимо лице в лице Бога і — себе, які — ми» (Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 3). Подібно книзі говорить про Творця і природа: «. скрізь і в усьому життя і премудрість, у всьому бачиш вираз думки, як в цілому, так і в усіх частинах. Це — справжня книга, на якій можна, хоч і не так ясно, як з одкровення, вчитися богопізнання »(Там же. С. 60). І. К. любив природу, в його щоденниках міститься багато записів, де він захоплюється досконалістю створеного світу. На думку І. К., все в природі свідчить про премудрості і благості Творця: «Мимоволі збуджуєшся до дяку, коли в подиві бачиш нескінченну різноманітність створеного на землі, в царстві тварині, царстві рослинному і мінеральному. Яке мудре пристрій у всьому — у великому і малому! Мимоволі славословиш і кажеш: «дивні діла Твої, Господи, вся премудрістю сотворив єси» [Пс 103. 24 слав.]; слава Тобі, Господи, Який створив вся »(Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 142). Бога людина може пізнати також з досвіду свого духовного життя. Перш за все досвід уваги до себе свідчить про те, що Бог — це єдине джерело життя і блага, «все, що становить справжню життя, спокій і радість душі — від Бога! Досвід », — пише І. К. (Там же. С. 13). Цитуючи слова з кн. Діяння св. апостолів: «. ми живемо, рухаємося й існуємо »(Діян 17. 28), він пояснює:« Бог є буття і життя всього існуючого. Тому Він і називається Сущий, як би єдине буття, перше, не створене буття, або як Глава, що з неї всяке буття »(Моє життя у Христі // ПСС. Т. 5. С. 330). До цього джерела повинен припадати людина і не линути серцем ні до чого створеного (Там же. Т. 4. С. 328). Істинно віруючій людині відкривається особливе бачення світобудови: «. будь-яка речовина земне і всіх видимих ​​світів як би зникає, немає для нього і однієї уявної лінії простору без Бога; всюди він споглядає єдине, нескінченне Істота — Бога. Він уявляє, що з кожним вдиханням повітря він дихає Богом; Господь для нього скрізь і все, а тварюк як би не існувало, і сам він охоче зникає подумки, щоб дати і в собі місце Єдиному Сущому Богу, вся в ньому чинному »(Там же. С. 159). За вченням І. К., самопізнання відкриває такі властивості Бога, як премудрість, правосуддя, всезнання (Там же. С. 14), вездепрісутствіе (Там же. С. 131), всемогутність (Там же. С. 37). «Думай частіше, — пише він, — чия мудрість проявилася в пристрої твого тіла і постійно підтримує його в бутті і відправленнях? — Хто наказав закони твоєї думки, і вона досі дотримується їх у всіх людей? Хто написав на серцях всіх людей закон совісті, і вона досі у всіх людей добро нагороджує, а зло карає? — Боже всемогутній, премудрий і всеблагий! . Навіщо мені ходити далеко — шукати слідів Твоєї благості, Твоєї премудрости і Твого всемогутності? Ах! сліди ці так виразно видно в мені. Я — чудо Божої доброти, мудрості і всемогутності »(Там же. Т. 5. С. 300-301). Велике значення І. К. надавав «простоті» Бога. Бог — «просте Істота», в Ньому немає ніякої складності, ніякого внутрішнього протиріччя, Він весь «найчистіша святиня, найчистіше добро і правда» (Там же. Т. 4. С. 305), і все, що відноситься до Нього, неодмінно просто (див., напр .: Там же. С. 393). Саме як просте істота Бог всюдисущий, все проникає, все наповнює (Там же. С. 306). За образу Бога і душа людини проста, в силу цього вона, коли він згрішить, може раптом вся звернутися до зла і стати «неспокійна, похмура, важка» (Там же. Т. 5. С. 220). Щоб уподібнитися Богу, людина має наслідувати Його простоті, т. Е. «Стежити досконалу простоту добра, святості і любові» у всіх своїх проявах: справах, думках, почуттях, словах — т. Е. Стати нелицемірним, прямодушним, щирим по відношенню до всіх людей, чесним і т. п. (Там же. Т. 4. С. 305-306). «Намагайся дійти до дитячої простоти в обігу з людьми і в молитві до Бога. Простота — добра новина і гідність людини. Бог абсолютно простий, тому що абсолютно духовний, абсолютно благ. І твоя душа хай не двоїться на добро і зло »(Там же. Т. 5. С. 301).

Бог — трісіятельная любов (Там же. С. 314), «Троичность, чужа будь-якої складності. Єдине істота, Єдиний Бог »(Твори: Щоденник. М., 2003. Т. 2: 1859-1860. С. 701). Властиве Богу властиво всім трьом Іпостасям: «Веселий і захоплююся нескінченною досконалістю Божества; веселюсь і захоплююся, що Божество в трьох Особах і кожне Особі самоіпостасно і є Бог вседосконалий — єдиний в трьох: — що всемогутній Отець, всемогутній Син, всемогутній і Дух Святий нам, всюдисущий Батько, також Син і також Дух Святий; життя Батько, життя Син, життя і Дух Святий нам, любов Батько, любов Син, любов і Дух Святий »(Моє життя у Христі // ПСС. Т. 5. С. 347-348). Вчення про Бога Трійці — це стрижень усього християнства, найважливіше і піднесене його вчення. Християнство, назване по імені Спасителя, немислимо без сповідання Трійці, оскільки Христос, Син Божий, відкриває віруючим в Нього Отця і Св. Духа (1 Ін 2. 23; Лк 4. 18). Являти визиску Трійцю — це особливе, властиве Другий Іпостасі Св. Трійці, справа. «Слава Тобі, Сину Божий, — вигукує І. До., — відкривай нам таїнство Пресвятої Тройці — Отця, Сина і Святого Духа!» (Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 110). Подібно до того як слово людини відкриває, «що є на думці і на серці людини. так кілька подібно Слово Боже являє нам Отця, — цей великий, всесотворівшій Розум, і через Слово ж вічно виходить і є людям від Отця Дух Святий Животворящий, Який є сила Всевишнього. Бачиш? Тільки Син відкриває людям Отця, як наше слово — таємну в душі думка нашу. Ось яке найтісніше єднання між Отцем і Сином! »(Там же. С. 109-110). Християни повинні прагнути до пізнання Пресв. Трійці, оскільки це пізнання «є життя вічне для розумних тварюк» (катехитичних бесіди. 1993. С. 2). Однак «троичность Осіб Божества є найбільша таємниця», перед якою людський розум повинен змиритися і закликати собі на допомогу віру: «Смиренна простота віри необхідна кожному з нас» (Там же. С. 3). Віруючий в Христа неодмінно вірує і в Пресв. Трійцю. Ця віра повинна наповнювати життя християн, пронизувати все їх істота, живити розум і серце. «Трійця Свята — життя. відкинь серцем Отця — відкинеш життя твого серця; відкинь Сина — відкинеш життя свою; відкинь Духа Святого — відкинеш свої дні. і відгукнеться твоє сумнів смертю в твоєму серці, скорботою, тіснота болісним, а Бог залишиться Богом життя в трьох Особах »(Там же. С. 111). Без сповідання Пресв. Трійці не було б ні Церкви, ні таїнств. Такі слова, як «Страшний Суд», «воскресіння мертвих», «відплата», знаходять справжній сенс тільки тоді, «коли ми віруємо в Бога Отця, а Він передвічна Любов і Правда; — в Бога Сина, як Спасителя чоловіків, і — в Бога Духа Святого, як освятителя і Утішителя віруючих »(Там же. С. 3). Церква спонукає своїх чад постійно молитися, щоб скласти подяку і дякувати Пресв. Трійцю, для чого за кожним богослужінням багаторазово закликає і прославляє Її. У щоденниках І. К. неодноразово славословить Св. Трійцю: «Про Трійцю, Боже наш! просте Істота, який створив і душу нашу по образу Твоєму, та в Тобі життя і світ свій маємо! Про Трійцю, Пітательніца і Надія наша! Дай нам в Тобі єдиній завжди надію свою вважати, в Тобі єдиній життя і спокій знаходити »(Моє життя у Христі // ПСС. Т. 5. С. 381). Бог Трійця ближче до людини, ніж той може подумати: «Дух Святий, Син Божий Ісус Христос і Вина і Джерело Їх, Бог Отець, так близькі до нас, як ніщо в світі; Вони над нами, в нас і через усіх нас, особливо під час божественної літургії »(Думки про Церкву. 1994. С. 134 (тут і далі цит. За вид .: Думки про Церкву і православному богослужінні. СПб., 1905. Т . 1-4; це // ПСС. СПб., 1993-1994р. Т. 6)). Тому І. К. радить: «Коли молишся Отцю і Сину і Святому Духу — в Троїце єдиному Богові, — не шукай Його нестямі, але споглядав Його в собі, як в тобі живе, зовсім тебе проникаючого і знає» (Там же. С. 253).

Шанування Бога Трійці має посувати віруючих до взаємного єднання «думками, бажаннями і добрими справами» (катехитичних бесіди. 1993. С. 9). Всякий, хто називає Бога Батьком, повинен ставитися до всіх людей як до братів, дітям Божим. У Царстві Божому праведники з’єднаються «найдосконалішим єдністю думок, почуттів і прагнень для слави Божої та власного блаженства» (Там же. С. 10). «Як Трійця — Бог наш Едино Істота, хоча і три Особи, так повинні бути і ми — єдине. Як простий Бог наш, так повинні бути і ми прості, так прості, як би все ми були одна людина, один розум, одна воля, одне серце, одна доброта без найменшої домішки злоби, — словом, одна чиста любов, як Бог є Любов .- «Та щоб були одно, якоже Ми єдине есми» [Ін 17. 22 слав.] »(Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 130). До цього єднання готує християн Церква вже тут, на землі, «єдністю віри, надії і любові» (катехитичних бесіди. 1993. С. 10).

Слідом. гріха в людині дезорієнтовані сили душі, що стало джерелом постійного душевного неспокою, з’явилися хвороби, страждання і смерть. Людина стала відчувати шкідливі дії стихій на собі, тварини вийшли з підпорядкування йому. «Але що найжахливіше, диявол, який тішиться стражданнями людини, воз’імел над ними владу» (катехитичних бесіди. 1993. С. 113). Стан перших людей після гріха природним чином поширилося на їх потомство, бо «яке дерево, такі і плоди» (Там же. С. 113); т. о., все людство несе на собі печать гріха. «Гріховне стан нашої природи, з яким і в якому ми народжуємося, називається первородним гріхом, а все худі наслідки його для людей — наслідками первородного гріха» (Там же. С. 114). Гідним сліз, за ​​висловом І. К., наслідком гріха стало те, що «плоть людська взяла гору над душею» (Там же), т. Е. Спотворилася ієрархія єства людського. «… Душа — Божественне дихання — замість того щоб панувати над плоттю, сама стала жити за тими гріховними потягами плоті» (Там же). При цьому в душі залишилися, хоч і слабо виражені, початкове ведення про Бога і бажання з’єднатися з Ним. Т. о., В занепалий людині присутні як би 2 активних початку — добре і зле, і кожна людина «в продовження всього життя … повинен терпіти неминучу боротьбу між тілом і духом» (Там же. С. 115). І. К. описує це протистояння як безперервний процес, щохвилини ставить людину перед моральним вибором, від к-якого залежить кінцева доля людини: «… плоть хоче пишатися, величатися, а дух, навпаки, хоче миритися; плоть хоче гніватися, злість, сваритися, мстити справою або словом, а дух цього не хоче; навпаки — все хоче смиренно прощати … плоть біжить від молитви або співбесіди з Богом, а дух тільки і хоче жити молитвою; плоть силкується винищити віру в усі небесне і жити тільки земним, а дух все своє задоволення вважає в спогляданні небесного, невидимого »(Там же. С. 115-116). Внутрішнє зло, присутність догрого кожна людина відчуває в собі, неможливо пояснити тільки пошкодження природи, це також дія духів злоби піднебесних, існуванням яких брало багато пояснюється «в долі і життя людства» (Там же. С. 39). За словами І. К., «на бутті злих духів грунтується саме таїнство спокутування нашого Сином Божим, бо Він прийшов« зруйнувати діла диявола »[1 Ін 3. 8]» (катехитичних бесіди. 1993. С. 40). Час пришестя у світ Сина Людського було обумовлено тим, що крайньої межі досягло мучительство диявола (Там же. С. 130). Тема протистояння диявола з Христом у серці людини є однією з наскрізних в богословському спадщині І. К. Світосприйняття І. К. антиномично: у всьому він бачить боротьбу світла і темряви, добра і зла, в кінцевому рахунку — Бога і диявола. «Ми помічаємо в собі боротьбу віри з невірою, доброї сили зі злою, а в світі — духу церковності з духом світу … — пише він.- Знаєте, чому це? — від боротьби двох протилежних сил: сили Божої і сили диявольської »(Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 89). Царство диявола може бути «всередину нас», подібно царству Христа (Думки про Церкву. 1994. С. 234). Є люди, к-які вдягаються в диявола так само, як інші — у Христа. Споживанням забороненого плоду в людини вселяється диявол, так само як споживанням Тіла і Крові Христа — Христос (Там же. С. 257). І. К. вважав, що потрібно доповнити визначення Катехизму свт. Філарета про позбавлення нас Сином Божим «від гріха, прокляття і смерті» (Філарет (Дроздов), свт. Розгорнутий християнський катехізис Православної кафолической східної Церкви. М., 2006. С. 52) словами «від диявола» (Думки про Церкву. 1 994 . С. 172).

Розкриваючи протиріччя людської природи, «цю застарілу хворобу людського роду», і вказуючи, що людина сама не в змозі впоратися з «уявним Голіафом» (Християнська філософія. 2004 С. 84), І. К. говорить про необхідність божественної допомоги людству. «Щоб здолати жало смерті, вразливий рід людський, і винищити прокляття за гріх, треба було Самому Синові Божому втілитися і бути людиною і виконати всю правду Божу …» (Думки про Церкву. 1994. С. 61-62). І. К. перебував осторонь від богословських дискусій про догмат спокути, що набирали силу при його житті, і залишався вірним і термінологічно і доктринально т. Н. юридичної теорії спокути. І. К. сповідував необхідність викупних заслуг Сина Божого, Який прийняв у Голгофської Жертві всю повноту гніву Божого на згрішив людство. «Щоб врятувати людину, потрібно було задовольнити правді Божій за гріх людини, але жодна людина не тільки за інших, але і за себе не може дати« зради »(т. Е. Викупу) і« ціну позбавлення душі своея »[Пс 48 . 8 слав.], а задоволення нескінченної правди Божої, безконечно ображеної гріхом непослуху людського, долженствовало бути теж безкінечне »(катехитичних бесіди. 1993. С. 143-144; пор .: Повчання в Великий п’ять // ПСС. СПб., 1993 -1994р. Т. 2. С. 156-157; Повчання перед святою плащаницею // ПСС. СПб., 1993-1994р. Т. 2. С. 161; і ін.). З цієї причини в жертву за гріх приніс Себе Сином Божим. Отець Небесний справою довів свою любов і нескінченну премудрість, пославши в світ на страждання і смерть Свого Єдинородного Сина заради порятунку людей (Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 99-100). «Через втілення, страждання і смерть вочеловечівшагося Сина Божого принесено задоволення правді Божій за гріхи людей; а через Його спасительне вчення або заповіді, через Його життя, через Його життєдайне тіло і кров і інші таїнства оновлена, возсоздана, і возсозідается людська природа »(катехитичних бесіди. 1993. С. 144). Вченню про спасіння, успадкованому І. К. від богословської школи сер. XIX ст., Він знаходив підтвердження в досвіді євхаристійного служіння. Літургія, за словами І. К., «є, так би мовити, невпинне заколення Божого Агнця … невпинно продовжується і до кінця світу тривати має жертва Боголюдини Христа Бога Отця Свого за нас грішних» (Думки про Церкву. 1994. С. 135-136 ). «Коли я, — писав він, — вимовляю слова:« Твоя від Твоїх Тобі приносимо за всіх і за вся »- я уявляю урочистість і велич цієї хвилини, коли архієрей або священик, стоячи лицем до лиця з вічною, досконалою, незмінною правдою Отця Небесного, караючого гріх, приносить від імені всіх і за всіх єдину, безмірну, Всеправедного, умілостівітельную Жертву Христа, Сина Божого, єдину спроможну схилити на милість Бога Отця, спокутувати весь світ від праведного прокляття і виклопотати всім віруючим прощення гріхів і благословення, а покійним у вірі і надії воскресіння і життя вічне — залишення гріхів і спокій зі святими »(Там же. С. 171).

Церква заснована Спасителем, від Нього приймає божественну силу для здійснення свого служіння (Там же. С. 243), тому вона більше, ніж спільнота однодумців, вона є «будівля не людське, а Боже» (Там же. С. 129). Все в Церкві встановлено з дозволу її Засновника та Голови — «Господа Ісуса Христа і Керманича її — Духа Святого» (Там же. С. 17); за висловом І. К., Церква «має розум Христов». В силу цього «все її молитви, вигуки, співи, статути, обряди та інше мають особливо високий, гідно шановне значення і силу» (Там же. С. 37).

З властивостей Церкви особливе значення І. К. надавав єдності. Єдність Церкви, по І. К., означає об’єднання, з одного боку, Первообразу і образу, т. Е. Бога і роду людського (Там же. С. 175), з іншого — небесних, земних і підземних, т. Е. живих і покійних християн, як досягли святості, так і потребують молитовної допомоги (Там же. С. 178). Об’єднуючим початком Церкви є Сам Бог. Подібно до того як Христос — Глава церковного Тіла, його душа — Св. Дух. Єдність Церкви — це образ єдності Пресв. Трійці (Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 130). Єднання з Церквою — життя, розрив з Нею — смерть — така логіка мн. висловлювань І. К. Бог тягне всіх людей до єднання з Собою і один з одним, а диявол, знаючи рятівничість цього союзу, всіма силами прагне його розірвати через потяг людини до гріха і плотських пристрастей (Думки про Церкву. 1994. С. 51) . З цієї причини І. К. називає єдність, що досягається в Церкві, «великої завданням християнства» (Там же. С. 30). Досвід єднання з Церквою, за словами І. К., відкривається в богослужінні; усвідомлення цієї єдності важливо для кожного, хто молиться. За визнанням І. К., «живе переконання, що я член Церкви, що в цьому живому Теле — постійна взаємодія членів одних іншим, скоєних — слабким, сильних — немічним, за життя і по смерті, по той бік труни, — служить для мене найбільшим розрадою, підбадьоренням, підкріпленням в скорботні години життя »(Там же. С. 6-7). Людина повинна дорожити честю бути членом Христового Тіла. Почуття єднання з Богом, з Його Матір’ю, з ангелами і зі всіма святими зберігає людини від гріха. Велике значення І. К. надає «церковності», неодноразово закликає вбирати в себе дух церковний, дух покаяння, богомислія, дух любові, лагідності, смирення і т. Д. Вбираючий дух Церкви «присвоюється» Бога і Його святих, тому після смерті зможе увійти в Царство Небесне (Там же. С. 54-55).

Церква освячує всю людину, все його життя: «Свята Церква — наша мати, Заступницю, пітательніца, просвітитель, ніжна попечителька, успокоітельніца, наша заступниця і стіна непорушна, наше очищення, освячення. Вона разом і наш духовний повітря: нею дихають наші душі, — її цілющим, здоровим, підбадьорливим повітрям »(Там же. С. 28-29). Церква — найясніший і досконалий джерело самопізнання (Там же. С. 101), тільки завдяки їй людина пізнає своє становище в світобудові, походження і призначення, народжується до нового життя у Христі, отримує необхідну підтримку, очищення і, нарешті, обоження. У Церкви зберігається «все чудное домобудівництво нашого спасіння» (Там же. С. 4) завдяки освячує силі «духу Христового», що мешкає в ній. «Божественний план» порятунку: порятунок від рабства дияволу, відродження благодаттю таїнства Хрещення, усиновлення Богу і обдарування Св. Духа — відбувається щодня в Церкві.

В Церква, як в скарбницю духовного досвіду, І. К. радив нести духовні радощі й прикрощі, бо «ніхто сильніше і щиро не поболить з тобою, як Церква: ея краще чада відчули все те, що ти відчув …» (Там же. С. 15). Для І. К. нехтування Церквою — явище «дивне, дике», незбагненне для здорового глузду (Там же. С. 5).

Віра в Церкву, по І. К., вимагає від людини напруження всіх життєвих сил душі, тільки живе Церквою і в Церкві істинно вірує в неї. І. К. пояснював, що вірити в Церкву — значить кожного правосл. християнина визнавати своїм побратимом, частиною Тіла Христового, за кожною людиною — будь то жебрак або архієрей — бачити Самого Христа. Віру в Церкву треба плекати і зміцнювати молитвою, участю в таїнствах. Неможливо вірити в Церкву, якщо не вірити в заступництво святих за людей, в рай і пекло, в посмертне відплата, якщо не прагнути до порятунку і не дотримуватися церковних постанов (постів, свят і т. П.). В цілому, підсумовує І. К., «якщо ти на землі живеш життям церковною, якщо намагаєшся жити життям небожителів, свято, в світі, то ти віруєш в Церква» (Там же. С. 38-40).

У розумінні І. К. формальне віднесення себе до правосл. християнам не означає ще приналежності до Церкви. Перебування в Церкві — це не даність, це безперервний процес. «… Потрібно невпинне покаяння, невпинне до себе увагу в дусі віри, безперервна молитва, невпинне виправлення, невпинне подвізаніе себе вперед, невпинне вдосконалення себе …» (Там же. С. 54). Чи не провідний духовного життя, по І. К., не є християнином. Відокремилися від Церкви люди або цілі співтовариства, як мертві члени, втрачають право на клопотання святих, опором своїм накликають на себе вічну погибель. Поза Церквою немає спасіння, немає духу благодаті (Там же. С. 8).

Жодне сповідання христ. віри, крім православного, не може привести християнина до досконалості христ. життя, або святості, вважав І. К., тому що неправосл. сповідання «домісили суемудрие і брехня до істини і не володіють тими богодарованнимі засобами до очищення, освячення, відродженню, оновленню, якими володіє православна Церква» (Там же. С. 14). «Хто не в Церкві, той не з Христом, і спілкування з Богом ні тут на землі, ні там на небі не матиме», — робить висновок І. К. (Там же. С. 98).

Протягом мн. років життя І. К. щодня здійснював літургію. У богослужінні він черпав сили для активної пастирської діяльності: «Я згасає, вмираю духовно, коли не служив в храмі цілий тиждень, — писав І. До., — і займається, оживаю душею і серцем, коли служу» (Моє життя у Христі / / ПСС. Т. 5. С. 173). Богослужіння — наскрізна тема його щоденників; в його міркуваннях розкривається основне значення служіння Богу в життя праведника. Для І. К. церковна служба — це необхідне вираження покірності Творця, благоговіння перед Ним, спогад творення світу, рятівного домобудівництва в історії обох заповітів, вираз подяки Богу, акт найтіснішого єднання всієї Церкви, приготування і початок небесного равноангельного служіння, справжня, відчутна зустріч з Богом. «У Богослужінні, як на хартії, зображені в особах всі долі людського роду, від початку до кінця; богослужіння — альфа і омега долі світу і чоловіків », — писав він (Думки про Церкву. 1994. С. 111).

Церковне богослужіння, за визначенням І. До., — це взаємне служіння Бога людям і людей — Богу: Бог дарує людям божественну силу, зцілює і освячує Своє творіння, подає світ і просвітництво душам; люди ж невпинно дивляться на Небесного Отця, прославляють Його чистим життям і славослів’ям (Там же. С. 269). У цьому служінні люди з’єднуються найтіснішим чином з Джерелом життя, Подателем всіх благ. Підставою органічного зв’язку Творця і творіння є образ Божий, до-рим відображений людина. На цій підставі грунтується таїнство втілення Сина Божого, на ньому ж «спочиває богослужіння», оскільки як образ Божий людина не просто творінням Божим, він рідний і близький Богу (Там же. С. 183). Єднання з Богом і служіння Йому — органічна потреба людського єства, вища потреба душі, разом з тим це і найперший обов’язок людини, «бо Господь Сам служить йому, його порятунку, дивним Своїм провидінням, або промислом, домобудівництвом» (Там же. С. 274). При скоєнні церковних священнодійств і обрядів Бог Сам «здійснює Свої життєдайні сили в нас» (Там же. С. 233-234), але робить обов’язково через щось чуттєве — заради нашої тілесності: Він Сам вселяється в хліб і вино в Євхаристії, Сам дозволяє каються; Він «прив’язує Свою присутність до храму, до образам, до хреста, до хрещеного знамення, до імені Своєму, що складається з членороздільних звуків, до святої води, до освяченим хлібах, пшениці, вину» (Моє життя у Христі // ПСС. Т. 5. С. 296). Він, будучи Первообразом, говорить устами образу, за допомогою чого в богослужінні відновлюється зв’язок між духовним і чуттєвим, між божественним і людським, між вічним і миттєвим. Словесна і безкровна служба дарує вірним справжнє Тіло і чесну Кров Христа в хлібі і вині. Занурюваний «з молитвою віри» в воду хрест животворить її, як якби в неї занурився Сам Господь (Там же. С. 261). Таким же чином вимовляє з вірою ім’я Господа в цьому імені має «все істота Господа: в ньому Його благість безконечне, премудрість безпредельная, світло неприступний, всемогутність, незмінюваність» (Там же. С. 129). Разом з тим дана священикові влада, за вченням І. К., проявляється в тому, що він виступає в ролі «Творче» Самому Богу в таїнствах, і без нього відбутися таїнство не може. Напр., І. К. пояснював, що перетворення хліба і вина в Тіло і Кров Христові відбувається «негайно по проголошенні слів:« Створи убо хліб сей чесним Тілом Христа Твого; а еже в чаші хай — чесну Кров Христа Твого, перемінивши Духом Твоїм Святим », — після цих останніх слів і благословення хрестоподібно рукою і за хвилину хліб і вино прелагаются в Тіло і Кров Христові, але не раніше, бо божественне всемогутність очікує сприяє йому слова священика : «Богу бо є заступниками» [пор .: 1 Кор 3. 9] »(Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 293-294).

За змістом правосл. богослужіння невичерпно, в ньому — все віровчення і вся церковна історія (Думки про Церкву. 1994. С. 135-136). Перш за все будь-богослужіння присвячене Св. Трійці, Творця і Промислителю світу. У канонах, стихирах, гімнах сповідається віра в Христа, в Його втілення, спокутну Жертву, воскресіння (Там же. С. 224). Богослужіння містить джерело знання про людину, в ньому виражається, «з одного боку, всю велич образу Божого в людині, з іншого боку — все його розтління гріховне, все немочі його, свідомість їм цього розтління і цієї немочі» (Там же. С. 185). Все євангельське благовістя, весь багатовіковий духовний досвід вірних синів Церкви міститься в скарбниці богослужіння, вся христ. віра й надія відображені в богослужбових книгах і обрядах. Кожна частина богослужіння володіє глибокою символікою і подає розуму тих, хто молиться багату поживу для богомислія. Подібним чином і місце духовної Трапези — храм, його пристрій і над усіма речами: престол, Євангеліє, хрести, вівтарна завіса, царські врата, кадило, фіміам, світильники, свічки і т. Д говорить про присутність Бога (Там же. С. 114, 116-117). І. К. захоплювався атмосферою храму. Храм для нього — це переддень раю на землі, джерело безсмертя (Там же. С. 118), в ньому відбувається величне і вражаюче видовище того, як заколюється Агнець Божий (Там же. С. 119). Під час літургії вівтар — саме небо, а священик має бути перед престолом Божим, він же і Сіонська світлиця, де священик присутній на Таємній вечері і чує голос Спасителя. Разом з тим духом ієрей належить на Голгофі хреста, на к-ром вмирає Господь: «… де я стою і що чую? . У ніг Його я стою в церкві Його … »(Там же. С. 121). Коли відкриваються царські врата, І. К. споглядає відкриває врата неба: «Бачу на цих вратах божественного архангела, благовествующаго Пречистій Діві про чудесне зачаття і народження; бачу чотирьох євангелістів Спасова … як колись св. Іоанн Богослов бачив написаними на стінах таїнственного граду небесного дванадцять імен апостолів Агнця »(Там же). Навколо врат стоять Сам Господь, Матір Його, лики апостолів, ієрархів, мучеників, преподобних, праотців і патріархів — «Де я? я на небі »(Там же. С. 123). Храм з усіма його приладдям і богослужінням, на думку І. К., втілення ідеї про те, що Церква — це Тіло Христове (Там же. С. 124). «Храм — грань, що з’єднує землю з небом» (Там же. С. 125).

Серцем богослужбового життя Церкви є Божественна літургія. Євхаристія в розумінні І. К.-це «весілля Агнця», на к-ром Він з’єднується з душами віруючих (Там же. С. 127), більш того, це дійство всієї Св. Трійці (Там же. С. 133). Разом зі священиком в служінні беруть участь ангели, святі, вся небесна переможниця Церква. Т. о., Літургія — це виконання Церкви (Там же. С. 159), в ній весь правосл. рід «приводиться до єдиного знаменника, т. е. до єдиного Тіла Христового і до єдиної Главі — Христу, а вчиняють старанно, з глибокою вірою і правдою в серці цю Божу всесвітню службу — діють спасительно і подвізательно на всю кафоличну Церква, на всі три коліна: небесне, земне і пекла »(Там же. С. 78).

На літургії щодня повторюється таїнство Відкуплення роду людського (Там же. С. 154). У ній вершиться «торжество Божественної правди і милості» (Там же. С. 97) і прославляється вчинене порятунок всього світу і кожного члена Церкви окремо (Моє життя у Христі // ПСС. Т. 5. С. 177-178). Літургія являє собою «скорочення всього Євангелія» (Думки про Церкву. 1994. С. 167), в ній «наочне зображення в особах, різні речі, словах і діях народження, життя, навчання, заповідей, чудес і пророцтв, страждань, розп’яття на хресті, смерті, воскресіння і вознесіння на небо Начальника нашої віри »(Моє життя у Христі // ПСС. Т. 5. С. 195-196). Бог дарує через таїнство Тіла і Крові освячення і обоження, робить «восставленний» людини, зворотне гріхопадіння. «Літургія — противага і відсіч для вірних постійному розтління, пануючому в світі» (Думки про Церкву. 1994. С. 130), це новий акт творіння. Літургія не тільки є часом торжества, вона ж — час боротьби (Там же. С. 97), коли здобувається перемога над злими духами в серці людини, з к-якого благодать виганяє всяку нечисть (Там же. С. 134). Про себе І. К. писав: «Вступаючи в служіння Богу і наділяючись в зброї Божі (священні одягу), я через те оголошую війну дияволові, ворогові Божу …», з тим щоб Сам Бог переміг диявола (Там же. С. 165- 166).

Вчинення літургії має всесвітнє значення: жертва безкровна і молитви приносяться Господу про цілому світові; через вчинення літургії Господь довготерпить всьому світу і милує його, даруючи йому достаток плодів земних, успіхи в науках, мистецтвах, в землеробстві, в домашньому господарстві, милує не тільки людей, а й худобу, службовець людині (Там же. С. 159). Божественна літургія, за образним висловом І. До., — це важіль, до-рим можна спонукати всі народи до Бога, «бо Агнець обіймає весь світ, Агнець взяв гріхи світу, просвещаяй всі народи до пізнання Його» (Там же. С. 160). Споглядаючи велич літургії, І. К. писав: «Справа Боже, здійснюється літургія, перевершує своєю величчю усякий чин Бога, вчинені в світі, і саме створення світу», оскільки це у власному розумінні небесне служіння, що здійснюється на землі (Там же. З . 129), і взагалі «немає нічого вище і більш літургії — ні на небі, ні на землі» (Там же. С. 157).

Значимість таїнства визначає висоту служіння священика. На думку І. К., священиче служіння співзвучно апостольського служіння (див .: Киценко. 2006. С. 60). Паралель не випадкова, апостоли — найближчі люди до Христа в Його земного життя і благовісники порятунку, принесеного Їм на землю; так і священик в момент здійснення літургії є посередником між Христом і людьми, що молилися. Апостольське покликання священика полягає в його служінні світу, в піклуванні про спасіння пастви і всього світу. Священик не має права піклуватися про порятунок тільки своєї душі, тільки про своє досконало, для нього це грішно. І. К. порівнює священика з батьком, для к-якого благо дитя — найперша турбота (Моє життя у Христі // ПСС. Т. 5. С. 240-241). Йому перш за все необхідно мати любов до людей (Думки про Церкву. 1994. С. 161, 164). Священик — це молитовник, заступник перед Богом за людей, к-рий, на думку І. К., «уповноважений» Богом для порятунку пастви. Для цього пастиря через таїнство хіротонії подаються право і сила говорити і діяти від імені Бога, і якщо благодать священства живе в ньому, «то вона і в мовчанні діє через нього, і в службах, і в словах, і навіть — в одязі, в їжі, в питті і т. п. »(Веніамін (Федченко). 2005. С. 761). Носячи на собі образ Христа, священик має право клопотати за паству перед Отцем Небесним, а оскільки абсолютна вираз клопотання Христове знайшло в Голгофської Жертві, то і євхаристійне служіння, «як повторення Спокутної Жертви, і є вищий вид цього клопотання і заступництва перед Святою Трійцею Самого сина Божого »(Там же. С. 84).

Напружене переживання таїнства Євхаристії, а також розуміння сутності священичого служіння, власного покликання визначили особливості богослужбової практики та манери служіння І. К. Збереглося багато розповідей очевидців про його служінні. Смілива манера вимовляти вигуки, одухотворене читання канону на утрені і найбільше широко відомі загальні сповіді справили глибоке враження на сучасників. І. К., будучи людиною строго консервативних поглядів, допускав то, на що не наважувалися і найсміливіші реформатори літургійному житті, — розширення тексту євхаристійних молитов. Характерна змістовна сторона цих вставок: про Церкву, спокуту, таїнстві Священства (див .: Думки про Церкву. 1994. С. 168-172). І. К. робив вставки в священицькі молитви Служебника: в прохальні єктенії; після прочитання Символу віри; в евхаристический канон; перед причастям. У своїх молитвах І. К. просив Бога про жебраків, про бідних, про убогих, про всіх страждають, про всіх просили його молитов, особливо молився за молодь, про затвердження в вірі співвітчизників, про приєднання відпалих від Православ’я «християнських великих товариств», про неосвічених людей, які перебувають в різних помилках і розколи. Вершини молитовне напруга І. К. досягало на євхаристійному каноні; після освячення Св. Дарів, переживаючи присутність Божу, він додавав слова Свящ. Письма: «Бог явився у плоті. »(1 Тим 3. 16 слав.) І« Слово плоть бисть і вселися в нас. »(Ін 1. 14 слав.). І. К. згадував, як іноді після освячення Св. Дарів він брав у руки дискос і чашу, одночасно або по черзі, подібно до того «як блудниця трималася за ноги Господа Ісуса Христа», і молився про прощення своїх гріхів. «Дивно, як Господь наблизився до нас в св. Таїн, як зійшов до нашого занечищеному і розтління єству »(Думки про Церкву. 1994. С. 98).

для І. К. було наслідком вчення про слові взагалі, в к-ром він був близький до свт. Філарету (Дроздову). Сам факт фіксації в Божій подобі пороху земного при творінні Адама, відповідно до І. К., підтверджує можливість присутності нетварного в тварному. Особливу рису образу Божого в людині складає дар слова — Сам Бог є Слово, — тому слово, і Божественне, і людське, має істотний зв’язок з буттям, реалізується в бутті. У створеному світі, по І. К., «всякому слову відповідає буття» (Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 290), більш того, «слово передує кожній істоті, кожній речі, як вина їх буття — прошедшаго, теперішнього або будучого »(Там же. С. 260). Невід’ємними властивостями слова І. К. називав «силу» і «совершімость» (Там же. С. 290); він писав: «Пам’ятай, що в самому слові міститься і можливість справи; тільки віру тверду треба мати в силу слова, в його творчу здатність »(Там же. Т. 5. С. 134).

У слові людському І. К. бачив риси подібності зі Словом Божим: втілюєшся і простоту. Будь-яке слово, по І. К., має «плоть» — звуки або букви — і втілюється за допомогою проголошення або написання (Там же. С. 322-323). Як зазначає митр. Іларіон (Алфєєв), по І. К., «зовнішня оболонка імені, його матеріальна складова скасується в Царстві Небесному, тоді як зміст імені збережеться, так само як скасується матеріальне тіло людини, але залишиться його душа» (Іларіон (Алфєєв) єп. священна таємниця Церкви: Вступ до історії і проблематику імяславческіх суперечок. СПб., 2002. Т. 1. С. 284). Подібним чином І. К. пояснював причину рятівничості закликання імені Господа. Бог присутній в будь-якому Своєму імені: «Він весь в належать Йому іменах: Отець, Син і Святий Дух, або — Трійця, або Господь, Господи Боже; Господь Саваот, Господи Ісусе Христе, Сину Божий; Духу Святий; Царю Небесний, Утішителю, Душе істини »(Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 131). За різноманіттям імен Божих для І. К. стоїть єдине таємниче «ім’я чудно» (пор .: Суд 13. 18), до-рої різноманітне «втілюється» у словесну «плоть» проголошенням або написанням його (Моє життя у Христі // ПСС . Т. 5. С. 322-323). Ці «втілення» імені Божого І. К. зараховує до тих «знаменням», за допомогою яких брало Господь діє в Церкві (Там же. С. 296).

Важливою властивістю слова І. К. називав «простоту». Як приклад він брав ім’я людини: кожна людина усвідомлює себе єдиним цілим (що складається з душі і тіла) в своєму імені, в одному слові і тому, зокрема, відгукується на ім’я. «Ім’я людини просто», це означає, що під ним ховається все «багатство і глибина духу людського … безліч подільних частин речовини» (Там же. С. 310). Маючи на увазі також, що за образом простоти Бога і душа людська проста, І. К. стверджує, що душа якимось таємничим чином перебуває в імені настільки, що ім’я здатне заміщати іменованого. У його розумінні під час проскомидії виймається частка заміщає тіло, а «мислиме в імені представляє і замінює собою душу закликаємо або поминати істоти» (Там же. Т. 4. С. 186-187). В такому сенсі для І. К. стає можливим висловлювання: «У імені людини — душа людини, наприклад в імені« Іван »душа Івана» (Там же. Т. 5. С. 310). У цьому ж контексті І. К. каже, що «в ім’я Ісус Христос — весь Христос, душа і тіло Його, з’єднані з Божеством» (Там же) або просто «Ім’я Боже є Сам Бог» (Там же. С. 309) . Ім’я втілився богочеловека Ісус — ім’я земне, людське, к-рим зволив іменуватися Бог Слово по плоті. Ісус Христос — істинний чоловік, тому до Нього цілком застосовна загальна логіка зв’язку імені з душею і тілом. В силу ж нероздільного єдності божества з людством у Христі Його земне ім’я знаходить освячує силу божества.

Умовою дієвості закликання імені Божого І. К. називає віру «в силу слова, в його творчу здатність» (Там же. С. 134), к-раю реалізується тільки слідом. єднання віруючого серцем з Богом. Проcтота віри і любові, як умова входження в простоту Церкви, дозволяє входити в зіткнення, спілкуватися з простим Богом. Якщо «між Богом і тобою … не буде проміжку, то і між твоїм словом і між самим виконанням теж не буде проміжку; скажеш — і негайно відбудеться, як і Бог «рече, і биша; . повів, і создашася »[Пс 32. 9 слав.]» (Моє життя у Христі // ПСС. Т. 4. С. 292-293). Завдяки єдності Церкви зі Своїм Главою «кожне слово Святого Письма, кожне слово Божественної літургії, утрені і вечірні, кожне слово священно-таємничих молитов і молитов має в собі відповідну йому і в ньому полягає силу, подібно тим чудом Чесного і Животворящого Хреста. Така благодать властива кожному церковному слову, заради мешкає в Церкві ипостасного, вочеловечившегося Божого Слова, Яке є Глава Церкви », — писав І. К. (Там же. Т. 5. С. 166-167). Т. о., За вченням І. К., в благодатному, соборну єдність Церкви відбувається відновлення зруйнованої гріхопадінням зв’язку між творчим словом Божим, «дієсловом сили», і словом людським, завдяки чому можливо говорити, зокрема, і про «присутності» Бога в Його імені.

Вчення І. К. про слово і про ім’я Боже після його смерті обговорювалося в ході імяславческіх суперечок. Висловлювання І. К., такі як «Ім’я Боже є Сам Бог» (про сенс цього виразу у І. К. см. В статтях Ім’я Боже і Імяславіе), активно цитували захисники імяславія. Їх опоненти в свою чергу вказували в текстах І. К. на першорядне значення віри в призиванні імені Божого.

І. К. обширна і різноманітна. Збереглася значна кількість його прижиттєвих зображень різного типу і техніки: фотографій, натурних живописних портретів, малюнків, естампів, скульптур. Вони розрізняються за жанром: парадні портрети, репортажні знімки, масові групові фотографії, сімейна хроніка. Суч. шанування І. К. настільки широко, що його ікони знаходяться у мн. правосл. храмах в Росії і за кордоном.

Оскільки ще за життя І. К. його святість була очевидна, практично кожен крок всенародно улюбленого пастиря був документований; зібрані в альбом і анотовані фотознімки могли б скласти докладний літопис життя святого. Незабаром після кончини І. К. рішенням Святійшого Синоду було визначено доручити Видавничої комісії училищної ради надрукувати 40 тис. Портретів покійного і розіслати їх за всіма церковними школам для розміщення їх там «на видному місці» (Св. Прав. Іоанн Кронштадтський: Останні дні і блаженна кончина. М., 2000. С. 50). Більшість прижиттєвих зображень святого відноситься до 1890-1908 рр., Більш ранні портрети зустрічаються рідко. Відсутні натурні зображення І. К. в дитячому та юнацькому віці, фотографії його батька І. М. Сергієва; відомий тільки фотознімок матері, Ф. В. Сергієвої.

Фотографії І. К. можна умовно розділити на виконані в фотосалоні і натурні. До 1-ї групи належать поясні і ростові портрети, зроблені в різних фотоательє С.-Петербурга і Кронштадта. Особливу цінність представляють екземпляри, що мають дарчі написи і автографи І. К. Мн. знімки виготовлені спеціально для подальшого тиражування.

У 2-й групі можна виділити: групові постановочні фотографії, зняті під час подорожей і офіц. зустрічей (на прийомі у с.-петербурзького губернатора, під час зустрічі з духовенством Важеозерскій порожній., в садибі генерал-губернатора М. І. Бобрикова в Ульянова, після освячення благодійних об-в та ін.); репортажні фотографії, як правило під час поїздок по Росії (на батьківщині в Сурі, в Леушінского мон-рі, в Вауловском скиту, в Ферапонтове і ін.); фотографії в сімейному колі (з дружиною, з племінником, на дачі в марна); невелика кількість знімків, які закарбували І. К. в богослужбовому вбранні (при закладці або освяченні храму, під час проповіді, хресного ходу і т. п.). За одиничним винятком, відсутні знімки І. К. за богослужінням в Андріївському соборі, що пояснюється цензурних забороною на зйомку всередині храмів. Нарешті, значна частина знімків виконана під час траурної процесії і поховання І. К. (ці події відображені також на кіноплівку; прижиттєві кінокадри з І. К. не виявлені).

Головним фотолітописцем І. К. був Кронштадтський фотограф П. П. Шауман. Святого знімали відомі с.-петербурзькі майстри К. Булла, А. А. Оцуп, Ф. Ф. Осипов, І. Яковлєв, Везенберг, І. Леніс, фотограф і худож. С. В. Животовський, московський майстер М. Б. Тулін і ін. Фотографії І. К. зберігаються у мн. архівах, в музейних і бібліотечних фондах, зокрема в ЦДА кінофотодокументів С.-Петербурга, ГАРФ, РДБ, ГИМ, Гмиря, в Меморіальному музеї-квартирі І. К. в Кронштадті, в Іоанівському мон-рі на Карпівці в С.-Петербурзі , в Пюхтицького мон-рі в Естонії, в Митрополичих (Патріарших) палатах ТСЛ, в приватних колекціях. Завдяки спільній роботі співробітників музею-квартири і с.-петербурзького фотографа Д. Н. Горячева знімки з колекції ЦГА кінофотодокументів С.-Петербурга були віддруковані безпосередньо зі скляних негативів, неодноразово експонувалися, публікувалися і т. О. введені в науковий обіг.

Були видані фотоальбоми, що ілюструють епізоди з життя І. К .: «Альбом о. Іоанна Кронштадтського »з 20 знімками Шаумана (СПб., Фототипія А. І. Волберг, 1891); «Село Сура Архангельської губ. Пінежского повіту, батьківщина отця Іоанна, протоієрея Кронштадтського Андріївського собору. Перебування його в селі Сурі з 3-го червня по 4-е липня 1891 року і освячення нового храму »(видання фотографа Шаумана. Кронштадт, 1891; див .: ГАРФ. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 27. З . 1-22). Багаті матеріали містяться в книгах Животовского «На Північ з отцем Іоанном Кронштадтський» (СПб., 1903) і єром. Михайла (Семенова) «Батько Іоанн Кронштадтський: Повна біографія з ілюстраціями» (СПб., 1903).

Газетно-журнальні публікації та книги кін. XIX — поч. ХХ ст., Хоча і не відрізняються гарною якістю зображень, нерідко містять унікальні фотодокументи. Серед найбільш значущих — ж. «Русский паломник» (прижиттєві публікації різних років); біографія І. К. «Джерело живої води» з численними ілюстраціями, складена Н. І. [Артамоновим] -Большаковим (СПб., 1909). Ряд унікальних жанрових знімків в Леушінского монастирі опублікований в кн. «Бесіди з настоятелькою Іоанно-Предтеченського Леушінского 1-класного монастиря игум. Таїсія »(Пг., 19152). Ці видання і публікації 1990-2009 рр. є найважливішим джерелом не тільки для дослідників життя І. К., але і для іконописців і художників.

Створені за життя портрети І. К. передають сприйняття пастиря його сучасниками, доповнюючи кольором фотографічні образи. Живописні портрети І. К. утворюють 2 групи: написані з натури і виконані на основі фотографій (або ін. Зображень). До натурних відноситься поясний портрет святого 1891 р худож. М. В. Брянського (Иоанновский дружин. Мон-р на Карпівці в С.-Петербурзі). Зліва автограф автора: «М. В. Брянскiі. маiя, 4. 1891 ». На звороті полотна ідентична по почерку напис: «В С. Петербургѣ. 4 маiа 1891 року. Напісан’ зй натури, Вь п’ять сеансов’. Власність доньки художника — Маріi Міхаiловни Брянської. Благословення Отця Iоанне ». І. К. представлений прямолічно, в темній рясі, на грудях наперсний хрест з прикрасами, голова не покрита, рук не видно. Поясний портрет І. К.-впівоберта вправо, в бордовою рясі, з наперсним хрестом і орденськими зірками св. Володимира і св. Анни — виконаний П. Н. троянським в 1910 р (Гмиря, надійшов в 1937 з ГЕ).

У 1999 р настоятелем Оптинського подвір’я в С.-Петербурзі игум. Ростиславом (Якубовським) в Меморіальний музей-квартиру І. К. в Кронштадті був переданий невеликий погрудний портрет святого кін. XIX ст. (За версією Т. І. Орнатський, правнучатого племінниці І. К., міг бути написаний І. Е. Рєпіним, т. К., За сімейними спогадами, художник виконував у їхньому будинку начерк з натури). Відомий ін. Поясний портрет подвижника кін. XIX ст. з музею-квартири в Кронштадті, а також зображення І. К. в зимовому одязі, що зберігається в Пюхтицького мон-рі.

Др. портрети І. К. засновані на відомих фотознімках: поясні зображення 1888 р листи худож. Баранова (Пюхтіцкій мон-р; див .: Шпякіна Г. Н., Шемякіна С. І. Поїздка в Пюхтіцкій Успенський дружин. Мон-р: Музей св. Прав. О. Іоанна Кронштадтського // СПбЕВ. 2005. Вип. 33. С. 241) і кін. XIX ст. худож. К. Б. Веніг (Меморіальний музей-квартира І. К. в Кронштадті); погрудний портрет (хромолітографія?) кін. XIX ст. (Иоанновский мон-р; опубл .: Св. Прав. Іоанн Кронштадтський. 2006. С. 408) — І. К. в малиновою рясі, з 2 наперсними хрестами, з хрестом в пам’ять Кримської війни, з орденом св. Анни і зі знаком кандидата богослов’я. До цього ж часу відноситься покоління акварельний портрет сидить І. К. в блакитний рясі, з мн. нагородами, права рука лежить на столику (Иоанновский мон-р — Там же. С. 158).

Існує покоління портрет І. К. (в правій руці книга), виконаний в 1900 р худож. Н. Е. Бекряшевим (приватне зібрання, Україна). Погрудноє зображення І. К., виконане невідомим художником-аматором на поч. ХХ ст. (Анфас, в блакитний рясі), знаходиться в Вауловском скиту Ярославської єпархії. Погано зберігся погрудний портрет І. К. кін. XIX ст. в овалі — святий у синій рясі, з хрестами і орденами (Полоцький художній музей). З фотографії написаний і невеличке мальовниче портрет І. К. у світлій фелони і митрі, з кропилом і хрестом в руках (музей при Нікольському соборі в Кисловодську). Подібні ростові зображення, видрукувані на металі, зустрічаються навіть в Сибіру (ц. Свт. Миколая Чудотворця в с. Листвянка на березі оз. Байкал). Невеликий скульптурне погруддя І. К. поч. ХХ ст. виготовлений в техніці каслінского лиття (Меморіальний музей-квартира І. К. в Кронштадті; дар Пюхтицького мон-ря). На звороті клеймо: «Підробка заборонена. Художня майстерня О. Добродєєва. СПб, Ковенський, 14 ».

Інтерес російського суспільства до особистості І. К. був настільки великий, що в кін. XIX — поч. ХХ ст. мн. його зображення тиражувалися в техніках гравюри, літографії, хромолітографії і т. п. Найбільш значною є хромолітографія на металі — поясний портрет, надрукований за участю ж. «Русский паломник» в 1899 р І. К. зображений впівоберта вправо, з нагородами, внизу факсиміле автографа. Цей портрет найбільш поширений (примірники у Іоанівському монастирі, ЦАК МДА), саме його згадує А. П. Чехов в описі о-ва Сахалін. На майстерно виконаному в техніці офорту портреті 1900 р гравера В. А. Боброва (ГРМ, ГИМ, Меморіальний музей-квартира І. К. в Кронштадті) І. К. представлений в невеликому повороті вправо, з 2 наперсними хрестами, з орденом і із зіркою св. Анни 1-го ступеня. На нижньому полі праворуч — ремарка з проектом собору Иоанновского монастиря на Карпівці.

Одне з літографованих зображень І. К. 1912 р рис. А. Смолікова, видане в друкарні П. П. Сойкіна в С.-Петербурзі, складене з букв текстів його проповідей (ОПІ ГИМ. Ф. 1. Од. 114. Л. 118; лист надійшов в 1904-1924 у складі колекції А . П. Бахрушина; згідно підпису, «безкоштовний додаток до журналу« Русский паломник »за 1912 рік»). Ідентичні по іконографії (І. К. впівоберта вліво, по пояс, в бордовою рясі, з наперсним хрестом, рук не видно, відмінності в колірному рішенні) московські хромолітографії, видрукувані в майстернях І. Д. Ситіна (1892, 1899), М. Т. Соловйова (1896, 1901), тоновий варіант 1893 р.- літографія І. М. Мєшкова, видана Е. І. Коновалової (листи із зібрання Румянцевського музею в РДБ, нек-риє з ГИМ).

Високим художнім рівнем відрізняється хромолітографія 1890 р віддрукована в майстерні Штадлера і Паттінота в С.-Петербурзі, видання ж. «Русский паломник» (РДБ). На тонованому літографії 1887 р майстерні Соловйова (РДБ) — рідкісне зображення І. К. в камилавкою. Відомі також хромолітографії 1888 року з факсиміле автографа І. К. (майстерня Р. В. Хорна в С.-Петербурзі, видання Н. Ф. Федорова, ГИМ), 1894 р майстерні «Веферса і Ко» (ОПІ ГИМ. Ф . 9. Од. 571. Л. 21); тонова літографія 1895 р В. Тіля, виконана в Одесі (в овальної золотий тисненою рамці, РДБ); ксилографія 1890 г. (с.-петербурзька друкарня Будинку піклування малолітніх бідних, РДБ); московські тонолітографія 1888 року і літографія 1892 р.- видання Е. Захарова і Ситіна (ДІМ); хромолітографія поч. XX ст. з тисненням (ДІМ); портрети І. К. в техніці офсетного друку поч. XX ст. (Друкарня «Надія» в С.-Петербурзі, видання ж. «Кронштадтський маяк» і ін., РДБ). Крім того, в 1899-1903 рр. в С.-Петербурзі були виготовлені невеликі срібні штамповані портрети І. К. (майстер-монограмміст Т. Ф., ГИМ). Побутували гуртки з поясним зображенням І. К. (музей при Нікольському соборі в Кисловодську).

Безсумнівний історичний і художній інтерес представляють кілька жанрових картин, малюнків і сюжетних естампів з образом І. К. (напр., Літографія «Благословення адмірала С. О. Макарова», 1904, ж. «Русский паломник»). На великому полотні 1904 з підписом автора: «М. Альгейм »(Митрополичі палати ТСЛ) — Кронштадтський пастир показаний під час загальної сповіді в Андріївському соборі (суч. Копія — в Іоанівському монастирі). Найбільш докладні ілюстрації біографії І. К. виконав Животовський для згаданої книги 1903 р Оскільки художник супроводжував І. К. в поїздці, більшість замальовок можна вважати натурними.

На хромолітографії «Отець Іван Ілліч Сергієв Кронштадтський, який відвідує болючу» братів І. і В. Морозових (1892, ГИМ; 1897 РДБ) І. К. представлений в лівій частині композиції, в рясі і єпитрахилі, з книгою в руці. На літографії «Коронування государя імператора Миколи II в Успенському соборі Московського Кремля 14 травня 1896 року» (Св. Прав. Іоанн Кронштадтський. 2006. С. 398), виконаної з картини худож. К. В. Лебедєва (1896), крайнім зліва зображений І. К. На плакаті-хромолітографії с.-петербурзької майстерні Е. І. Маркуса по рис. худож. Н. Н. Каразіна 1901 г. ( «власність автора і видавця К. Д. Ростовцева», примірники у РДБ, ГИМ, Меморіальному музеї-квартирі І. К. в Кронштадті) поміщені поясний портрет І. К., зображення різних місць, пов’язаних з життям і зі служінням святого: Андріївського собору, будинку на батьківщині, дитячого притулку та будинку працьовитості, заснованих І. К. в Кронштадті; центральна композиція — проповідь святого перед народом. На естампі також надруковані вірші, присвячені І. К., факсиміле його автографа; вгорі напис: «У світлі Твоєму побачимо світло». Цей лист можна вважати своєрідним попередником житійних ікон І. К.

Написання ікон І. К. пов’язано з історією його шанування. Перші ікони з’явилися в 1964 р, до його канонізації в РПЗЦ. Архим. Кипріян (Пижов) зобразив святого по пояс, в бузковому рясі, в червоній єпитрахилі, з розгорнутим сувоєм в руках (текст: 1 Кор 13. 4). Тоді ж була створена ікона ін. Ізводу: І. К. благословляє правою рукою, в лівій тримає потир. Цей образ широко тиражувався друкарнею в Джорданвіллі і був відправлений до Росії, впосл. даний ізвод став найпопулярнішим в іконографії І. К.

У Росії ікони І. К. стали писати ще до офіц. канонізації. Одна з перших написана свящ. Георгієм Іващенко в 1988 р на основі 2-го іконографічного типу: благословляє І. К. в блакитний фелони з червоним оплечьем і з наперсним хрестом, в лівій руці — потир. До прославлянню І. К. в 1990 р в іконописній майстерні СДМ була виконана Канонізаційних ікона святого — поясний прямолічно образ І. К. в зеленій фелони, із золотим наперсним хрестом; в лівій руці — потир, на к-рий він і вказує правою рукою (іконописець І. В. Волочкова, рук. І. В. Ватагіна). До такого переводила (відмінності в кольорі і деталях облачення, в жесті правої руки) відносяться ікони листи С. І. Голубєва, В. О. Фронтінского, І. А. Кусова, А. Кудрявцевої, А. В. Івонін і мн. ін. (див .: Сучасна правосл. ікона. 2003. С. 268; Образ Божий. 2009. С. 226-229).

Завдяки численним фотографіям і портретним зображенням суч. іконописці мають можливість максимально точно передати зовнішню схожість з І. К. Цим, очевидно, пояснюється поширення ікон святого, виконаних в реалістичній манері. Один з перших подібних образів був створений в Джорданвіллі: І. К. зображений на тлі неба, в червоній фелони, з сувоєм в руках. У 1999 році цей ізвод повторений худож. С. Є. Большакової для Меморіального музею-квартири І. К. в Кронштадті, але з недо-римі відмінностями в трактуванні лику, в формі наперсного хреста (прототипом став хрест, подарований святому шанувальниками, к-рий зберігається в музеї-квартирі); текст на сувої узятий з проповідей І. К .: «Православна віра і Церква, як сонце, сяють в небесах і можуть врятувати кожну людину» (2001 в Москві ікона експонувалася на виставці «Набуття портрета», багаторазово публікувалася, див., напр .: Акафіст св. прав. о. Іоанна Кронштадтського. СПб., 2008. Обл.).

Широко відомий поясний образ І. К. з доданою до нього внизу єпитрахиллю святого, створений А. С. Єфімовим в 1992 р для Иоанновского мон-ря. Тип зображення відповідає іконі, написаній в СДМ до канонізації, але манера виконання більш реалістична. Впосл. образ був повторений для Троїцького Ізмайловського собору в С.-Петербурзі і для нового храму в ім’я І. К. в Брянську (2008, іконописець Большакова).

Реалістичні тенденції в іконографії І. К. отримують іноді оригінальне втілення. Так, на іконі, виконаної ченцем Варсонофієм на Св. Горі Афон в 2001 р і вкладеної в Пюхтіцкій мон-р, одягу святого писані за зразком справжньої ризи І. К., що зберігається в музеї Пюхтіцкой обителі. Цікавою з художньої т. Зр. представляється ікона, створена Ю. Б. хутірських для Иоанновского мон-ря в 2008 р (подарована дружині Президента Росії С. В. Медведєвої).

Ікони І. К., виконані в реалістичній манері, відрізняються різноманітністю. Нерідко іконописці акцентують ті або інші події подвижницького життя І. К., місцеві реалії та особливості шанування. Прикладом є образ, подарований худож. В. Куликовим Свято-Духову мон-рю в Боровичах. Він був написаний в жовтні. 2002 р під враженням від Таісіінскіх читань, вперше проходили в Боровичах. Автор прагнув створити образ І. К., благословляє суч. Росію, під покровом новопрославленим ікони Божої Матері «Аз есмь с вами і никтоже на ви». Кронштадтський пастир зображений в темному підряснику з Леушінского іконою Божої Матері в руках, покритих білим хусткою. У цьому ж ряду — образ І. К. в коричневому підряснику на тлі Сурского Іоанно-Богословського мон-ря, що виражає ідею духовного заступництва І. К. своїй малій батьківщині.

Іконописці, що працюють в визант. і древнерус. манері, часто використовують іконографію, відповідну традиц. типу зображення святителя: поясний образ з благословляючою правицею, в лівій руці — Євангеліє. До цієї групи належить ікона з Иоанновского мон-ря (іконописець А. Б. Прокоф’єва), яка стала відома після мироточення. Святий зображений на золотому фоні, в блакитний фелони з пишним позолоченим оплечьем, з Євангелієм в лівій руці. Др. подібний образ в визант. стилі (І. К. в червоній фелони, з Євангелієм) написаний с.-петербурзькими іконописцями Н. А. і Н. Г. Богданова до 100-річчя кончини І. К. У 2008 році він був принесений в дар рус. Пантелеймонівському мон-рю на Афоні від Меморіального музею-квартири І. К. в Кронштадті.

Ростові ікони І. К. різноманітні по іконографії; художники пропонують нові просторові рішення, пов’язані із загальним задумом. Одним з найбільш цікавих є образ, виконаний архим. Зінона (Теодором) в 1997 р (Зінон (Теодор), архим. Бесіди іконописця. М .; Псков, 2003. С. 89; пізніше повторений для приватного зібрання в Фінляндії). І. К. представлений впівоберта вправо, в світлому вбранні, в молитві до благословляє Спасителю в сегменті неба, фон золотий. У лівій руці святого розгорнутий сувій зі словами: «Велич невимовне і дар невимовний, причащання преч». Розвитком цієї теми є ікона Я. Прокоф’єва, де І. К. з потираючи в руці звернений до Ісуса Христа, на тлі височить собор Иоанновского мон-ря (Образ Божий. 2009. С. 226).

У 1997 р с.-петербурзьким іконописцем Г. В. Гашев для Преображенського собору в С.-Петербурзі створений репрезентативний ростовой образ, к-рий розвиває тип поясних ікон І. К. з потираючи в руці (Сучасна правосл. Ікона. 2003. С. 85). Святий представлений прямолічно на золотому фоні, в золотисто-помаранчевої фелони; образ виділяється великою кількістю ассисти в обробці одягу. Ряд ікон виконаний в живописно-реалістичній манері: образ А. О. Педаяса і Б. Голованова (2002; див .: Кутейникова. 2005. C. 107), ікона майстерні Олександро-Свірського мон-ря для подвір’я обителі в С.-Петербурзі , багаторазово опублікований в різних виданнях образ з Иоанновского мон-ря (Св. прав. Іоанн Кронштадтський. 2006. С. 487): І. К. представлений стоїть на хмарі, в зеленому вбранні і митрі, з благословляючою правицею, в лівій руці — хрест (2000, іконописець І. А. Мельничук). На іконі Н. С. Грищенко (власність автора, Новоросійськ) традиц. фронтальний образ святого з потираючи в руці представлений на тлі блакитного неба, на задньому плані, як туманний міраж, показаний собор.

Окрему групу ростових ікон І. К. становлять образи, композиційно нагадують відому фотографію пастиря з хрестом і кропилом в руках (Там же. С. 421), к-які сягають древнерус. традиції (зображення свт. Миколая Можайського і ін.). Зокрема, це ікона, написана в канонічному стилі в майстерні Антонієві Сийского мон-ря (І. К. в пасхальному вбранні, з піднятими і розведеними руками, в лівій — потир; див .: Акафіст св. Прав. О. Іоанна Кронштадтського. 2008. С. 15); образ 2008 г., виконаний для буд. Андріївського собору в Кронштадті (освячений в мон-рі Сімонопетра на Афоні; знаходиться в ц. Ап. Іоана Богослова подвір’я Леушінского монастиря): І. К. тримає в правій руці хрест, в лівій — Андріївський собор; фігура укладена в арку на тлі неба, на задньому плані — храми, монастирі та ін. будівлі, пов’язані з життям святого.

Рідкісний оплечний образ І. К. роботи І. І. Півник був освячений 16 сент. 2000 р в день 115-річчя Леушінского мон-ря (власність Орнатський). Завдяки тому що на іконі лик І. К. зображений максимально великим планом, створюється враження близького молитовного спілкування зі святим. Відомі приклади введення образу І. К. в деісусний чин іконостасу, напр. в нижньому храмі Всіх святих, що в землі Російській просіяли, ц. свт. Миколи Чудотворця в Клённіках в Москві (написаний з потираючи в руці). Після канонізації І. К. його образ включався в групу Петербурзьких чудотворців на іконах «Всі святі, в землі Руській просиявшие» (2004-2005, іконописець Н. В. Масюкова, ц. Свт. Миколая Чудотворця на Глинках в Вологді), які повторюють із доповненнями композицію, розроблену мон. Іуліанії (Соколової) під рук. свт. Афанасія (Сахарова).

На багатьох іконах І. К. представлений разом з ін. Чудотворцями. Найбільш часто зустрічаються небесні покровителі С.-Петербурга. Це парні зображення І. К. і блж. Ксенії Петербурзької (іконописці В. і С. Гук), блгв. вів. кн. Олександра Невського і І. К. (2001, іконописець Х. Г. Прохорова, Успенський (Блокадний) храм в С.-Петербурзі; див .: Сучасна правосл. Ікона. 2003. С. 199), багатофігурний образ «Собор Санкт-Петербурзьких святих »листи С. Н. Альошина (2003, дар Патріарху Алексію II; див .: Там же. С. 223), де представлені блгв. вів. кн. Олександр Невський, прп. Серафим Вирицький, І. К. і блж. Ксенія, вгорі ангели несуть Казанську ікону Божої Матері, до-раю за традицією вважається покровителькою міста. Поля ікони обрамлені окладом зі срібла з позолотою, перегородчастої емаллю і берілламі (2003, ювелір А. Н. Донцов). До Собору новопрославлених С.-Петербурзьких святих на іконі А. Козлова включені І. К., священномученики митр. Серафим (Чичагов), митр. Веніамін (Казанський) і прот. Іоанн Кочуров. Образ є парним до ікони із зображенням прп. Серафима Верецького, святителів Феофана Затворника, Ігнатія (Брянчанінова) і прот. свщмч. Філософа Орнатського (Образ Божий. 2009. С. 238).

Написання способу 3 святих Іоанна — І. К. разом з його небесними покровителями прп. Іоанном Рильським і ап. Іваном Богословом — є закономірністю в розвитку іконографії І. К. (одна з таких ікон знаходиться в Іоанівському мон-рі; див .: Св. Прав. Іоанн Кронштадтський. 2006. С. 501). Образ святого поміщений С. Богатовій в одній з композицій 4-приватної ікони (Там же. С. 236), в центрі святительского чину, в оточенні новопрославлених святих — свт. Патріарха Тихона, сщмч. Веніаміна (Казанського), сщмч. Серафима (Чичагова), ісп. Луки (Войно-Ясенецького) і свт. Ігнатія (Брянчанінова). Ікона виконана в стилі Палеського мініатюрного листи.

Найменш поширена група ікон І. К.-розповідні, що пояснюється трудомісткістю виконання таких образів і складністю формування іконографії житійного циклу. Однією з перших ікон став образ «Явище Божої Матері прав. Іоанну Кронштадському »(1998, ц. Ап. Іоана Богослова подвір’я Леушінского мон-ря, іконописець свящ. Микола Груздєв). Основою для розробки іконографії послужив образ Пресв. Богородиці, написаний сестрами Пюхтіцкой обителі і подарований І. К. в 1894 р (Шпякіна Г. Н., Шемякіна С. І. Поїздка в Пюхтіцкій Успенський дружин. Мон-р: Музей св. Прав. О. Іоанна Кронштадтського // СПбЕВ . 2005. Вип. 33. С. 243). Пізніше цей ізвод був узятий за основу композиції, створеної сестрами Иоанновского мон-ря, проте фоном служать не гори і ліси поблизу Пюхтіцкой обителі, а стіни скромною келії І. К.

В кін. 90-х рр. XX ст. виконана ікона, що знаходиться в Іоанівському мон-рі (Кутейникова. 2005. С. 111). В посередників зображений І. К. в зростання, в червоному підризнику і зеленої фелони, з потираючи в руці. Житійний ряд включає 14 клейм: 1. Хрещення немовляти Іоанна. 2. Явище ангела юнакові Іоанну. 3. Навчання в Санкт-Петербурзькій семінарії. 4. Свячення в ієрея. 5. Служіння І. К. в Андріївському соборі Кронштадта. 6. Допомога І. К. бідним. 7, 8. Лікування хворих. 9. Благословення черниць Иоанновского мон-ря. 10. Написання І. К. богословських праць. 11. Явище Божої Матері І. К. 12. Поховання І. К. 13. Набуття гробниці І. К. 14. Прославлення І. К. Особливістю ікони є поєднання різних стилістичних тенденцій — символічного мови і прагнення до реалістичної трактуванні образу.