Давид у пустині в твердинях, і осівся на горі в пустині Зіф. Саул шукав його повсякденно, але Бог не дав його в руки його!
(1 Цар. 23: 14)
Будь-яке справжнє відкриття, дістається відкривачеві, як правило, досить непросто, стає потім доступним надбанням усіх наступних епох. Колись дуже давно зрозуміли, що вогонь можна витягати з дотику двох каменів, хоча для цього треба було попрацювати. Сьогодні ми отримуємо вогонь легким рухом сірники. Колись винахід електричного світла народилося після непростих наукових дослідів Яблочкова та Едісона. Сьогодні ми включаємо цей світ елементарним клацанням клавіші. Змінюються форми — від примітивних до більш досконалим, але суть залишається тією ж.
Те ж саме відбувається і в духовному житті людства. Духовний досвід однієї людини, коли ця людина свят, досвід, дающийся працями в утисках, стає надбанням багатьох поколінь і епох, джерелом великого блага для незліченної кількості людей. Як досягнення тих вчених мужів, що відкрили електрику, обдарував нас світлом в будь-який час доби і всіма супутніми благами, так духовний досвід великих духоносних чоловіків стає джерелом благодатного світла і порятунку для всіх тих, хто долучається йому.
Подивіться на Царя і псалмоспівця Давида. Його псалми — досвід його духовного життя, осоленія скорботами і напастями. Чимало з них написано під час різноманітних життєвих випробувань і навіть після траплялися в його житті гріхопадінь, осмислених потім і розкаявся. Багато з псалмів Давида написані після позбавлення від напастей, а інші і зовсім писані у вигнанні. Але саме тому, що народилися вони в настраждався віруючому серці, зберіг при всіх випробуваннях праведність і відданість Богу, Давидові псалми удостоїлися натхнення Святого Духа. І, будучи боговдохновенного, мають силу напоевать благодаттю і наші серця. Треба лише докласти малий працю по прочитанню цих псалмів.
І про одне з таких псалмів — псалмі 140 — ми і поговоримо сьогодні. А точніше сказати, ми, використовуючи своєчасний привід — час Великого посту, спробуємо осмислити богослужбовий вживання цього псалма на Літургії Передосвячених Дарів у вигляді піснеспіви «Хай стане молитва моя».
Давид розумів: він не винен в тому, в чому його звинувачують, але досить і інших його гріхів, щоб понести від Господа покарання
На думку тлумачів, 140-й псалом написаний Давидом в той період, коли цар Саул, побоюючись втрати влади, замислив вбити Давида (див .: гл. 19-24 1 Цар.). Вражений до глибини душі задумом тестя — Давид був одружений на дочці Саула Мелхолі, — він змушений був рятуватися втечею, хоча і був невинний, бо не мав ніякого помислу скидати царя. Відповідними думками і відчуттями і наповнений весь псалом. Давид просить Господа почути його молитву. Усвідомлюючи свою невинність, він просить позбавити його від мережі, яку йому приготували; просить, щоб в цю мережу потрапили самі влаштували її, а він був позбавлений. З іншого боку, Давид визнає свою гріховність, просить Господа покласти зберігання його уст, щоб не озлоблюватися на противника, просить не дозволити його серцю ухилитися до самовиправдання. Давид розуміє, що хоч і не винен в тому, в чому його звинувачують, але досить і інших його гріхів, щоб понести від Господа покарання.
Така загальна смислова композиція цього псалма. Якщо ми звернемося тепер до співу «Хай стане молитва моя», то зауважимо, що в ньому використана лише перша частина 140-го псалма. Структура розташування віршів псалма в цьому співі і його місце в Літургії Передосвячених Дарів дозволяє нам побачити деякі нові смислові аспекти псалма стосовно вже до нашого духовного життя, що ми і спробуємо зараз зробити.
По-перше, звертає на себе увагу той момент, що спів «Хай стане молитва моя» побудовано у вигляді прокимна, тобто спочатку виповнюється основний вірш — власне «Хай стане молитва моя», а потім він чергується з іншими трьома віршами. В кінці знову пропевается основний вірш. Звернувшись до літургійним джерел, ми дійсно знаходимо дані про те, що раніше в константинопольської соборної традиції це спів було прокимном, читець співав його з амвона, а духовенство сиділо біля вівтаря. І вже значно пізніше «в Студійського чернечої традиції, що витіснили до кінця XII століття соборну константинопольську,» Хай стане молитва моя «перестало бути звичайним прокимном, під час його виконання поступово утвердився звичай народного колінопреклоніння і священичого кадіння».
Під час співу «Хай стане …» слід стати на коліна. Звернемо увагу на те, що це колінопреклоніння в літургійному ряду знаходиться між двома іншими подібними моментами. Колінопреклоніння відбувається перед «Хай стане …» — при вигуку «Світло Христове просвітлює всіх» — і незабаром після «Хай стане …» — на найважливішому «Нині сили небесні». Чи випадково це? Не думаю. Тут вказівка на найважливіший смисловий ряд в літургійному просторі. У цьому ряді перших колінопреклоніння пов’язано зі зверненням до оголошених, які готуються прийняти святе хрещення. Це звернення, яке має значний веровчительний зміст. Останнє колінопреклоніння пов’язано з найважливішим моментом Літургії, коли переносяться Святі Дари. Ну а з чим пов’язано колінопреклоніння під час співу «Хай стане молитва моя»?
Структура прокимна, притаманна цьому песнопению, дозволяє нам говорити про його особливому повчальному характері. Він полягає в тому, що перший і основний вірш піснеспіви вказує на найважливішу справу християнина, справа, яка супроводжує всю його життя, — на молитву. Вірші, «прокладені» між основним, — вказівка на моменти, які сприяють успіхові в молитві або, навпаки, перешкоджають цьому. Це свого роду духовний багатошаровий «пиріг», в якому основний шар знаходить свій істинний «смак» лише в поєднанні з іншими. Хочете переконатися в тому, що це так? Тоді підемо далі.
1. «Хай стане молитва моя, як кадило перед Тобою, здійманням рук моїх — жертва вечірняя».
У головному для християнина духовному укладення — молитві — основний фактор успіху — увага. Якщо є воно, а разом з ним є і благоговіння, і покаяння, то молитва буде підноситися до Бога, як дим кадильний, запашний і прагне невпинно вгору. Якщо уваги немає, то молитва «стелиться» по землі, подібно диму Каїнових жертви, і така жертва, як ми пам’ятаємо, що не була угодна Богові. При цьому, як це не парадоксально і сумно, подібна «Каїнового» жертва — неминучий тимчасовий доля будь-якого християнина, бо нерозсіяних молитва — «жертва вечірняя», тобто є плодом багаторічних і посилених праць. І отримуємо ми цей плід нерідко лише до «вечора», тобто ближче до заходу життя.
Це основний лейтмотив піснеспіви. У ньому — вказівка мети. Далі йдуть вищезгадані моменти в «прокладених» віршах.
2. «Господи, взиваю до Тебе, вислухай мене: вислухай голос благання мого, коли будеш воззваті ми до Тебе».
Тут вказівка на якості, якими володіє справжня молитва і які ми повинні для своєї молитви купувати. І по-перше, мова про щирість і покаянному характер молитви. Ось як говорить про це великий Златоуст: «Що ж висловлює Псалмопівець словами:» Господи, взиваю до Тебе, вислухай мене «? Він розуміє тут внутрішнє звернення, яке вимовляє серце займання і зламаний дух, яке вимовляючи і Мойсей був почутий. Як людина, що волає голосом, напружує всю свою силу, так і кличе серцем напружує весь розум свій. Такого звернення вимагає Бог, відозви, яке походить від серця і не дозволяє співає позіхати і розважатися »[1].
Хто хоче досягти нерозсіяній молитви, повинен молитися постійно
По-друге, не можна не помітити: у другій частині вірша — та сама думка, що і в першій, тільки викладена іншими словами. І це не в останню чергу говорить нам про необхідність в молитві сталості. Хто хоче досягти нерозсіяній молитви, повинен молитися постійно. Не випадково закликає апостол: «Моліться без перерви» (1 Сол. 5: 17). Постійність в молитві — то ж, що крапля, яка точить камінь. Подібно маленькій незначною краплі, яка з часом руйнує навіть твердиню каменю, наші немічні, але постійні молитовні потуги здатні зруйнувати гріховну серцеву коросту і ввести молитву в серці, де вона стає по-справжньому сильною і дієвою.
3. «Поклади, Господи, охорону устам моїм, і двері огорожі про усні моїх».
Ніщо так не розкрадає з серця молитовний плід, як постійно відкриті вуста. Тому і Премудрий закликає: «Для слів твоїх зроби вагу і міру, і для вуст твоїх — двері і запор» (Сир. 28: 29). «Двері огородження» і «зберігання» своїх вуст ми повинні просити у Бога, оскільки звикли тримати свої уста відкритими і говоримо багато зайвого. Ніякий інший гріх так не «легкий» і не «приємний», як марнослів’я. Він здатний швидко «згладити» поганий настрій, акуратно «прикрити» лінь. Він, як ніщо інше, доставляє нам багато «приємних хвилин», але при цьому забирає щось дуже важливе — нехай невеликий, але все ж благодатний плід, який знаходить наше серце після нашої немічної, але все ж молитви. А тому християнинові, щиро молиться про виправлення молитви, «яко кадило», також щиро слід боротися з балаканиною, багатослівністю і, зрозуміло, лихослів’ям. «Тоді тільки слід говорити, коли слова корисніше мовчання» [2], а це, погодимося, нечасто трапляється.
4. «Не відхили моє серце словеса лукавство, Непщевати провини за гріхи».
Самовиправдання — велике зло. Тому, коли у ній недостатку, визнай: я згрішив
Цей непростий, як здається, вірш містить досить просту думку: «Не відхили моє серце до речі лихої, щоб вигадки вибачення у гріхах». Як самоосуждение для людини — велике благо, так самовиправдання — велике зло. Ось як говорить про це святитель Іоанн Златоуст: «Ти, коханий, коли згрішив, говори: я згрішив. Немає нічого більш справедливою такого виправдання. Таким чином ти умилостивити Бога; таким чином і сам себе зробиш більш повільним на ті ж гріхи. А якщо станеш шукати порожні приводи і звільняти душу від страху, то підсилиш в ній розташування знову вдаватися до тих же гріхів і багато прогнівили Бога »[3].
Гріх природним чином породжує в душі почуття провини і відчуття неминучості покарання. Виникає бажання кудись від цього сховатися. Коли людина не цілком розуміє значення покаяння, тоді і виникає самовиправдання як спроба сховатися від відповідальності. Самовиправдання — то ж, що прагнення страуса піти від небезпеки через занурення голови у пісок. Це смішно, але не тільки. Самовиправдання породжує для людини істотне зло: чим більше людина сама себе виправдовує, тим більше засуджується Богом. А тому той християнин, хто прагне до нерозсіяній і плідної молитві, повинен уникати самовиправдання, бо просити Бога про милість і одночасно залучати на себе Його засудження — те саме, що однією рукою щось будувати, а інший все одразу ж руйнувати.
Воздеваніе рук під час молитви — дуже древня зовнішня форма звернення до Бога, хоча в сучасній богослужбовій практиці вона використовується священиками нечасто. Основна думка цієї форми-образу — дати можливість людині якомога сильніше висловити спрямованість його до Бога і Неба. Висловити і потім — за принципом переходу від зовнішнього до внутрішнього — допомогти спрямуватися до Бога його розуму, його серцю і волі. Спів «Хай стане молитва моя» саме про це. Це молитва про те, щоб наше зовнішнє благочестя прийшло нарешті в гармонійну єдність з нашим внутрішнім світом. І, напевно, тому воно так полюбилося нашим православним людям.
