Слід знати, що жодна людина не молиться точно таким же чином, як інший, абсолютно ні один. Як жодна людина не говорить так само, як інший, ніхто не відчуває себе, як інший, ніхто не думає, як інший, і ніхто не такий, як інший. Точно так само і молитва, яка є вираз людини, устремління цілковитого людини до Бога, не може бути подібна до молитви іншого. Тому отці Церкви завжди, даючи певні практичні поради, надають людині застосовувати їх, і сама молитва стає наставником для людини. Якщо ми захочемо попередньо визначити якусь схему молитви, метод моління, то виникне небезпека звести все до методу і забути про суть і мету, тому що молитва — не що інше, як засіб, мета ж — Христос, особистість Ісуса Христа.
У молитви немає абстрактної мети, вона не якесь невизначене дію людини, а дія конкретне, що визначає, зустріч, шлях і зустріч, єднання Бога і людини — природно, в тій мірі, в якій ви можете уявити собі і зрозуміти це. Вона таке сильне переживання, що ніяке інше переживання в цьому світі, яким би глибоким воно не було, не може встояти перед силою молитви.
Тому сила і дія Церкви, яка реально змінює, перетворює і зцілює людини, полягає по суті в молитві. Для нас, які перебувають всередині Православної Церкви, дуже радісно, що ми — члени Христової Церкви, Апостольської Церкви Христової, вірно зберегла молитву. Православна Церква — Церква молиться, це Церква, чиїм вищим справою є богослужіння. Тоді як на Заході, де апостольське передання втрачено, Церква перетворилася на світську систему в світській державі, молитва зникла, і її замінили справи: добрі справи, активність, проповідь, руху, благодійність, соціальне служіння витіснили це найвища справа Церкви -молітву.
У книзі Діянь святих апостолів йдеться саме про це: перші християни постійно перебували в молитві, апостольській науці та і в ламанні хліба, тобто в Святої Євхаристії. Такі три ознаки справи Церкви — молитва, апостольське вчення, вчення Церкви про молитву, і Євхаристія — наша участь в Господніх Теле і Крові. Тому в нашій Церкві багато богослужбових зібрань, і вона в першу чергу — службовець Богу Церква.
У минулі роки заснування Церкви були розхитані, оскільки до нас хлинули західні зразки і ми по ним судили про все. Ми перестали звертати увагу на богослужіння, дивилися на справи, тому чернецтво відійшло у нас на задній план, і розвивалося тільки ідеалістичний — на поверхні місіонерське — рух в Церкві, яке по суті було наслідуванням західним зразкам; з добрими намірами, але по чужим зразкам.
Але врешті-решт стало очевидним, що це явище не може втриматися в Церкві. Так все ми поступово повертаємося до витоків і вчимося тому, що благодать черпається з молитви, а зміст нашого християнського життя — це благодать Святого Духа. Мета нашого життя, як сказав російський святий Серафим Саровський, — це набуток Святого Духа.
Якщо ми зрозуміємо це і передамо своєму ближньому — дитині, колезі, тоді ми дамо йому щось істотне; якщо ж станемо говорити йому про цінності, ідеали, тоді ми будемо говорити філософськи, а не з богословської точки. Богослов’я — це досвід, а філософія — це умогляд і ідеї. Тому отці Церкви, повністю, всіма силами що присвятили себе молитовному ділання, говорили нам — природно, скільки могли, — і передавали свій досвід і знання про молитву.
Для початку скажемо про декілька теоретичних моментах. Все в Церкві має на меті зцілення людини, і оскільки зцілення це складається в нашому поверненні до стану до гріхопадіння — бо гріхопадіння пошкодило нашу природу, спотворило в нас образ Божий, перекрутили наші природні енергії і запаморочені красу творіння, — то зараз Церква як духовна лікарня заново відтворює цей образ.
Головне, що було уражено гріхопадінням, — це наш розум, серце. Коли ми говоримо «розум», то в Церкві ми маємо на увазі не мозок, розум, а сукупність душевно-тілесних сил, духовних сил, то, що називається також серцем. Гріхопадінням серце людини було розбите, в нього нахлинули пристрасті, і з тих пір людина страждає духовної шизофренію. Хоче одного, робить інше, думає про третій, четвертого просить, він змінюється, перемінюється, часом до такої міри, що сам себе зрозуміти не може і відчуває внутрішнє замішання.
Отці Церкви, спираючись, зрозуміло, на філософські знання своєї епохи, розрізняють в душі людини частини — поділ філософське, проте цілком виражає вчення Церкви. Вони вчать, що у душі є дратівлива, пожадлива і розумна частини. Перша — це сила гніву, справедливості, мужності. Пожадливої частиною є бажання людини — і тілесні, і матеріальні, і навіть духовні. Розумна частина — це розум, інтелект, як ми висловлюємося сьогодні.
Після гріхопадіння ці сили в людині розосередилися, пошкодилися і стали функціонувати протиприродним чином, але всі вони повинні повернутися в свій природний стан і з’єднатися, стати одним цілим, людина повинна стати нескладним, яким його створив Бог. Тому ви іноді чуєте, що в Церкві звеличуються прості люди.
Коли ми говоримо «прості», «ця людина простий», «дуже проста людина», то, щонайменше коли говоримо серед духовних людей, маємо на увазі не простакуватого людини, інакше кажучи — не дурну, і не якого-небудь можновладця людини, який виглядає дуже демократично і досить простий в своїх манерах; все це соціологічні схеми. Простий та людина, якої не знає лукаво: він як мала дитина, серце у нього просте, добре серце, в ньому немає хитрості, немає егоїзму, немає підозрілості, немає таємниць за сімома печатками. Відповідно, простий та людина, яка стежили Божу благодать і все душевні сили його з’єднані.
Дратівливою частини батьки протиставляють Божу справедливість, Божу мудрість, Боже мужність. Як протиотруту для розумної частини вони пропонують духовне читання, духовне дослідження, споглядання Божественних таємниць, а для пожадливої частини — стриманість, аскезу і цнотливість, з хрещенням всього в купелі молитви. Іншими словами, молитва — це рух усіх сил людини до Бога. Це, однак, далеко не просто і не настає несподівано; наприклад, я сиджу вдома, займаюся всякою всячиною, в розумі у мене самі різні уявлення, але я вимикаю телевізор, йду молитися — і ось я вже в духовному стані. Так не буває. Молитва потребує підготовки, вона потребує середовищі, умовах, в яких їй можна було б розвиватися.
На рівні практики нам, перш за все, необхідно правило. Тобто у людини повинно бути правило — щодня здійснювати невелике правило на кілька хвилин, невелике, оскільки якщо він візьметься за велике, то не зможе утримати його. Як кажуть батьки, краще йти з малим, але постійною працею, ніж з великими труднощами і швидко зупинитися. Краще маленький працю, що-небудь маленьке, але щоб це було постійно, ніж щось велике, що швидко завершиться.
Треба починати молитися за кілька хвилин — п’ять хвилин ввечері, дві вранці. Потім поступово збільшувати час — додавати по дві хвилини за тиждень, по хвилині за тиждень. Будете додавати по хвилині за тиждень — через рік прийдете до того, що кожен вечір будете молитися по годині і більше.
Однак, як я говорив раніше, потрібні передумови, тобто жодна людина не зможе молитися правильно, якщо не постарається дотримати все, що говориться в Євангелії і про що вчить Церква, тому що молитва — це «концентрат». Ми немов складаємо все Христові заповіді, всю боротьбу, яку ведемо, в одну посудину, вичавлюємо все, і виходить одна крапля. Ця крапля і називається молитвою.
Для більшої конкретики поговоримо про те, що всім більш-менш відомо. Я маю на увазі так звану монологичности молитву «Господи Ісусе Христе, помилуй мене» — умову молитву. Ця молитва дійсно є таємницею Церкви, це дуже страшна молитва. Вона як бомба, яка на вигляд може бути такою маленькою, але пускає на повітря весь будинок. І вона дійсно бомба, бо варто людині стежити і засвоїти її, він починає бачити, як в глибині його серця розверзається пролом, через який починає витікати вся грязь, всі пристрасті, всі гріхи. Усередині людини відбувається глибоке зондування, і одночасно з цим Божественна благодать проникає в глибини його істоти.
Треба знати, що тільки Бог входить в серце людини, ніхто більше! Навіть розум не входить в глибини нашого серця, але тільки Бог, тому що Він створив серце людини. Тому наші глибини, серце глибоко, як то кажуть в Писанні, відомі тільки Богу, Святому Духу, і Святий Дух відкриває Себе людям, які моляться.
А потім — «помилуй мя», тобто відчуття Божественної милості. Ми потребуємо Божої милості. Якщо ми будемо так продовжувати — з усвідомленням величі Божества і нашої крайньої потреби в тому, щоб покращити Божу милість, — тоді можна сказати, що на рівні практики ми знайшли два крила, на яких личить летіти, і зараз ми починаємо заповнювати свій час молитвою.
Спочатку ця молитва промовляється усно, вголос, в голос. Коли ми одні, нам неважко шепотіти або навіть вимовляти вголос молитву багато разів, виключно багато разів, оскільки кожна молитва — як удар по скелі, що закриває наше серце, по скелі, якою є нашою серце. Тому що серце людини іноді буває таким твердим, що нагадує граніт, і людина, яка молиться, немов тримає великий молот і б’є по цій скелі, щоб розбити камінь серця. Кожен раз, коли він завдає удар, відколюється шматок, камінь руйнується; він вдаряє, вдаряє, вдаряє, поки серце не розіб’ється; і коли воно розіб’ється, людина стає людиною. І так він заповнює своє порожнє час (молитвою). Чи йде, чи чекає, чи веде машину, їде — всюди. Заповнює порожній час.
Спочатку важливо кількість, а не якість. Він прагне промовляти молитву багато разів. Якщо може творити її якісно — то є з увагою, розчуленням, — то добре, якщо ж не може — не біда, нехай тільки творить молитву. І нехай не дивиться на свій розум: розум його може десь витати, блукати, думати про сороміцьких речах, думати про що завгодно і перебувати де завгодно — він же нехай продовжує творити молитву. Батьки навіть говорять, що коли ми грішимо — це щось сміливе, але вони так сказали, — в ту мить, коли людина грішить, робить самий страшний гріх, навіть тоді він повинен молитися. Іншими словами, треба мати відвагу спрямувати розум свій до Бога і сказати:
— Ось бачиш, що я роблю, але попри це молюся!
Тобто я не можу робити щось інше, але хоч уста мої волають до Бога. І це вже щось. Це як якщо хто-небудь падає в безодню і вхопиться за мотузку. Тримає він мотузку, не випускає, і прийде час, коли Бог його помилує. Бог допоможе, і він прокинеться.
Часто буває так, що багато людей моляться, але занурені в морок, вони не бачать просвітку, не відчувають розради, не чують відповіді, їх молитва — це духовний морок і пекло. Людина, яка відчуває себе таким чином, повинен природно мати відвагу, бо він схожий на хворого на рак, який проходить через хіміотерапію, волосся у нього випадають, його нудить і інші справи, але це теж умова зцілення.
Людина повинна заглибитися всередину себе, тому що там відбуваються дві речі. І перше ось що: в глибині душі таїться колосальний егоїзм, прихований для його очей. Коли молитва вдаряє всередині, виповзає тьма, і ця тьма, що живе в ньому, повинна вийти. На жаль, це найтяжчий переживання для того, хто починає молитися. Замість того, щоб знайти світло, він зустрічає морок, замість того, щоб зустріти Бога, він бачить пекло, замість того, щоб виплисти, він тоне, і ті з вас, хто читав житіє святого Силуана Афонського, пам’ятають, що він теж потопав у пеклі, в пеклі відчаю, смерті, але Господь з’явився і сказав йому:
— Тримай розум свій у пеклі, ти повинен бути в пеклі, але не впадай у відчай!
І ось людина продовжує копати і ударяти, пробиваючи глибини свого буття молитвою, проявляючи терпіння, він плекає надію, сподівається, що дійсно отримає Божу милість.
Адже Сам Христос в Євангелії каже нам, що все, чого ми тільки попросимо в молитві, отримаємо. Неможливо, щоб Христос прорік брехня! Він сказав нам: стукайте, і відчинять вам, — відчиняться двері; просите, і неодмінно отримаєте. Якщо ви не отримуєте, то це означає, що вам потрібно ще просити, наполягати, бути терплячими, не втрачати відваги, — ударяйте в камінь вашого серця, і Святий Дух неодмінно розіб’є його.
Не потрібно впадати у відчай, коли маєте доступ до цього морок, коли бачите, що розум ваш не збирається. Багато молодих людей з трудяться кажуть:
— Отче, я молюся, але не можу зібрати свій розум, він носиться там і сям. Я взагалі не можу його втримати!
Не бійтеся! Старець Паїсій подає такий приклад: розум може бігти, але клубок тримає Христос. Він розповідав, як в їхньому селі діти ловили горобців, прив’язували їм до лапці нитку — це було для них забавою — і відпускали, але клубок тримали в руках. Вони, бідолахи, летіли і думали, що вільні, щось відчували у себе на лапці, але оскільки летіли, то їх це не обтяжувало: крила-то у них були вільні. Коли ж через деякий час діти приймалися змотувати клубок, воробушки поверталися назад. Їм старець Паїсій уподібнює людину, яка молиться, а його розум носиться там і сям. Він говорив:
— Це нічого, чадо моє! Клубок нехай буде у Христа, а він нехай собі летить! Куди він дінеться? Повернеться назад в певний момент.
Так буває з людиною, який закликає Божу милість. У той час, як він потопає в цьому просторі, але проявляє терпіння, в глибинах його буття зароджується надія — надія на Божу милість. Ця надія починає світати поволі, і за його працею, настійності і силі світло цей поступово долає морок.
Плоди молитви рясні і бескрайни. Є великі плоди молитви, що прикрасили святих: великі благодатні дари, чудеса святих, яких ми, зрозуміло, досягти не можемо, але хоча б будемо знати про них теоретично. Людина отримує пророчий дар, стає пророчим. Все те, про що Христос сказав нам в Євангелії, підтверджується в житті людей, які моляться. Але тут, в повсякденності, ми — молоді люди з великими немочами, що ж відбувається з нами?
Хто молиться, той дійсно спілкується з іншими. Його серце спілкується, він не відчуває себе самотнім, а потім і перестає мати абсурдні претензії до інших, що було породженням його індивідуалізму і егоїзму. Коли хоче, щоб його розуміли, він не говорить:
— Мене не розуміють! Мене ніхто не розуміє!
Ці хворобливі слова говорить людина, не скуштувавши того, що значить Святий Дух, що означає молитва. Тому що як ти можеш чекати, щоб тебе зрозуміли? Хто тебе повинен зрозуміти? Давайте перегорнемо питання: а ти кого зрозумів? Ти кого прийняв? Ти сам себе зрозумів? Ти сам себе прийняв? Як же інший може зрозуміти тебе? А хто такий інший? Такий же чоловік, як і ти! Що таке інша людина? Чому ти шукаєш у нього того, чого він не може дати тобі? Ти хочеш, щоб він зрозумів тебе, прийняв. Тому і починаються потім хворобливі сентиментальності:
— Я люблю тебе, а ти мене немає! Я не можу жити без тебе!
І плачуть нещасні дівчата, і виходять всі ці травми і трагедії, які ми часом спостерігаємо. Чому? Тому що ми покладаємо завищені надії на людей.
В той час, коли людина відчує себе так, — і це дуже природно, щоб ви, люди молоді, відчували подібні речі, — він повинен почати думати смиренно і молитися, по суті — направляти все своє серце, все своє зранене серце до Христа, він повинен навчитися не чекати від інших того, чого вони не можуть йому дати, тому що у них цього немає.
Що б не робив інший, він людина. Ніяка людина не може абсолютно втішити іншу людину. Це помилка — бажати знайти спокій в яку-небудь людину. Будь-яка людина, як би він не любив вас і як би не любили його ви, — загляньте всередину себе, — має обмежені можливості. Він людина, у нього мало сил, у нього мала місткість, один тільки Бог дає всецілої спокій людині, і тільки Бог ніколи не відштовхує людину і ніколи нас не розчарує! І не зрадить нас, не кине.
Отже, те, чого ми шукаємо у інших, треба шукати у Бога; а переставши чекати цього від інших, ми зрозуміємо, що інший існує не тільки для того, щоб давати нам, а й щоб брати у нас, і треба не тільки просити у нього, а й давати йому. Ми хочемо, щоб він нас вислухав, щоб ми виговорилися перед ним. А чому б тобі не дати іншому виговоритися перед тобою? Чому ти спочатку не поговориш з самим собою? Ось у чому справа. Ти не даєш нічого, а хочеш все взяти! Наприклад: «Тут і зараз! Я хочу говорити з тобою тут і зараз! »І починаються претензії, а після з’являються хвороби, психологічні травми, розриви, все те, у що ми впадаємо і з чого потім взагалі не можемо вибратися; ми заходимо в плачі, стаємо героями у власному поданні через те, що страждаємо від утиски людей. А від нашого утиски ніхто не страждає? Бог знає. Це ми уявляємо себе героями.
Чи знаєте ви, що молитва — це дійсно найефективніший засіб від того, чим страждають сьогодні молоді люди? Людина, яка молиться, не буває Борімен всім цим. В іншому випадку він робить щось інше — не молиться, тобто не шукає Бога, а шукає іншого — шукає людського розради, він не навчився шукати Божої милості. Тому що можливо тільки так: або Бог брехун, або ми негідні. Бог не брехун. Значить, щось не те з нами.
Що стосується питання: чи означає тривога відсутність віри. Навіть те, що питання написаний на такому листочку … вже ознака тривоги. Пошарпаний листок, який, якби на ньому і нічого не написали, дає привід для цілої бесіди. Вирваний наспіх з якоїсь зошити.
Тривога — це не тільки ознака відсутності віри, а й ознака безладу. Не смійтесь. Знаєте, адже людини іноді видно в дрібницях; і зустрівши святих, ви побачили б, що вони досконалі навіть в деталях. Ми бачили святих пустельників, людей, у яких в келії — там, де вони жили, в їх пустельних місцях, — не було нічого: у них був такий чин проживання. І все, що вони робили, вони дійсно робили якнайкраще, навіть найпростішу річ. Треба помідор порізати — вони різали його відмінно. Тому будьте уважні до деталей. Особливо дівчата.
Тривога перемагається і знищується молитвою, тому що тривога по суті відбувається від натиску середовища, натиску подій світу цього: навалюються уроки, поспіх, наші немочі, пристрасті, все — і нас охоплює тривога. Молитва має наступну властивість: як тільки вона почне відбуватися в людині, вона виводить його з усього цього, дає йому інше відчуття часу, інше відчуття речей світу цього. Вона змушує його піднятися над всім цим — робить його не бездушним, а чутливим, але невразливим для подій світу цього.
Перше, про що говорять батьки: вона звільняє розум і серце від середовища, і оскільки саме середовище породжує тривогу, то молитва дійсно звільняє від тривоги. Так людина, яка молиться, і молиться з почуттям, позбавляється від всього цього, оскільки, що б не трапилося в його житті, навіть смерть — у всіх її формах, не тільки як біологічний факт, — він просвічується Христовим присутністю.
Скажу ось ще що: саме в Церкві, де людина проводить багато годин, зникає натиск середовища, тому що Церква подає людині силу усунути від себе речі світу сього, особливо свята літургія. Тому важливо навчитися ходити до церкви. Церква, богослужіння схожі на літак, ти дійсно так відчуваєш себе: туди заходиш і хочеш — не хочеш, розумієш — не тямиш ти в літаках, але летиш разом з іншими. Літак злітає разом з усіма що знаходяться всередині. На це схоже богослужіння.
Ось ти прийшов на літургію і стоїш пень пнем. Нехай так, нехай навіть нічого не розумієш, але ти прийди тільки, і будь ти хоч пнем, сухим колодою, і нехай розум твій, якщо хоче, витає, поневіряється і носиться десь там … Але і дерево в Церкві освячується, і каміння , і пил. Тому, коли ми в монастирі підмітаємо храм, ми не висипаємо пил у відро для сміття: у нас є спеціальне місце, куди ми її викидаємо, тому що в храмі навіть пил священна. Точно так само і будь-яка річ, яка була в храмі, вже не використовується для будь-якої спільної мети. Цей стіл ти вже не можеш взяти і піти з ним на шашлики: він освячений.
Отже, ми говоримо про практичному рівні: ось людина постійно повторює молитву і доходить до якоїсь точки — знаєте до якої? Він навчається плакати. Сльози — це ознака молитви. Через сльози діє молитва в людині. Поки ти не плачеш, ти будеш страждати. Якщо ж навчитеся плакати, почнете відпочивати душею. Тому батьки виключно багато говорять про сльози.
Ти скажеш мені: «Що ж нам тепер, дорослим людям, почати плакати як діти?» Добре, жінки можуть плакати, їх сльози недорого коштують. Я кажу це не тому, що маю щось проти жінок! Але справа дійсно йде так, що їм легко заплакати, і вони можуть вжити свої сльози на добро. Тобто коли вони плачуть так, то ці сльози, що з легкістю котяться по жіночому обличчю, можуть насадити в молитві. Вони дійсно приносять великий плід. І тому жінки моляться виключно багато, з великою силою. Але і у чоловіків теж має бути щось подібне, тому що якщо людина не навчиться молитися зі сльозами, він не зможе знайти сутність своєї молитви.
Тому кожен день, кожен вечір, коли ми одні в своїй кімнаті, потрібно приділити трохи часу собі і почати молитися зі свідомістю величі Бога і Його милості, і так, щоб почати плакати. Коли навчитеся плакати, тоді ви дійсно увійшли в духовне життя. Святий Ісаак Сирин каже, що духовне життя починається зі сліз. Парадоксально, абсурдно звучить сьогодні: «піти молитися і заплакати». Але по-іншому не можна.
Згадаймо-но, як надходили старі люди, які були такі добрі і мудрі і так легко починали плакати. Ви пам’ятаєте похорон в минулі часи? Які гарні похорони тоді були! Ідеш туди і чуєш ридання, плач. Але ось закінчилося поховання — і люди вже спокійно їдять і сплять. А зараз: починаються похорони — люди п’ють антидепресанти, закінчаться — вони йдуть до психіатра. 15 лір за 45 хвилин — бідні лікарі, їм теж потрібно на хліб заробити, — і ось кишені у людей вже забиті таблетками. Тому що вони не плачуть, навіть на похороні сьогодні не плачуть.
Коли я в Салоніках навчався в університеті, то дізнався якось, що сталася аварія і двоє людей загинули. Я вже давно не чув похоронних голосінь і сказав собі: піду послухаю, як люди плачуть, поплачу і я, так би мовити. Прийшов на відспівування в митрополичий храм в ім’я святителя Григорія Палами в Салоніках і став чекати, як на Кіпрі, коли з’явиться труну, щоб почути ці несамовиті крики. І ось вносять труну, і нічого. Не буду говорити, що було повно квітів і якихось вінків. Спочатку я навіть подумав, що тут буде весілля. Але ось закінчилося відспівування, священики назвали ім’я небіжчика, заспівали тропарі — і все. Це жахливо.
Чи не плачуть, а потім і не сміються теж. Хто не плаче, той і не сміється. А якщо сміється, то якось так, не в повну силу. Він не сміється від душі, всім своїм єством, так, щоб лопнути від сміху. Все стає поверхневим: плаче він поверхово, сміється поверхнево, любить іншого поверхнево, все відбувається якось так і не досягає глибини його буття.
