Що перетворилася особистість, матеріальне процвітання, вдалий шлюб, добробут, достаток, успіх, успіх, щастя, радість, звершення, досягнення, задоволення, досягнення мети, заслужені почесті, нові починання, народження (дитини, проекту, ідеї, кар’єри), об’єднання (наприклад , шлюб), яке принесе щастя.
Карта Таро Сонце робить позитивний вплив на роботу і означає особисті успіхи, матеріальне процвітання, щастя і достаток. Людина має і майстерністю, і прагненням до досягнення мети.
Сонце Таро каже, що досягнення людини отримають визнання. Сонце сприяє вступу в шлюб, прагненню мати дітей, основи нової справи.
Сонце Таро символізує щастя, матеріальне благополуччя, міцне здоров’я, великих успіхів, досягнення в будь-якій області діяльності, спритність, винахідливість, повагу оточуючих, словом — розквіт життя. Іноді Сонце може означати свято по досягненню чого-небудь важливого — тріумф, нагороду, оптимізм, гарне майбутнє, а також довгоочікуване виконання бажань: народження дитини або радість з приводу успіхів дітей.
Знак того, що удача не за горами, всі труднощі будуть успішно подолані. Символ перемоги, тріумфу, успіху, радості, щастя.
Деякий успіх, більш-менш вдалий шлюб, щастя і задоволення з деякими затримками, ті ж самі значення, що і для прямого положення Сонця, але менш яскраво виражені через можливі перешкод; сонце ніколи не несе негативного сенсу.
У перевернутому вигляді карта Таро Сонце також означає успіх, на шляху до якого запитував доведеться подолати перешкоди, що виникають із-за його самовпевненості, пихатості і бажання досягти нереальною мети.
Обставини особистого життя також не безхмарні, але карта обіцяє в перспективі щастя.
«Але коли я почав малювати мандали, я помітив, що все — все шляху, по яким я йшов, всі кроки, які я робив, вели назад, до якогось центру. Мені стало ясно, що мандала — і є цей центр. Вона — вираз всіх шляхів. Вона є той серединний шлях, що становить індивідуальність. … Не існує лінійної еволюції, є якась замкнута самість. Однозначне розвиток можливе лише на початку, потім з усією очевидністю проступає центр. … Коли я дізнався, що виражає мандала, я досяг свого кінцевого знання. Може, хтось інший знає більше, але мені цього було достатньо ».
«Cor Jesu, Rex et centrum omnium cordium».
( «Серце Ісуса, Царя і осередку всіх сердець»)
Літанія Святого Серця
«Я єсмь Альфа і Омега, початок і кінець, перший і останній».
«Під сукупним впливом людських думок і устремлінь всесвіт навколо нас представляється стягнутої в єдиний вузол і охопленої могутнім сходящимся потоком. Не тільки в теорії, але і в сфері експерименту наша сучасна космогонія набуває форму космогенеза … у вихідній точці якого ми бачимо найвищу осередок персоналізують особистості … Досить лише допустити тотожність (принаймні в Його «природному» аспекті) космічного Христа віри з Точкою Омега науки , щоб наш світогляд прояснилося, розширилося і набуло гармонію ».
П’єр Тейяр де Шарден.
Дорогий невідомий друже!
Попереднім Арканом ( «Місяць») — людський розум поставлений перед завданням вивільнення від магічних чар, що відокремлюють його від спонтанного пізнання — спонтанної премудрості, і з’єднання з цією премудрістю, що завершується в інтуїції. Дев’ятнадцяте Аркан «Сонце» — символізує досягнення єдності розуму і спонтанної премудрості, — це Аркан інтуїції.
Інтуїція є наслідок глибокого і таємного єднання розуму і спонтанної премудрості. І ось, на карті Дев’ятнадцятого Аркана зображені двоє грають під сонцем дітей. Одна дитина поклав праву руку на потилицю іншого так, немов хоче притягнути до себе його голову. Інший же стосується лівою рукою грудей першого там, де знаходиться серце.
Таким чином, ці діти уособлюють розум з його дитячої упевненістю по відношенню до спонтанної премудрості серця, і спонтанну дитячу премудрість, яка говорить мовою серця і прагне залучити до своїх промов увагу голови, т. Е. Розуму. Перед нами, отже, двоє дітей, об’єднаних узами безмежного взаємної довіри і грають під сонцем. При цьому один вказує, а інший розуміє його. Чи можна краще уявити взаємозв’язок розуму і спонтанної премудрості, яка виявляється в інтуїції, ніж це зроблено на мапі Аркана «Сонце». Бо їх взаємозв’язок має на увазі таку чистоту помислів, яка властива лише дітям, і грунтується на такому взаємній довірі без тіні сумніву або підозрілості, яке від природи притаманне дитині. І нарешті, такий взаємозв’язок виключає будь-яке прагнення до влади і панування — дітям однаково чужі і поза первосвященика, і повчальне самовдоволення гуру або вчителя.
«Діти, по-братськи грають під сонцем, самі собою наводять на думку про« Близнюках », оскільки це зодіакальне сузір’я приносить самі довгі дні в році», — говорить Освальд Вірт, поміщаючи тим самим Дев’ятнадцяте Аркан в зодіакальний круг дванадцяти космічних таїнств, або , кажучи мовою К. Г. Юнга, дванадцяти прототипну сил-образів, т. е. архетипів колективного несвідомого, що живуть в глибинах кожної людської душі. Бо Зодіак є знання, що таїться в глибинах душі; це книга, колись «ковтнув» душею і діюча тепер в її «надрах» — в найпотаємніших глибинах. Діючи звідти, ці архетипи роблять душу сильною або слабкою, багатою чи безплідною, пристрасної або безвольною — в залежності від того, чи перебуває вона в гармонії з її архетипових початком.
Отже, то архетипове початок, що має назву «Близнюками», можна висловити перефразовуючи перші рядки Смарагдової скрижалі: «Так уподібниться те, що внизу, тому, що вгорі, і так уподібниться те, що вгорі, тому, що внизу, заради звершення чудес єдиного ».
Це застосований на практиці принцип аналогії, відправною точкою якого є принцип взаємодії. Останній же є протилежністю принципу боротьби за існування, в якому Чарльз Дарвін вбачав рушійну силу еволюції і який відповідає знаку «Стрільця». Разом з тим природа дає нам численні свідоцтва прояви в процесі еволюції принципу взаємодії — можливо, не менше, ніж свідчень прояву принципу боротьби за існування.
Свідоцтва ці настільки переконливі, що дозволяють вважати принцип взаємодії рушійною силою еволюції природи з такою ж підставою, ніж принцип боротьби за існування. Справді, боротьбою чи за існування в організмі — скажімо, в людському тілі — пояснюється діяльність мільйонів його біологічних клітин або їх взаємодією? Чи не взаємодіють між собою клітини м’язів, нервової системи, органів внутрішньої секреції, крові і т. Д. Замість того, щоб воювати? І хіба саме життя і здоров’я всього організму не залежить від злагодженості їх взаємодії, їх співпраці?
Взаємодіють бджоли і квітучі рослини. Повітря, світло і рослини взаємодіють у фотосинтезі, в ході якого відбувається диво перетворення неорганічної матерії в органічну, т. Е. «Камені» звертаються в «хліб». І нарешті, якщо б людство більше билося, ніж співпрацювало, воно б не тільки не досягло нинішнього рівня розвинена цивілізації, але, мабуть, давно б знищило себе.
А тому принцип взаємодії з не меншим правом може вважатися рушійною силою еволюції, ніж висунутий дарвінізмом принцип боротьби за існування. Іншими словами, денний принцип Близнюків грає в еволюції природи не менш важливу роль, ніж нічний принцип Стрільця.
Один з головних аспектів принципу Близнюків -Принцип взаємодії — характерний і для інтуїції: це взаємодія спонтанної мудрости й розуму. Мова тут йде про стан свідомості, при якому розум просувається від знання формального до матеріального, т. Е. Від знання взаємозв’язків між речами до знання самих речей. А «знання самих речей» включає в себе дві функції: з одного боку це те, що Анрі Бергсон вдало назвав «співчуттям», а з іншого — поступове глибоке проникнення в те, до чого встановилося співчутливе ставлення. Іншими словами, слід перш за все увійти в зіткнення сутнісного співчуття (т. Е. Від суті до сутності) і, не зсковзуючи потім до інших аналогічних контактам, зберегти в собі це співчуття, досягнувши такої його ясності і сили, щоб з усією щирістю говорити про воістину доконаний акті матеріального знання. Ось конкретний приклад: Ви самим безкорисливим чином вклоняєтеся (з любов’ю і повагою) якоїсь безтілесною суті — ієрархічної, або залишив цей світ людині або святому.
Ваше поклоніння — включає в себе любов, повагу, вдячність, бажання порівнювати з ним свої вчинки і т. Д, не може не привести до встановлення незримих співчутливих уз з об’єктом поклоніння. Неважливо, чи відбудеться воно піднесено і драматично, або, навпаки, повільно, поступово і майже непомітно — але настане день, коли ви відчуєте присутність не флюідное, Напівелектричні присутність, свого роду просторову близькість — як при появі фантома або примари, а подих сяючою безтурботності , про який ви напевне знаєте, що джерело його знаходиться не в вас. Воно заповнює вас, надаючи могутній вплив, але виходить, що воно від вас, а ззовні. І так само, як, наближаючись до вогнища, ви відчуваєте наростаючий потік тепла, усвідомлюючи, що це тепло виникає не в вас, а в осередку, так і це дихання безтурботності породжується об’єктивним присутністю. Ось так і встановлюється співчутлива взаємозв’язок. Тепер вам залишається лише зберегти безмовну зосередженість, щоб зародилася взаємозв’язок отримала подальший розвиток, т. Е. Набувала дедалі більшу ясність і силу — т. Е. Стала зустріччю в повній свідомості.
Отже, зустріч є реальне втілення взаємозв’язку, що досягла межі ясності і сили. Залежно від ситуації вона може відбутися або у вигляді «спілкування за допомогою енергій», або у вигляді «спілкування за допомогою слів». У першому випадку вам повідомляють нечітко оформлені думки або образи, а скоріше «енергії» або імпульси — духовні і душевні насіння, що несуть в собі зародки моральних ідей і суджень. У «спілкуванні за допомогою слів» має місце одкровення чітко сформульованих думок і уявлень.
Одкровення пастухам в Віфлеємі можна розглядати як прототип «спілкування за допомогою слів», а досвід трьох волхвів зі сходу — побачили зірку «Царя Іудейського на сході», але вимушених розпитувати в Єрусалимі: «Де народжений Цар Юдейський?» — є прикладом «спілкування за допомогою енергій ». «Зірка» Царя Іудейського вселила в них впевненість у пришестя Христа і послужила поштовхом до того, щоб відправитися на пошуки в ті краї, де Його чекали. Однак вона не дала їм точних вказівок ні про місце Його народження, ні про батьків, тоді як віфлеємським пастухам було сказано: «Нині народився вам у місті Давидовому Спаситель, Який є Христос Господь. І ось вам знак: ви знайдете Дитину сповиту, що лежить в яслах », т. Е. Їм були дані точні відомості про місце, час і обставини пришестя Христа.
Так ось, зустріч, що супроводжується «спілкуванням за допомогою енергій», завжди подібна явищу «зірки» волхвам зі сходу, а зустріч, при якій відбувається «спілкування за допомогою слів», завжди подібна досвіду вифлеємських пастухів. «Зірка» не говорить, вона рухає і ставить того, на кого зійшло одкровення, перед необхідністю самому здобувати потрібні відомості і факти. Зустріч же з «спілкуванням за допомогою слів», навпаки, рухає і вчить — вона поширюється і на сферу відомостей і фактів. Вона спрямовує.
Не можу сказати, яка з форм Богом об’явлені зустрічі відбувається частіше або який слід віддати перевагу, хоча мене особисто більше привертає досвід вифлеємських пастухів, ніж досвід волхвів зі сходу. Але як би там не було, інтуіція- розуміється як союз активної премудрості і активного розуму, який є темою Дев’ятнадцятого Аркана Таро і не тільки основою герметизма, а й головним сенсом його існування, має на увазі взаємодію двох принципів і тим самим потрапляє в розряд одкровень, що супроводжуються « спілкуванням за допомогою енергій ». І подібно до того, як волхви зі сходу, слідуючи за своєю «зіркою», пройшли довгий шлях і принесли дари Немовляті, так і герметизм із століття в століття прямує до цих ясел — щоб прибути до них не з порожніми руками, а з дарами, втілюють підсумок тисячолітніх зусиль людського розуму, наступного за своєю «зіркою».
Ясла, у яких зустрілися волхви зі сходу і вифлеємські пастухи, — це те, про що (називаючи їх «мандалою») вісімдесятирічний К. Г. Юнг каже: «Всі дороги, по яким я йшов, всі кроки, які я робив, вели назад, до певного центру. Мені стало ясно, що мандала — і є цей центр. Вона — вираз всіх шляхів. Вона є той серединний шлях, що становить індивідуальність ».У де Шардена ми читаємо про це наступне:« Під сукупним впливом людських думок і устремлінь всесвіт навколо нас представляється стягнутої в єдиний вузол і охопленої могутнім сходящимся потоком. Не тільки в теорії, але і в сфері експерименту наша сучасна космогонія набуває форму космогенеза у вихідній точці якого ми бачимо найвищу осередок персоналізують особистості ».
Ясла — цей центр, яку можна опанувати в індивідуації душі її Самість, найвище осередок персоналізують особистості у всесвіті або таїнство Воплочення Слова в історії людства, якому поклонялися і волхви зі сходу, і вифлеємські пастухи — чи не вони і є той центр могутнього сходиться в просторі і часі потоку всіх зусиль і надій тих, хто століттями прагнув перетворити грубе в тонке, почути і осягнути послання зірок, розповісти про свої турботи Ангелам, Архангелам, херувими і серафими, щоб запитати їх ради, рятувати від забуття і дбайливо зберігати всі вівтарі та святі минулого? Інакше кажучи, чи не є ці ясла центром і для герметістов?
«Зірка», якою слідують герметістов, веде їх до ясел — до центру історії, центру психічного життя (до Самості), до центру еволюції всесвіту або «найвищого осередку персоналізують особистості», до Альфі і Омезі одкровень, до Серця, котрий перебуває в центрі всіх сердець. Бо існує центр тяжіння сердець, точно так само як існує центр тяжіння планет. Подібно до цього останнього, він обумовлює «пори року» в життя душі. Ось чому ясла щороку стають предметом поклоніння Церкви, і з кожним Різдвом в світ проливається нове світло.
Я хочу сказати, що Різдво — це не просто свято в пам’ять про історичне народження Христа, але і подія народження, що повторюється з року в рік, коли Христос знову стає Немовлям, а історія людства знову перетворюється в ясла. І тоді, як за старих часів, пробуджується все, що в нас є від вифлеємських пастухів і волхвів зі сходу. Те, що є в нашій природі від волхвів зі сходу, знову відгукується на поклик «зірки» і пускається в дорогу, захопивши з собою дещицю ладану, золота і смирни, зібраних протягом року, що минає; то ж, що є в нас від вифлеємських пастухів, прихиляється перед Немовлям, реальна присутність Якого відкривається згори.
Щорічне повторення Різдва Христового як справжнє подія в духовній сфері -подібні Його чуд, пристрастям, воскресінню та піднесенню-означає, що так само, як сонце зовнішнього світу вічно повторює круговорот пір року, так і сонце духовне вічно звертається до нас на Різдво своїм весняним аспектом — Його дитинством; річним — Його чудесами; осіннім — Його страстями і воскресінням; і зимовим — Його вознесінням. Це, знову-таки, означає, що круговорот життя нескінченний -що дитинство, юність, зрілість і старість вічні. Христос є вічний Немовля, Учитель, Розп’ятий і Воскреслий. У кожній людині живе одночасно дитина, юнак, зрілий чоловік і старий. Ніщо з минулого не губиться і не пропадає; минуле просто йде зі сцени за куліси -за межі свідомості в сферу несвідомого, звідки продовжує діяти з не меншою активністю.
Так само йде справа і з минулими епохами і цивілізаціями в людській історії: вони не зникли без сліду, вони активно діють в інстинктивності нашої епохи і нашої цивілізації. Величезна заслуга К. Г. Юнга в тому, що він відкрив присутність далекого минулого в сучасній психічного життя і довів існування «археологічних шарів» в житті людської душі — точно так же археологія дала матеріальні свідчення про цивілізаціях минулого, а палеонтологія виявила скам’янілості ранніх періодів існування життя на Землі. Завдяки працям Юнга результати «психологічних розкопок» можуть значною мірою доповнити археологічні і палеонтологічні знахідки. Різниця між матеріальними слідами минулого в археології та палеонтології і «психічними шарами» минулого, встановленими Юнгом, полягає в тому, що останні жівут- хоча і поза сферою свідомості, який би при владі розуму, — тоді як матеріали археології та палеонтології суть лише мертві скелети минулого .
Сенс ідеї воскресіння (теми наступного, Двадцятого Старшого Аркана Таро) — це повне здійснення всіх духовних, душевних і тілесних сил, які перебувають в прихованому, латентному стані, т. Е. Пішли зі сфери дії і розуму в сферу латентної енергії — в несвідоме (в юнгианской термінології). Іншими словами, це сфера, яку ми називаємо «минулим», але яка, згідно Анрі Бергсона (прокласти «шлях» Юнгом), утворює частина невиліковним тривалості ( «duree») і тому може бути оживлена або повернена в даний допомогою пам’яті (якщо мова йде про душевну життя людини) або за допомогою воскресіння (якщо мова йде про Божественної космічної пам’яті). Таким чином, воскресіння є Божественний аналог дії людської пам’яті. Подібно до того, як людина, згадуючи, повертає до життя ту частину тривалості, яку ми називаємо «минулим», Господь втілює в життя те, що перейшло в латентний стан, і повертає до тями то, що живе в сфері несвідомого, за допомогою магічного дійства, аналогічного за своєю природою людської пам’яті. Отже, «воскресіння з мертвих» є «згадку» Богом минулої протяжності у всій її повноті. Це акт Божественної магії, людської аналогією якого є пам’ять.
Отже, «благою вістю» християнства є воскресіння. З цієї причини вся історія християнства є — і буде — історією воскресіння всього того з минулого людства і світу, що цього воскресіння гідно. Вона є — і буде — історією цілого ряду «ренесансів», подібних відродженню в середньовічній Європі греко-римської філософії та мистецтва. За цим «ренесансом» підуть інші, в тому числі відродження древнього Єгипту і халдеї. Сучасний еволюціонізм і «космізм» суть його перші проблиски. Подібні «Ренесанс» — це лише початкові ступені воскресіння: вони позначаються на духовному житті і реалізують — або відроджують — її безперервність, т. Е. Її духовну тривалість. Інша послідовність «ренесансів» перебудує заново душевну безперервність і позначить собою другу сходинку воскресіння: відродження життя душі. І завершальній щаблем стане воскресіння тіла.
Таким чином, повного воскресіння, т. Е. Воскресінню тіла, передує «воскресіння» духовне і душевне, в ході якого на землі відновлюється тривалість, а пам’ять здобуває перемогу над забуттям. І вся історія християнства є, в кінцевому рахунку, історію таких перемог.
Так само йде справа і з річним циклом літургійних богослужінь. Це з року в рік повторюється прагнення людської пам’яті злитися з пам’яттю Божественної, з тим щоб втілити в життя воскресіння, т. Е. Викликати минуле до життя справжня. У словах освячення хліба і вина «Це є Тіло Моє, що за вас віддається; Це чиніть на спомин про Мене! »таїться ключ усього річного літургійного циклу. «Це діється» в спогад про Нього, Діві Марії, апостолів, святих і мучеників — і Він, Діва Марія, апостоли, святі і мученики присутні і діють в сьогоденні. Весь літургійний цикл говорить нам: не забувайте. Пам’ятайте, бо пам’яттю здійснюється воскресіння.
Всі свята в році сходяться до єдиної мети — воскресінню. Свято Різдва є воскресіння Немовля, якому поклонялися вифлеємські пастухи і волхви зі сходу. Але в той же час це і свято воскресіння самих пастухів і волхвів, т. Е. Пора магічного повернення до життя духовних і душевних сил, пробуджує одкровенням і гнозісом. Бо як Немовля присутній при Різдві, точно так же під час Різдва пробуджуються і приходять в дію сили (в тому числі і окремі душі), здатні сприйняти Його одкровення, будь воно від Ангелів або від зірок. Ось чому і герметизм щороку відчуває на собі оновлююче і надихаюче вплив Різдва, а герметістов-часто самі того не усвідомлюючи — отримують в нагороду за свою працю життєдайні імпульси і просвітлює натхнення. І так з року в рік повторюється таїнство «зірки».
Але ті, хто йдуть за «зіркою», повинні раз і назавжди засвоїти один урок: ніколи не запитувати ні Ірода, ні «первосвящеників і книжників єрусалимських», а тільки слідувати за «зіркою», яку побачив «на сході» і «що йде попереду їх », не звертаючись за вказівками або підтвердженням до Ірода і його підручним. В дорозі повинно бути достатньо світла самої «зірки» і прагнення зрозуміти її значення. Бо Ірод як символ, що втілює силу і принцип, спрямовані проти одкровення, настільки ж вічний. Пора Різдва — це не просто час народження Немовляти Христа; це і пора побиття дітей вифлеємських — час, коли автономний розум примушується до вбивства, т. е. до придушення і витіснення в несвідоме, всіх тих тендітних квітів духовності, які загрожують самому існуванню узурпованої розумом влади.
Нехай же ті, хто слідує за «зіркою», присвятять себе цьому цілком і беззастережно! Та не кинуться вони — маючи перед очима «зірку» — на пошук наукового підтвердження, схвалення або санкції, або, що ще гірше, наукового керівництва! Так підуть вони за сяючою над ними «зіркою» і ні за чим більше! Noblesse oblige.
Карл Густав Юнг йшов за своєю «зіркою», не шукаючи будь-якої підтримки з боку. Ось приклад, гідний наслідування. Прочитайте його автобіографію ( «Спогади, сновидіння, роздуми») — і ви зрозумієте, що стоїть на чолі кута для тих, хто слідує за «зіркою»; ви дізнаєтеся, як величезне значення призову: йдіть за сяючою над вами «зіркою» і ні за чим більше!
Я маю на увазі духовну біографію Юнга, що дає приклад життя герметістов — волхва зі сходу, — який все життя стежив за своїм «зіркою» на самоті. Я говорю не про результату їх нього праці, які можуть бути задовільними чи ні. Мене вони, повинен визнати, не задовольняють, але чи вправі я вимагати від Юнга, щоб він пішов далі їм же досягнутих меж? Все скоєне ним зроблено так, що може послужити зразком для кожного — зразком методу, доведеного до досконалості.
Головне тут не в поданні світу результатів його роботи, а в його методі дослідження. Інакше кажучи, в методі «вільних асоціацій» знаходить своє застосування і Перший Аркан Таро, Аркан «зосередження без зусиль»; і метод інтерпретації сновидінь і спонтанних фантазій, т. е. практичне застосування Другого Аркана; і метод взаємодії між запліднюючої сферою (поза і за межами звичайного свідомості) і заплідненим свідомістю, який відповідає Третьому Аркану; і метод доповнення та розширення безпосередніх даних, що надходять зі сфери несвідомого, алхімією, міфами і таїнствами, що належать до історичного минулого людства, який є практичним застосуванням Четвертого Аркана; і метод зцілення душі, що складається в тому, що хворий вчиться розуміти застереження своєї підсвідомості і приймає його як свого вчителя і наставника, в яке методі використовується П’ятий Аркан; і метод відважного подолання безпрецедентних спокус і конфліктів боргу шляхом прийняття рішень, підказаних «стрілою натхнення», а не загальноприйнятими правилами поведінки, що представляє собою Шостий Аркан: і нарешті, метод розототожнення себе з надлюдськими силами архетипів — не дозволяючи їм опановувати свідомістю індивіда (щоб воно не виявилося жертвою інфляції), т. е. практичне застосування Сьомого Аркана.
Що до Дев’ятнадцятого Аркана Таро, то і його ми зустрічаємо в працях Юнга у вигляді активної взаємодії між розумом і трансцендентальної Богом об’явлені сутністю, якесь взаємодія є не тільки зрілим підсумком праць всього його довгого життя, але і принциповим положенням його методу досліджень в сфері глибинної психології, яку він відкрито підтримував і розвивав. Інтуїція, яку Анрі Бергсон вважав необхідною для осягнення життя і світу, була на практиці застосована Юнгом для осягнення і зцілення людської душі. Він не зробив помилки волхвів зі сходу. Він не став радитися з Іродом і його поплічниками.
Ще одним прикладом вірності «зірці» є життя і праці о. П’єра Тейяра де Шардена. Цей волхв зі сходу пройшов за своєю «зіркою» довгий шлях: крізь мільйони років глобального еволюції. Що ж він, власне кажучи, зробив? Він вказав на «зірку», осяває понад космічну еволюцію всесвіту, в результаті чого всесвіт постала «стягнутої в єдиний вузол і охопленої могутнім сходящимся потоком у вихідній точці якого ми бачимо найвищу осередок персоналізують особистості». Таким чином, дарвінівська еволюція — ця жахлива боротьба за існування незліченних видів, відчайдушно і сліпо чіпляються за життя, щоб привести на світ те, що найбільш життєздатне, постала як шлях до персоналізації, рух, що має і напрям, і мета.
П’єр Тейяр де Шарден, помітивши сяючу над дарвінівської еволюцією провідну «зірку», увінчав нею цю еволюцію, перетворивши тим самим кошмар нестримного розмноження з метою породження найбільш життєздатних особин в шлях до ясел. Слідуючи за своєю «зіркою», він не дозволив збити себе з зазначеного нею шляху — ні ворогам всього нового з табору релігії, ні противникам трансцендентального з табору науки: цим «законникам» і «книжникам» Ірода. Саме цій вірності своїй «зірці» він зобов’язаний тими рідкісними силами душі, які дозволили йому, будучи вірним сином Церкви, самовіддано працювати на ниві науки — і залишатися таким до останнього подиху. Він ніколи не був проти Церкви чи Академії, ніколи не намагався порвати з ними. Зберігши їм глибоку відданість до кінця своїх днів, він цілком може бути зарахований до тих, про кого сказано в Нагірній проповіді: «Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться».
Присвячуючи ці рядки душевної силі, породженої вірністю своїй «зірці», силі, яка проявляється в здатності протистояти слабкості заколоту (бо заколот є слабкість, що дозволяє потоку нестримних емоцій цілком заволодів людиною, і притаманна всім бунтівникам — від релігійних реформаторів до політичних революціонерів і найвизначніших перетворювачів суспільства) і в здатності примирити різні протилежні або здаються такими устремління — я не можу не віддати належне двом герметістов нашого століття: Френсісу Уоррену і доктору П Олю картону, герметістов милістю Божою.
Перший стежив за своїм «зіркою», вивчаючи юриспруденцію, займаючись творчістю в області скульптури і осягаючи метафізику Гоёне-Вронського, займаючись математикою, логікою і психофизикой Чарльза Генрі, проникаючи в таємниці Каббали і праць Якоба Беме. «Максимально поєднуючи можливості інтуїтивного методу, характерного для мислення античності, з можливостями, які надає нам дискурсивне мислення», він визначив найважливіші умови для перехідної форми Гнозис, відкриваючи шлях правильного вирішення антиномії між абсолютним і відносним — між вірою і розумом. Блаженні миротворці, бо вони синами Божими!
Поль Картон, як лікар-натуропат і як християнин-супернатураліст, слідував за «зіркою» по вузькій стежці між природним і надприродним, т. Е. По шляху натурального же герметизма. Його книга «Наука окультизму і окультні науки», предметом розгляду якої є в тому числі і Старші Аркан Таро, яскраво свідчить про працях всього його життя, присвячених з’єднанню Господнього надприродного з людським природним, зв’язавши їх магічними узами герметичній традиції. Знову-таки: Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться!
Таким чином, інтуїція є взаємодія людського розуму з надлюдською мудрістю. Вона утворює сполучна ланка — або «сполучний гнозис» і «сполучну магію» — між абсолютним і відносним, між надприродним і природним, вірою і розумом. Справа в тому, що інтуїція може розвинутися лише у тих, хто володіє як вірою, так і розумом. Вона — доля віруючих мислителів. Тому, хто вірує, але не мислить, ніколи не знайти інтуїції, як ніколи не знайти впевненості в речах трансцендентальних, яку дає лише інтуїція, тому, хто тільки думає, не маючи віри.
У інтуїції поєднуються два типи впевненості: сутнісна (т. Е. Впевненість по суті) і логічна (т. Е. Впевненість в сообразности). Перша відноситься до плану моралі; сила її переконання укладена в поняттях добра і краси. Друга належить до плану пізнання; її сила переконання укладена в баченні логічної доцільність у взаємодії речей. Отже, інтуїтивна впевненість є «вірою з перших рук» в поєднанні з «розумом з перших рук». Спробуємо це пояснити.
Є віра, заснована на зовнішньому авторитеті — іншої особистості, встановленого порядку речей, книги і т. Д, і є віра, заснована на авторитеті внутрішньому — на сокровенне духовному досвіді дихання Господа і безпосередньому сприйнятті Царства Божого. Це і є «віра з перших рук». Є і третій тип — мабуть, самий героїчний — «проміжна віра» між тією, що заснована на зовнішньому авторитеті, і тієї, що заснована на внутрішньому авторитеті духовного досвіду. Це віра постулатівних, яка не має підтримки ні ззовні, ні зсередини. Це віра «гласу волаючого в пустелі», голоси самої душі, кричущою, т. Е. Постулює в повній самоті ( «в пустелі») то, без чого вона не може жити. Три постулати Канта: існування Бога, свободи волі і безсмертя душі — ось приклад крику душі в пустелі. Бо вони засновані не на зовнішньому авторитеті і не на містичному досвіді, а на ірраціональної потреби самої душі. Одна лише реальність голоду і спраги свідчить про існування хліба і води. «Свобода, безсмертя і Бог» — або безвихідна ніч небуття — такий крик душі Канта, який опинився в пустелі.
Такою була і віра Іоанна Хрестителя до того, як він став очевидцем зішестя з небес Святого Духа на Ісуса при хрещенні в Йордані. Його віра, виражена в заключних словах проповіді: «Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне», була гласом волаючого в пустелі, т. Е. Голосом голодного і спраглого Царства Небесного. Саме ця віра зробила Іоанна Хрестителя першим, так би мовити, «очевидцем» реальності зішестя Царства Небесного і першою людиною, які дізналися Христа. Його віра була увінчана досвідом, і Іоанн Хреститель став одним з тих, хто бачив.
Отже, «постулатівних» віра стає вірою з перших рук (містицизмом), яка за допомогою розуму приходить до досконалої інтуїтивної впевненості. Сам Іоанн Хреститель не міг обійтися без розуму, щоб здобути повну впевненість. Ось чому він — бачив зішестя на Ісуса Святого Духа — послав до Нього двох учнів запитати: «Чи Ти Той, Хто має прийти, чи чекати нам Іншого?». А Ісусові довелося відповісти, спираючись на один лише розум: «Підіть, і перекажіть Іванові, що ви чуєте й бачите: Сліпі прозрівають, і криві ходять, прокажені очищуються і глухі чують, мертві воскресають і вбогим звіщається Добра Новина».
Іншими словами, Ісус сказав, що ці феноменальні явища вказують на логічне відповідність між одкровенням зішестя Святого Духа, очевидцем якого став Іван Хреститель, і проявом Святого Духа в Самому Ісусі Христі. Тут Ісус користується простим і загальнодоступним мовою розуму для того, щоб заповнити прогалину в свідомості Іоанна Хрестителя, який потребує матеріальної допомоги розуму. Саме цю прогалину в свідомості спонукав Ісуса Христа сказати про Івана Хрестителя, що, будучи пророком, він все ж «більше пророка», і «Між народженими від жінок не було більшого над Івана Христителя Та найменший у Царстві Небесному большеего ». Адже Царство Боже несе в собі абсолютну впевненість взаємодії віри з перших рук і розуму — воно є царство інтуїції.
Ось чому Учитель звертався не тільки до віри, а й до розуму, не тільки до сутнісної, а й до логічної впевненості, коли висував основний принцип розуму — судити за результатами, пізнавати речі по їхніх плодах: «По їхніх плодах ви пізнаєте їх. Хіба збирають виноград з тернини або з будяків смокви? Так всяке дерево добре родить добрі плоди, а погане дерево приносить і плоди худі. Не може родить добре дерево плоду лихого, ані дерево зле плодів добрих родити ».
Ось найбільш стисла і повна характеристика розуму і його ролі. Його роль величезна, якщо взяти до уваги, що розум покликаний стати невіддільною частиною інтуїції, яка, в свою чергу, визначає у видимій малості Царства Божого його незрима велич.
Ця роль прекрасно усвідомлювалася в церковному середовищі західноєвропейського середньовіччя. Віруючі стали заглиблюватися в роздуми. Так зародилася схоластика. Помилка вважати, ніби схоластика зобов’язана своїм виникненням прагненню до інтелектуалізації віри і до заміщення її філософією — що своєю появою на світ вона зобов’язана таємним сумнівам в серцях середньовічних віруючих. Ні, в основі схоластики лежить прагнення до повноти інтуїції, т. Е. До «хрещення» розуму і досягнення його взаємодії з вірою.
Таким чином, мова тут йшла не про сумнів, але про акт ревною віри, яка анітрохи не сумнівалася, що людський розум може бути так само «хрещений» і «звернений до християнства», як серце і воля. Аж ніяк не сумнів спонукало Свв. Альберта Великого і Фому Аквінського на грандіозний філософська праця; вони були сповнені впевненості в тому, що Кров Голгофи оживляти, зігріє і перетворить сферу холодної ясності мислення, якою вона була до того часу. Їх праця була не тільки апологетичним, скільки апостольським. Подібно місіонерам, що відправлялися в нехристиянські краю нести благу звістку, Свв. Альберт Великий і Фома Аквінський вирушили в незвертанні до того часу в християнство сферу людського розуму, щоб привнести в неї віру Христову. Чи було це сумнів? Зрозуміло, немає! Це був акт апостольської віри і апостольського подвигу!
Дорогий невідомий друг, тільки люди недалекі засуджують середньовічну схоластику. Вона, право, так само прекрасна, настільки ж гідна схиляння і настільки ж надихаюча, як величні собори, успадковані нами від середньовіччя. Їй ми зобов’язані народженням багатьох шедеврів людської думки — думки, осяяної вірою. І, як і всі справжнім шедеврам, досягнення середньовічної схоластичної думки роблять благотворний вплив. Вони зцілюють заблудлі, одержимі і збентежені душі.
Подібно до того, як при деяких фізичних недугах лікар наказує зміну клімату та повітря — скажімо, поїздку на кілька місяців в гори, настільки ж розсудливим і корисним був би рада багатьом терзати «проблемами буття» і «протиріччями життя» зануритися на якийсь час в клімат високою схоластики і подихати чистим гірським повітрям вершин розуму. І мова тут зовсім не про звернення до схоластичну філософію, т. Е. Не про те, щоб стати прихильником схоластичної доктрини, але про те, щоб досягти більш високого інтелектуального рівня, де можна було б присвятити якийсь час наполегливій роботі з чіткими і ясними категоріями схоластики.
Можливо, «quinque viae», п’ять способів міркувань Св. Фоми Аквінського чи не з’являться вам переконливими, але з глибоких роздумів над п’ятьма доказами (буття Бога) ви вийдете з ясною головою і спокійним серцем в повній готовності шукати і знаходити інші шляхи набуття впевненості. Вивчення цих п’яти способів міркувань наділить вас силою і спокоєм, підійме над усіма хитросплетіннями смятенной гри комплексів, якісь суть лише змішання почуттів, в яких заявляють про себе особисті пристрасті, і думок, які суть лише глашатаї цих пристрастей. Ось в цьому піднесенні над психологічними комплексами і полягає благотворний ефект — і навіть цілющий вплив — занять схоластикою, якщо читати її в стилі схоластичної медитації.
Можна було б заперечити: а почему не математика? Чи не призводить і математика до такого ж відмові і піднесенню над психологічними обмеженнями особистості? Математика, безумовно, також робить свій благотворний вплив. Але вона не так цілком захоплює людину, як сукупність схоластичних проблем, і, отже, її благотворний ефект не настільки значний. Предметом схоластики є Бог, душа, свобода, безсмертя, порятунок, добро і зло. Тут тріумф над психологічними факторами є щось зовсім інше, ніж те, що бере перемоги над тими ж психологічними факторами шляхом занурення в світ чисел і їх функцій. Предмет схоластики незмірно значніше, ніж предмет математики, і настільки ж значніше її благотворний вплив. А тому не слід нехтувати середньовічної схоластикою, дорогий невідомий друг, бо своєї цінності вона не втратила.
Чи не більше істини і в тому, що містичний імпульс з кінця тринадцятого до сімнадцятого століття був всього лише реакцією проти «сухого інтелектуалізму» схоластики. Ні, розквіт містицизму в ту епоху був плодомі результатом схоластики, передбачити в духовній біографії самого Св. Фоми Аквііского. Примітно, що Св. Фома в останні роки життя прийшов до містичного споглядання Господа і духовного світу і, повернувшись зі стану екстазу, заявив, що тепер всі його твори здаються йому «соломою». І точно, після цього він більше нічого не написав.
Таким чином, віруючий мислитель став ясновидцем містиком. І це перетворення відбулося всупереч його працям на ниві схоластики, а скоріше завдяки їм — як їх підсумок і сяючий вінець.
Те ж, що зі Св. Фомою Аквінським, відбулося і з цілим рядом очолювали схоластичну школу. Подібно до того, як Св. Фома шляхом схоластичних міркувань прийшов до споглядання, певна частина видних схоластів прийшла до містицизму, т. Е. До целісхоластікі, яка є інтуїція, або союз віри і розуму. Мейстер Екхарт, Рейсбрук або, нарешті, Сан Хуан де ла Крус — ось душі, серед яких ви марно будете шукати дух опозиції схоластики. Для них також було істиною те, що схоластика «подібна соломі», але в той же час вони знали, що ця «солома» являє собою чудовий горючий матеріал. Вони, безумовно, далеко перевершили схоластику, але домоглися цього лише досягнувши її мети. Бо метою схоластики є споглядання, і плодом схоластического древа є містицизм.
Містики розглянутої нами епохи були особистостями, олицетворявшими успішний результат схоластичних праць, т. Е. Їх розум був хрещений і звернений до християнства. Місіонерську працю, розпочатий по відношенню до «язичницького» розуму Свв. Альбертом Великим і Фомою Аквінським, увінчався успіхом у вигляді містичного імпульсу, що послідував за розквітом схоластики. Союз віри і розуму був скріплений шлюбними узами, а до віруючих і мислителям приєдналася третя група — люди інтуїції.
А тому, дорогий невідомий друг, середньовічна схоластика найменше гідна презирства: до неї вдаються не тільки заради відновлення душевного здоров’я, а й — за допомогою мислення в світлі віри — для того, щоб прийти до інтуїції, без якої герметизм є всього лише література вельми сумнівного гідності. Він живе однією лише інтуїцією; без неї він мертвий. Одну лише цю мертвота і бачать представники як віри, так і науки, щиро дивуючись тому, що знаходяться люди, що стосуються цієї всерйоз. Вони бачать лише наукову і релігійну «мішуру» або, щонайбільше, слабку віру, що спирається на милиці, запозичені у науки, або, можливо, дитячу науку, ще не навчилися відрізняти те, у що віриш, від того, що знаєш. І вони не такі вже й далекі від істини: без незримого цементу інтуїції герметизм воістину є лише безладний набір різнорідних елементів науки і релігії.
Досить буде навести таку аналогію: чи не солома ясел і не тварини, які були присутні при Різдві, допомогли волхвам зі сходу відшукати Немовля, але «зірка» в небесах. Так і в герметизм той, хто не слідує за своєю зіркою, яка існує лише для інтуїції, знайде тільки солому і тварин. Дев’ятнадцяте Аркан Таро якраз і запрошує нас зайнятися «зіркою» герметизма в небесах інтуїції. Що ж це за зірка? У книзі Зогар сказано: «І Господь створив два великих світила спочатку, коли сонце і місяць перебували в тісній єдності, вони сяяли з однаковою яскравістю. А імена JEHOVAH і ELOHIM шанувалися тоді як рівні і обидва ці світила іменувалися одним ім’ям: MAZPAZ MAZPAZ. Обидва світила виникли одночасно і були рівні один одному гідністю. Але місяць смиренно зменшила свій світ і відреклася від належного їй високого місця. З тих пір вона позбулася власного світла, отримуючи його від сонця.
Проте, істинний її світло більше того, що випромінюється в Дольний світ; бо і жінка не має іншої честі, крім честі чоловіка. Велике світило [сонце] носить ім’я JEHOVAH, а мале світило [місяць] носить ім’я ELOHIM, якесь є останній щабель і завершення думки. Спочатку ім’я її було написано серед букв священного Імені, число яких чотири; і тільки применшити, вона прийняла ім’я ELOHIM. Однак її сила проявляється у всіх напрямках. EL означає «володіння дня», IM означає «володіння ночі», а серединна НЕ означає інші сили [ «зірки»], що діють в обох владних ».
Нам залишається лише привести ще одну цитату з античного джерела — з одинадцятої книги «Метаморфоз» Апулея — щоб отримати всі необхідні елементи для вирішення проблеми «зірки» герметизма і «Сонця» Дев’ятнадцятого Аркана Таро. Ось як підсумував Апулей своє велике бдіння у храмі Ізіди — «аркани священної ночі» ( «noctis sacratae arcana»): «Досяг я меж смерті, переступив поріг Прозерпіни, але мені було дозволено повернутися крізь вихори всіх стихій. Опівночі я побачив сонце, що світить у повному блиску; я мав богам світу підземного і світу горішнього і поблизу вклонився їм ».
Звернемося ж тепер до пошуку реальності, беручи до уваги наведений вище фрагмент з книги Зогар висловлювання Апулея. Зогар оповідає про те, що місяць «відреклася від належного їй високого місця» — рівного сонця — і «з тих пір втратила власного світла, отримуючи його від сонця, хоча істинний її світло більше того, що випромінюється в Дольний світ». Отже, в дольнем світі місяць відбиває світло сонця, тоді як в світі горнем, де ім’я її ELOHIM, «її сила проявляється у всіх напрямках. EL означає «володіння дня», IM означає «володіння ночі», а серединна НЕ означає інші сили [ «зірки»], що діють в обох владних ».
Отже місяць, будучи для світу долішнього нічним світилом, відбиває сонячне світло, але, будучи нічним світилом для світу горішнього, вона сяє власним світлом, який відбивається сонцем. Іншими словами, в світі горнем місяць «сонячна», в світі ж дольнем вона «місячна», тоді як сонце «сонячне» внизу і «місячне» вгорі. Саме в цьому сенсі EL, промениста частина місячного імені в горнем світі, означає «володіння дня», т. Е. Зриме сонце — відображає днем невидиму місяць. Подібним же чином і зрима місяць відображає сонце (що стало невидимим) в нічну пору. Отже, духовна місяць є сонце, що світить у ночі. Ось цю духовну місяць — або Изиду-Софію — і бачив Апулей «сяючої опівночі в повному блиску». Бо довгий бдіння у храмі Ізіди призвело його до бачення космічного початку Ізіди, т. Е. Духовний місяця, або «опівнічного сонця».
Все це, нехай представлене нам в міфологічних одязі, пов’язане з глибокою реальністю взаємозв’язку між розумом і мудрістю і їх єдністю — інтуїцією. Бо розум співвідноситься з місяцем, премудрість — з сонцем, а інтуїція з відновленням «тісного єдності» обох світил. У дольнем світі розум відображає премудрість — або, якщо він перебуває в затемненні (див. Лист сімнадцятий) відображає земний світ, пізнаваний зовнішнім досвідом. Але понад є і інший розум, трансцендентний, чий «світло більше того, що випромінюється в Дольний світ», і який в тісній єдності з премудрістю «написаний в світі горнем серед букв священного Імені, число яких чотири», і сяє в ночі «в повному блиску ».
Ось цей вищий розум, це «північне сонце», в якому поєднуються духовне сонце і духовна місяць-небудь, іншими словами, тісне єдність розуму і мудрості, — і є «зірка» герметизма і «Сонце» Дев’ятнадцятого Аркана. «Сонце» Дев’ятнадцятого Аркана є «північне сонце», т. Е. Те «сонце», яке Апулей «бачив сяючим опівночі в повному блиску», і то «сонце», яке століттями служило дороговказною «зіркою» герметизму. Це принцип інтуїції, або тісного єдності трансцендентального розуму і мудрості.
Отже, Аркан інтуїції — це аркан пізнання того, як підняти відображає розум до розуму творчому і як здійснити його єднання з премудростио, т. Е. Аркан відновлення, перш за все, єдності розуму затьмареного світла в світі дольнем з розумом повного світла в світі горнем, а потім єдності об’єднаного таким чином розуму з Господньої премудрістю (див. рис.). Трикутник з надзвичайною виразністю показує, як ці взаємодії: розум, відчуває тяжіння премудрості, що не зливається з нею в сфері відображення, але підноситься в сферу творіння, де знову знаходить свій статус до падіння і вступає в союз з премудрістю, результатом якого є інтуїція.
Таким чином, інтуїцію неможливо знайти ні пригнічуючи розум, ні обмежуючись ним; навпаки, вона виникає завдяки інтенсифікації розуму — поки він не стане творчим і не з’єднається, таким чином, зі своїм вищим, трансцендентним аспектом, після чого відбувається його злиття з премудрістю. Стало бути, стаючи все більш розумним, людина знаходить інтуїцію-хоча існує й інший шлях, шлях «сонячного удару», т. Е. Анігіляції розуму сяйвом премудрості, що становить тему Двадцять Першого (або Нульового) Аркана «Шут», і ми ще повернемося до неї в двадцять першому листі.
Однак ті, хто наслідує традицію герметизма — т. Е. Містицизму, Гнозис, магії і герметичній філософії, — цураються шляху «божественного безумства» (юродівостіпо-російськи, «Narrheit in Gott» по-німецьки), і йдуть по шляху, вказаному в притчі про таланти, де пан довірив своїм рабам якесь число талантів — кожному по його здібностям — з тим, щоб вони вжили їх в справу. І ось вони підносять свій розум до рівня, на якому він отримує можливість з’єднатися з премудрості вони вживають його в справу найкращим чином — що і є інтуїція.
Подібно до того, як імпульс схоластики на історичних щаблях розвинена західної цивілізації призвів не до створення досконалої системи схоластичної філософії, але до містицизму, розум індивідуума, піднімаючись сходами розвитку особистості, призводить до інтуїції, а не до стану, в якому він «знає» і «пояснює» все. Розум — аж ніяк не кінцева мета; в своєму розвитку він перетворюється в інтуїцію. Він покликаний здійснити перехід від раціонального мислення до всеосяжної інтуїції.
Говорячи про місію розуму як шляху до інтуїції, доречно зазначити, що філософські праці Іммануїла Канта, розвіяти в прах всі претензії автономного розуму на впевненість в метафізичних питаннях, продемонструвавши межі доступного цього розуму пізнання, справили враження, який можна порівняти з сильним вітром, який гасить слабкий вогонь , але роздуває «з іскри полум’я»: одних роблячи скептиками, інших — містиками. Кант поклав кінець спекулятивної метафізики автономного розуму і відкрив шлях до містицизму, який доступний не автономному, або «практичного» розуму ( «praktische Vernunft.»), Бо в тлумаченні Канта «практичний розум» є розум, об’єднаний з премудрістю морального порядку, т. е. з інтуїцією. Мені навіть не раз доводилося бачити, як з часом послідовники Канта ставали містиками — взяти хоча б німецького філософа Пауля Дейссен, автора вчення, синтезованого з кантіанства, платонізму і Веданти.
Основна теза Дейссен говорить, що доведена Кантом нездатність автономного розуму осягнути прихований за феноменом ноумен тягне за собою необхідність вдатися до інтуїтивного сприйняття сутності речей, яке проявляється в платонізмі і веданте. Не виключено, що саме з наміром показати дію інтуїтивного методу Дейссен перевів і опублікував шістдесят Упанішад з Вед.
Але повернемося до «зірці» герметизма, до опівнічному сонця, яке є «Сонце» Дев’ятнадцятого Аркана Таро. Зогар і Апулей допомогли нам зрозуміти досить важливий аспект цього сонця, що складається в тому, що в образі опівнічного сонця відбувається «таємне єднання сонця і місяця» — або мудрости й розуму. Третє найдавніше свідчення допоможе нам тепер підійти до іншого важливого аспекту займаної нас проблеми, представляючи її перед нами у всій цілісності. Це Апокаліпсис Св. Іоанна, де ми читаємо: «І з’явилась на небі велика ознака: Жінка, зодягнена в сонце, під ногами її місяць, а на її голові вінок із дванадцяти зірок ».
Зогар і Апулей говорять про з’єднання Місяця і Сонця — про знак
Інакше кажучи, розум, з’єднаний з премудрістю в інтуїції, не означає все ж завершення реінтеграції свідомості, якщо він не увінчаний третім елементом, співвідносяться з «зірками» так само, як розум співвідноситься з «місяцем», а премудрість — з «сонцем». Який же цей третій елемент?
Щоб зрозуміти його роль і природу, нам ще раз необхідно вдивитися — цього разу пильніше — в досвід тих, хто від інтелектуального перейшов до інтуїтивного, про що ми згадували, говорячи про вплив праць Канта. Ми згадали німецького філософа Пауля Дейссен, але доречніше було б згадати його наставника — німецького мислителя зі світовим ім’ям — Артура Шопенгауера.
Бо саме він, автор знаменитої книги «Світ як воля і уявлення», зробив рішучий крок від кантівського тези (згідно з яким феномени приховують в собі сутність речей, недоступну розуму як такого) в сторону інтуїтивного проникнення в сутність однієї речі — «Я», — представляє і містить в собі всі речі світу. Це інтуїтивне проникнення дозволило йому прийти до висновку, що сутністю речей є воля, а речі суть всього лише її уявлення.
Отже, світ, згідно Шопенгауером, є унікальним творінням волі, яка представляє (або «уявляє») все різноманіття речей. Як виявив Шопенгауер, той же досвід привів майже до таких же висновків індійську містичну філософію — і перш за все школу Веданти, засновану на ведичних Упанішадах. Він сказав: «Упанішади були моєю втіхою в житті і залишаться таким в смерті» ( «Die Upanishads waren mein Trost im Leben; sie werden es auch im Todesein»). Таким чином, індійська містична філософія є оригіналом і прототипом інтуїтивістської філософій Заходу, створених працями Шопенгауера, Дейссен і Едуарда фон Гартмана, автора «Філософії несвідомого». Розглянемо ж основний досвід і головний висновок, який можна зробити з вчення індійської містичної філософії, представленої «Не дуалістичної» школою Веданти — школою Адвайта.
Ця філософська система заснована на інтуїтивному самоаналізі як методі. З одного боку, він базується на досвіді волі як основного елемента будь-якого інтелектуального, психологічного, біологічного та механічного руху, а з іншого — на досвіді «духовного ока», або абстрактної трансцендентної Сутності, що спостерігає руху волі. Воля, на противагу єдності «бачачи в баченні» (трансцендентної Сутності), створює все різноманіття ментальних, душевних, біологічних і механічних явищ. Трансцендентна Сутність вище руху, а тому незмінна і безсмертна, і, отже, не відокремлена від істинної сутності світу, але становить з ним єдине ціле. Справжня Сутність людини і сутність реального світу — або Бог — тотожні. »Aham Brahma asmi» ( «Я єсмь Брама») — така формула, що підсумовує весь досвід і висновки послідовників Веданти.
Отже, з одного боку достатньо не ототожнювати себе з волею і її рухами, а з іншого — ототожнити себе з трансцендентною Сутністю — з «бачачи в баченні», — щоб прийти до реального буття і сутності світу в інтуїтивному досвіді послідовників Веданти і німецьких філософів інтуїтивіст. Але можна поставити запитання: чи є інтуїтивний досвід трансцендентної Сутності повним і остаточним, і, отже, немає нічого, що варто було б за ним або його перевершувало? Чи є досвід трансцендентної Сутності воістину «пес plus ultra» ( «вінцем») пізнання?
Дійсно, йому бракує вельми істотного елементу: всього духовного світу, т. Е. Святої Трійці і дев’яти духовних ієрархій. У «великому знаменні», про який говорить Апокаліпсис фігурує, крім сонця і місяця, сяючий на чолі у «дружини» »вінок із дванадцяти зір».
Для сприйняття і усвідомлення духовного світу недостатньо одного лише інтуїтивного досвіду трансцендентної Сутності — хоч би не був він піднесеним і надихаючим. Один лише союз «місяця» і «сонця» в людському духовному мікрокосмі ще не означає осягнення духовного «макрокосму». Недостатньо підняти себе до трансцендентної Сутності; необхідно, щоб ця трансцендентна Сутність сприйняла і усвідомила інші «трансцендентні Сутності» — багато хто з яких вище її. Трансцендентна Сутність людини, незважаючи на свою вічність і незмінність, не є все ж вершиною світової еволюції.
Трансцендентна Сутність не є Бог. Вона укладена в Його образ і подобу, відповідно до закону аналогії або спорідненості, однак не є те ж, що і Бог. Від вершини сходів аналогій — від Бога — її все ще відокремлюють кілька ступенів. Ці вищі по відношенню до неї ступені суть її «зірки» -або ідеали, до яких вона прагне. Апокаліпсис вказує їх число: ступенів, вищих, ніж свідомість людської трансцендентної Сутності, «дванадцять». А тому для того, щоб прийти до ЄДИНОГО Богу, необхідно послідовно підняти себе по східцях свідомості дев’яти духовних ієрархій і Святої Трійці.
Отже, висновок Веданти — »Aham Brahma asmi», що проголошує тотожність трансцендентної Сутності і Єдиного Бога, — є помилкою внаслідок змішування понять. Веданта бере як образ і подобу Бога, так і досвід пізнання Бога за Самого Бога. Не все те золото що блищить; не всі, що трансцендентно і безсмертне, є Бог. Бо диявол теж у своєму роді трансцендентний і безсмертний.
Подібна плутанина легко може виникнути, якщо дотримуватися виключно емпіричного психологічного методу, уникаючи принципів трансцендентною метафізики. Так, навіть К. Г. Юнг ледь не почав ототожнювати свій психологічний досвід пізнання сьомого «архетипу» — (трансцендентної) Самості (das Selbst) — з тим, що в релігіях іменується «Бог».
І тільки завдяки своїй рідкісної розсудливості він залишив двері відкритими і не став стверджувати, що знайшов досвід психологічного пізнання Бога. Звернемо тепер погляд на метафізичну школу Санкхья, про послідовників якої Крішна сказав: «Санкхья і Йога різні», — не мудреці кажуть, а діти: Хто цілком досяг однієї, плід отримує обох. Чого досягають санкхьи, досягають того ж йогіни. Хто бачить, що Санкхья і Йога одне, той зрячий ».
Таким чином, послідовники Санкхьі осягають трансцендентну Сутність точно так же, як йоги і ведантісти, утримуючись, однак, від виведення, що трансцендентна Сутність є Бог. Навпаки, завдяки принципам своєї метафізики вони визнають множинність індивідуальних пурушу, т. Е. Множинність «трансцендентних сутностей».
Так, один і той же досвід може призводити до різних і навіть суперечливим — інтерпретаціям, якщо керуватися різними метафізичними принципами. Йога та Санкхья суть «одне і те ж», якщо мова йде про досвід трансцендентної Сутності, але вони в корені несхожі в плані інтерпретації цього досвіду: «люди йоги» вірять, що з її допомогою вони досягають Бога, тоді як «люди Санкхьі» не претендують на досягнення чого-небудь іншого, крім досвіду індивідуальної трансцендентної Сутності, індивідуальної пуруши (або монади, в термінології Лейбніца).
Вдавшись до символічного мови Біблії, можна також сказати, що йога досягає єднання (буквально — йога) двох світил — місяця (або розуму) і сонця (або спонтанної премудрості трансцендентної Сутності) — і на цьому зупиняється, тоді як Санкхья також приходить до цього, але бере до уваги ще один тип «світил»: «зірки» (вищі сутності духовного світу). Правда, Санкхья, залишаючи відкритими двері того, що виходить за межі «трансцендентної Сутності», грунтовно цим не займається, що принесло їй репутацію «атеїстичної». Такий «атеїзм», проте, зводиться не до заперечення існування всесвітньої Пуруши, вищої по відношенню до всіх індивідуальним пурушу (САНКО стверджує, що не має на цей рахунок достовірним знанням), але, скоріше, до заперечення тверджень Йоги і Веданти про те, що «трансцендентна Сутність» є Бог.
Навпаки, іудео-християнський герметизм, який в своєму запереченні тотожності «трансцендентної Сутності» і Бога схиляється до точки зору Санкхьі, разом з тим зайнятий поглибленим вивченням третього типу «світил» — «зірок» — в трьох аспектах — астрології, ангелологіі і триіпостасного теології , — які співвідносяться з тілом, душею і духом «світил» третього типу. Таким чином, іудео-християнський герметазм є багатовікове прагнення пізнати і осягнути трісветіла в їх єдності, т. Е. Пізнати і осягнути «велика ознака», що стало в небі: «Жінка, зодягнена в сонце, а під ногами її місяць, а на голові її вінець з дванадцяти зірок ». «Дружина» в цьому апокаліптичному баченні об’єднує всі три «світила» — місяць, сонце і зірки, т. Е. Світила ночі, дня і вічності.
Це вона — «Діва світла» в образі ( «Віра-Премудрість»), Мудрість, оспівана Соломоном, Шехіна (Shekinah) Каббали, Богоматір, непорочна небесна Діва Марія — є душею світла всіх трьох світил, джерелом і метою герметизма. Бо в цілому герметизм є натхненне прагнення до того, щоб розділити знання про Отця і Сина і Святого Духа, а також — в термінах герметизма про Матір, Дочки і Святий Душе. Мова йде не про те, щоб побачити Святу Трійцю людськими очима, а про те, щоб побачити Отця, Сина і Святого Духа очима — і в світі — Марії-Софії. Бо як ніхто не приходить до Отця, крім як через Ісуса Христа, так нікому не осягнути Святу Трійцю, крім як через Марію-Софію.
І точно так само, як Свята Трійця проявляється через Ісуса Христа, так і розуміння цього прояву можливо тільки за допомогою інтуїтивного розуміння того, як його розуміє непорочна мати Ісуса Христа, яка не тільки дала Йому життя і явила на денному світлу, але і була присутня як мати — при Його смерті на Хресті.
І подібно до того, як Мудрість (Софія) за словами Соломона — була присутня при створенні світу ( «Коли приправляв небеса, я була там. Коли круга вставляв на поверхні безодні, тоді я майстром у Нього була» — Притч; і «побудувала собі будинок, витесала сім стовпів його », так і Марія-Софія була присутня при спокуту,« була при ньому художницею »і« свій дім витесала сім стовпів його », т. е. стала Нашої Дівою семи печалей. Адже сім сумний Марії в працях спокутування відповідають семи стовпах Софії в працях творіння. Софія є царі ца «трьох світил» — місяця, сонця і зірок — згідно «великому тим чудом» Апокаліпсису.
І як Слово Святої Трійці стало плоттю Ісуса Христа, так і світло Святої Трійці став плоттю Марії Софії — світлом: т. Е. Троїстої сприйнятливістю, троїстої здатністю розумного сприйняття або розуміння. Слова Марії «Mihi fiat secundum verbum tuum» — «Та зо мною станеться по слову Твоєму» — є ключем до таїнства співвідношення між чистим дією і чистої реакцією, між словом і розумінням і, нарешті, між Отцем, Сином і Святим Духом з одного боку і (в термінах герметизма) Матір’ю, Дочкою і Святий Душею — з іншого. Вони суть справжній ключ до «друку Соломона» — гексаграмме:
Ця гексаграмма є аж ніяк не символом добра і зла, а символом троичного чистого дії, або «вогню», і троичной чистої реакції (триразового «mihi fiat secundum verbum tuum»), або «світла вогню», т. Е. «Води». «Вогонь» і «вода» означають те, що, з одного боку, діє спонтанно і творчо, а з іншого — рефлексивно реагує, причому «вода» є усвідомлене «так», або світло слів «mihi fiat secundum verbum tuum». Таке елементарне значення «друку Соломона» — елементарне в сенсі взятих в їх найвищому розумінні елементів (стихій) «води» і «вогню».
Але цей символ приховує — вірніше, являє — ще більш високе значення, — променисту Святу Трійцю, т. Е. Розуміння Святої Трійці.
Таким чином, гексаграмма складається з двох трикутників: Батько-Син-Святий Дух і Мати-Дочка-Святая Душа. Обидва ці трикутника променистою Святої Трійці проявляються в покутних працях Ісуса Христа і осягаються Марією-Софією. Ісус Христос є дійова особа, а Марія-Софія — промениста реакція.
Два трикутника відкривають нам променисту Святу Трійцю в працях творіння, що здійснюються творить Словом і оживляє «згодою» Мудрості-Софії. Отже, промениста Свята Трійця являє собою союз триєдиного Творця і триєдиної «natura naturans», т. Е. Єдність триразового «Fiat» ( «Хай буде») і триразового згоди «mihi fiat secundum verbum tuum», яке проявляється в «natura nalurata» , т. е. в світі до гріхопадіння; інакше кажучи, це триєдиний Божественний духи триєдина душа світу, які проявляються в плотіміра — в «natura naturata».
Книга Зогар також висуває ідею променистою Святої Трійці. Вона вчить, що велике Ім’я Бога являє Отця, велику Мати, Сина і Дочка (друге). Таке вічне Ім’я ЙОД-ХЕ-ВАУ-ХЕ. Але в історії створеного світу виявляються також Шехіна, яку ототожнюють з «народом Ізраїлю» і уособлює Рахіль, яка «плаче за дітьми своїми» у вигнанні і є «прекрасної дівою без очей»; Цар-Месія, який «сходить на землю і знову підноситься на небеса з тим, щоб разом з усіма пророками, які є на світі, здійснити всесвітню місію порятунку»; і Ruah ha’kodesh ( «святе дихання», або Святий Дух), про який говорить Саадія.
За допомогою «святого дихання» повітря, яким дихає людина, сповнюється тридцятьма двома шляхами премудрості; за допомогою «святого дихання» Бог об’являється пророкам як початкова суть таємниці творіння, звана «диханням Бога живого». Месія — це сьомий елемент або принцип гексаграми: Батько-Син-Святий Дух і Мати-Дочка-Святая Душа (Шехіна, або «народ Ізраїлю»). Він є загальним чинним особа мвсей гексаграми, активним початком біполярної Трійці, або, як ми її назвали, променистою Святої Трійці.
Що стосується конкретного прояви Шехіни, то «вона подібна жінці, яка є в баченнях каббалістом, таким як Абрахам Галеві, який був учнем Лурні і бачив її в 1571 році біля Стіни плачу в Єрусалимі в образі жінки, одягненої в чорне і оплакує чоловіка, втраченого в юності». Жінка, яка плаче Богоматір Ла-Салеттская також стояла під стіною не менше реальної, ніж Стіна плачу в Єрусалимі, біля стіни вселенського гріха, яка відділяє людство від Господньої благодаті — але від Шехіниіз видінь каббалістів і хасидів вона відрізняється тим, що не є уособленням принципу, т. Е . вона не стільки якась іпостасьБога, скільки людина з плоті і крові, що жив серед народу Ізраїлю двадцять століть назад.
Подібним же чином і Месія, якого багато хто бачив і зустрічали за минулі двадцять століть, — це вже не тільки дух, який «сходить на землю і знову підноситься на небеса з тим, щоб разом з усіма пророками, які є на світі, здійснити всесвітню місію порятунку », а й людина з плоті і крові, що жив серед народу Ізраїлю двадцять століть назад. Бо як Слово стало плоттю в Ісусі Христі, так і Bath-Kol, «Дочка Голоси», стала плоттю в Марії-Софії. Церква шанує її як Діву, як Богоматір і як Царицю небесну, що співвідноситься з Матір’ю, Дочкою і «Дівою Ізраїлю» в Каббали і зі згаданою вище софійності Трійцею — Матір’ю, Дочкою і Святий Душею.
Афіняни також поклонялися аналогічній жіночій тріаді, що грала провідну роль в Елевсинських містерій. Деметра — Мати, Персефона — Дочка і Афіна — «рятівниця», причому Афіна в той же час уособлює і «афінський народ» або «душу Афін», що перегукується з «Дівою Ізраїлю».
Одних лише історичних аналогій і філософських паралелей все ж недостатньо для здобуття повної інтуїтивної впевненості: останнє, вирішальне слово залишається за серцем. І ось, двадцять п’ять років тому для автора цих рядків виявився вирішальним нижченаведений «аргумент серця».
Немає нічого більш необхідного і ціннішого в дитячих переживаннях людини, ніж батьківська любов; нічого більш необхідного, бо сам по собі дитина нежиттєздатний, якщо з перших миттєвостей появи на світло він не буде оточений батьківською любов’ю і турботою, а при відсутності такої — милосердям чужих людей; нічого ціннішого, бо батьківська любов, випробувана дитиною в дитинстві, становить його моральний капітал на все життя. У дитинстві ми отримуємо два дарунки, два скарби, з яких потім черпаємо сили все життя: це наше біологічне надбання, т. Е. Фізичне здоров’я і життєва енергія, і наше моральне надбання, т. Е. Здоров’я і життєва енергія душі — її здатність любити, сподіватися і вірити.
Моральне надбання є досвід батьківської любові, випробуваний нами в дитинстві. Він настільки дорогоцінний, що дає нам можливість піднятися до розуміння речей піднесених — і навіть Божественних. Завдяки досвіду батьківської любові наша душа здатна піднятися до любові до Бога. Без цього душа воістину не може вступити в живе взаємодія з живим Богом, не може любити Бога, оскільки в цьому випадку вона не може піднятися вище абстрактного уявлення про Бога як «архітектор» і «Першопричини» світу. Бо досвід батьківської любові — понад усе — наділяє її здатністю любити »Архітектора» і «Причину» світу, як Отця нашого небесного. Батьківська любов несе в собі справжні почуття душі по відношенню до Бога, які за аналогією можна назвати очима і вухами душі.
Отже, батьківська любов складається з двох елементів: материнського і батьківського. Обидва вони однаково необхідні і однаково дорогоцінні. Обидва вони наділяють нас здатністю піднятися до Господа. Обидва є для нас засобом вступити в живу взаємозв’язок з Богом, т. Е. Полюбити Бога, який є прототип усякого батьківства і материнства. Любов по-своєму вчить — з переконливістю, що виключає будь-які сумніви, що Божа заповідь «Шануй батька твого і матір твою» воістину Божественна, т. Е. Має силу не тільки на землі, а й на небі. Заповідь «Шануй батька твого і матір твою» застосовна, стало бути, не тільки до минущого, а й до вічного.
Така ця заповідь, виявлена Мойсею на горі Синай; і така ж заповідь, яка виходить із глибин людського серця. Людині треба вважати Отця нашого небесного і небесну Матір. Ось чому віруючі традиційної, т. Е. Римсько-католицької і православної Церкви, не особливо дбаючи розбіжностями в теологічних догматах щодо небесного Отця і Матері, люблять і шанують в своїх молитвах небесну Мати не менше, ніж Отця, сущого на небесах.
Догматичні теологи цілком можуть застерігати віруючих проти «перегинів» в поклонінні Богоматері, а протестантські критики можуть на всі голоси критикувати культ Діви Марії, як «ідолопоклонство», але справжні віруючі традиційної Церкви завжди будуть шанувати і любити свою небесну Матір як вічну Матір усього, що живе і дихає. Якщо говорять, що «у серця свої доводи, невідомі розуму», то з тим же успіхом можна сказати, що «у серця свої догмати віри, невідомі теологічному мислення». Воістину цей «догмат» серця, нехай ще не сформульований, залишаючись, головним чином, в межах несвідомого — надає все більше вплив на апологетів ортодоксального догматизму, так що з століття в століття вони змушені потроху відступати під цим могутнім натиском: як в літургійних формах, так і в канонічних молитвах роль Діви Марії поступово зростає.
Цариця ангелів, Цариця патріархів, Цариця апостолів, Цариця мучеників, сповідників, непорочних дів і святих, Цариця світу іменується в текстах літургійних молінь також Богоматір’ю, Матір’ю Божою благодаттю, Матір’ю Церкви. У храмах Грецької Православної Церкви звучить пісня: «Чеснішу від херувимів і незрівнянно славнішу від серафимів, сущу Богородицю, Тебе величаємо».
Тим часом Херувими і Серафими складають верховний чин небесної ієрархії, вище якого тільки Свята Трійця. Цей «догмат» серця настільки сильний, що настане час, коли він буде офіційно визнаний Церквою і належним чином сформульований. Бо всі церковні догмати колись пройшли до офіційного проголошення той же шлях. Спочатку вони живуть в серцях віруючих, потім все більше починають впливати на літургійне життя Церкви, поки, зрештою, не проголошуються нею в якості догматів віри. Догматична теологія є лише останній етап «шляху догмату», який починається в надрах людських душ і завершується офіційною церемонією проголошення. Цей шлях в точності є те, що розуміють як «керівництво Святого Духа над Церквою». Церква це знає і терпляче чекає — цілими століттями — того часу, коли дозріють плоди праць Святого Духа.
Так чи інакше, хоч би не був довгий таємничий процес зародження догмату, що підносить материнську любов до рівня Святої Трійці, сам цей догмат вже цілком сформульований і з століття в століття вершить свою працю. У всякому разі, поважаючи закони терпимості і утримуючись від спроб прискорити хід подій, слід всіляко підтримувати почуття і ідеї, пов’язані з Божественної материнською любов’ю, і заохочувати глибокі роздуми над стародавніми герметичними навчаннями, що розкривають містичне, гностичне і магічне значення цього аспекту Божественної любові. Інакше кажучи, мова йде про медитації на таїнстві променистою Святої Трійці, символом якої є «печать Соломона»:, або одночасно на символах Трійці і променистою Святої Трійці:
Цей символ переходу Святої Трійці до променистою Трійці, т. Е. Від трикутника до гексаграмме, є в той же час Божественним — або найвищим з мені відомих — значенням числа дев’ять. Після медитації на Дев’ятому Арканов Таро нам знадобилося ще десять духовних вправ, щоб дерзнути торкнутися теми переходу від Святої Трійці до променистою Святій Трійці, який символічно представлений трикутником і гексаграммой.
Вище ми вказували, що проголошення великих істин догматами віри передує їх активне життя в молитвах віруючих і в літургійному житті Церкви. Так ось, таїнство числа дев’ять, який символізує перехід від Трійці до променистою Трійці, також живе в молитвах і обрядах Церкви.
Я маю на увазі широко поширену в Католицькій Церкві практику «новени» ( «девятеріци») — найбільш популярна версія якої полягає в читанні однієї молитви Pater nosterі трьох Ave Mariaв протягом дев’яти днів. Здійснюючи Новен, що молиться дев’ять днів поспіль одночасно волає до любові Отця (Pater noster) і любові Матері (три Ave Maria) заради блага якоїсь людини або успіху починання. Але скільки глибини в цьому простому обряді! Воістину — принаймні для герметістов — в ньому з усією очевидністю проявляється надлюдська мудрість Святого Духа!
Щось аналогічне відбувається і при молитві з чотками, в ході якої звернення до обох аспектів Божественної батьківської любові — в молитві Бога-Отця і Богоматері — відбувається в процесі медитації на таємницях Радості, Страждання і Слави Пресвятої Діви. Молитва з чотками — в усякому разі для герметістов — також є шедевром простоти, що містить і розкриває невичерпні глибини, шедевром Святого Духа!
Дорогий невідомий друг, розглянутий нами Аркан «Сонце» є Аркан дітей, що купаються в сонячному світлі. У ньому мова не стільки про відкриття окультних таємниць, скільки про бачення звичайних і простих речей в світлі сонячного дня — як бачить їх дитина.
Дев’ятнадцяте Аркан Таро, Аркан інтуїції, дає уявлення про Богом об’явлені простоті пізнання, що наділяє дух глибокою проникливістю погляду, не потривоженого ні сумнівами, ні породжується ними нерішучістю, т. Е. Це бачення речей такими як вони є в вічно новому світлі сонця. Цей Аркан вчить отримувати прості і чисті враження, які — без будь-яких інтелектуальних гіпотез і надбудов -Чи речі в їх первозданному вигляді. Виявлення та затвердження ноуменальним і вражень — така мета Аркана «Сонце», Аркана інтуїції.
Тепер ви розумієте, дорогий невідомий друг, що в даному випадку, коли ми говоримо про церковній практиці (про батьківську любов в обох її аспектах, про вчинення новени, про молитву з чотками і т. Д.), Ми ні на йоту не відхиляємося від теми Дев’ятнадцятого Аркана Таро; навпаки, ми проникаємо в його глибинну суть. Бо ми прагнемо просунутися від розуміння, що є інтуїція, до її здійснення, т. Е. Від медитації на аркані інтуїції до його застосування на практиці.
