Майстерність, сила волі, самовпевненість, хороші зв’язки
дію, концентрація, сила.
Карта Таро Маг (Чарівник) говорить про те, що людина — розумний і вправний комунікатор, що володіє упевненістю і енергією для трансформації ідей в корисні дії.
Ці таланти слід застосовувати на практиці або в теорії, найімовірніше, в області бізнесу або в політиці.
Діяльність може бути пов’язана з ризиком, але сила волі і здатність людини спрямовувати енергію на досягнення бажаних результатів приведе до успіху.
Маг Таро символізує вміння вести справи, розуміти і передбачати інших людей. Вас чекає прорив, все, що ви будете робити, буде успішно. Маг сповнений творчої чоловічої сили.
Це можливо посвячення якомусь вченню або незвичайний важливий поріг в житті кожної людини. Карта віщує удачу, прогрес, успіх.
Нерішучість, невпевненість, нечесність, марнославство, втрата майстерності, психічна недуга, ганьба, занепокоєння.
Карта Таро Маг (Чарівник) в перевернутому вигляді свідчить про нестачу впевненості, причиною якої можуть бути сором’язливість або погана самооцінка, а також нерішучість і коливання.
Інше тлумачення: позитивні аспекти карти можуть використовуватися в егоїстичних або нечесних цілях, а навколишні людини люди здаються не тим, що вони є насправді.
У більшості випадків перевернутий Маг Таро означає нерішучість, невпевненість і зневажливе ставлення до себе як до особистості, так і до своїх здібностей.
Карта може означати і зловживанням владою і жахливий егоїзм, але не турбуйтеся, ви все одно контролюєте ситуацію, карта Маг позитивна. Може також вказувати на зневагу важливими обставинами.
«Дух дихає, де хоче, і; голос його чуєш, а не знаєш,
звідки приходить і куди він іде так буває і з кожним,
народженим від Духа ».
«У цю щасливу ніч
У глибокій таємниці, нічиїм недоступний поглядам,
Занурений в темряву і безмовність,
Чи не потребуючи будь-якому іншому дороговказною світлі,
Зберігаю я то, що горить в моєму серці ».
Сан Хуан де ла Крус «Церковні співи душі»
Дорогий невідомий друже!
Слова Христа, які я процитував, послужили мені ключем до розуміння Першого Старшого Аркана Таро, іменованого «Маг», який сам, у свою чергу, є своєрідним ключем до решти Старших Арканов. Тому я і скористався як епіграф до цього листа цитатою з Писання. Потім мною наведені рядки з «Піснеспів душі» Сан Хуана де ла Крус, оскільки вони, на мій погляд, пробуджують ті її глибини, які зачіпаються при зверненні до Першого, ключовому Аркану.
Бо Старші Аркан — це справжні символи, т. Е. З ними пов’язано «магічне, ментальне, психічне і моральне вплив», який породжує саме ті нові поняття, ідеї, почуття і прагнення, які потрібні при діяльності глибшої, ніж просто дослідження і інтелектуальне осягнення.
Щоб наблизитися до них, необхідно тому стан не тільки глибокого, але і послідовно поглиблюється споглядання. Адже саме потаємні глибини душі приходять в рух і приносять плоди при медитації на арканах Таро. Значить, необхідна та сама «ніч», про яку говорить Сан Хуан де ла Крус, — «ніч», де можна було б усамітнитися «в таємниці», в яку неминуче занурюєшся щоразу при медитації на цих символах. Такого роду діяльність, всього найліпша затворникам, завжди повинна вершиться в самоті.
Старші Аркан Таро — це не алегорії і не будь-які «секрети» або «таємниці», оскільки алегорії суть не що інше, як усього лише образні уявлення абстрактних понять, а таємниці — це лише певні факти, дії, різновиди того чи іншого вчення або відповідної практики, які будь-хто утримує при собі з особистих міркувань, щоб ними не скористалися інші — ті, кому він не бажає їх відкривати. Старші Аркан Таро — це символи в повному розумінні слова.
У кожному з них прихований особливий сенс, який відкривається в залежності від глибини медитації. Те, що вони відкривають, не можна назвати таємницями, т. Е. Чим-небудь, що при бажанні можна приховати; це саме аркани- щось зовсім інше. Аркан є те, без знання чого неможлива скільки-небудь плідна діяльність в тій чи іншій сфері духовного життя; то, що має діяльно присутній в нашій свідомості — і навіть підсвідомості, — щоб розкрити в нас дар звершення відкриттів, народження нових ідей, втілення нових художніх образів.
Словом, від Арканов залежить плідність нашої творчості в будь-якій області духовного життя. Аркан — це той «фермент» або «ензим», наявність якого стимулює духовну і психічну життя людини. Саме символи є носіями цих «ферментів» або «ензимів» і взаємодіють з ними, якщо до цього взаємодії підготовлений сам склад розуму і рівень моральності того, хто їх сприймає, т. Е. Якщо він «жебрак духом» і не страждає найнебезпечнішим духовним недугою — самовдоволенням.
У свою чергу, як аркан-щось вище в порівнянні з секретом або таємницею, так і містерія, або таїнство, — щось вище в порівнянні з арканом. Таїнство — не тільки «стимулюючий фермент»: це духовна подія, за своєю важливістю порівнянне хіба лише з фізичним народженням або смертю; це зміна духовних і психічних мотивів в цілому, повна зміна сфери свідомості.
Сім таїнств Церкви суть сім кольорів веселки, в яких переломлюється біле сяйво однієї-єдиної Таємниці, найголовнішого Таїнства, відомого як Друге Народження, про який в нічній бесіді-присвяті Христос говорив Никодиму. Саме це християни-герметістов мають на увазі під Великим Присвятою.
Зрозуміло, в такому «посвяченні» (initiatio), якщо під ним розуміти Тайну Другого Народження (яке і є Велике Таїнство), ніхто нікого не присвячує. Воно приходить понад і володіє протяжністю і питомою вагою вічності, де і перебуває «Ініціатор», — тут же, в дольнем, можна зустріти лише однокласників, товаришів по посвяті, які пізнають один одного по тому, що «мають любов між собою».
По суті, немає ніяких «вчителів»; є лише один-єдиний Учитель; саме Він — справжній, єдиний присвячується. Звичайно, завжди знайдуться вчителі, які викладають кожен власне вчення, повідомляючи в процесі присвяти ті чи інші таємниці, секрети, які їм відомі, тим, хто і стають таким чином «присвяченими»; але все це не має нічого спільного з Таїнством Великого Посвяти.
Тому в християнському герметизм, — в тій його частині, де мова йде про конкретну людину, — ніхто нікого не присвячує. Серед християн-герметістов ніхто не претендує на титул і функції «ініціатора» або «вчителя» — бо все є однокласниками, і кожен в якомусь сенсі вчитель і учень інших. Саме про це говорить приклад Св. Антонія Великого: «ревнителів ж чесноти, до яких ходив, він щиро підкорявся і в кожному вивчав, ніж особливо преімуществовалі він в ретельності і в подвиг: в одному спостерігав його привітність, в іншому невтомність в молитвах; в іншому помічав його безгнівність, в іншому людинолюбство; в одному звертав увагу на його невсипущим, в іншому на його любов до навчання; кому дивувався за його терпіння, а кому за пости і лежання на голій землі; не залишав без нагляду і лагідності одного і великодушності іншого; у всіх же звертав увагу на благочестиву віру в Христа і на любов один до одного. Так, з рясним придбанням, повертався на місце свого подвижництва, сам в собі сочетавая воєдино, що запозичив у кожного, і намагаючись в собі одному явити переваги всіх.
Абсолютно подібним чином повинен ставитися християнин-герметист до традиційних знань і наук — природним, історичним, філологічним, сімволоведческім, теологічним, філософським; таке ставлення становить, по суті, навчання самому мистецтву вчитися.
І в цьому сенсі якраз Старші Аркан Таро спонукають нас вчитися і служать провідником в цьому навчанні, оскільки є завершеною, цілісною і неоціненною школою медитації, досліджень і духовних устремлінь, незрівнянної школою мистецтва вчитися.
Таким чином, християнський герметизм — це аж ніяк не будь-якої суперник релігії або офіційної науки. Помиляються ті, хто бачать в ньому «справжню релігію», «справжню філософію» або «справжню науку». Християни-герметістов — не вчителі, але слуги. Вони не претендують (що було б щонайменше дитячістю) на будь-яке перевагу над священними почуттями щиро віруючих, або над плодами вартих захоплення зусиль вчених, або над творами геніальних творців. Безглуздо думати, що герметістов, скажімо, приховують від профанів таємниці майбутніх наукових відкриттів.
Вони, наприклад, як і ніхто на сьогоднішній день, не знають ефективних ліків від раку. Більш того, вони були б чудовиськами, якби, володіючи секретом засоби проти цього бича роду людського, не оприлюднювали її. Такий засіб їм невідомо, і вони першими визнають виняткову заслугу того благодійника людства, того рятівника, який це засіб винайде.
Настільки ж безсумнівні для християн-герметістов велич і заслуга Франциска Ассизького і багатьох інших, які сповідують так звану «екзотеричну», «загальнодоступну» релігію. Більш того, в їх розумінні кожен щиро віруючий потенційно є Франциском Ассизским.
Священнослужителі, люди науки і мистецтва багато в чому перевершують. Герметістов це прекрасно усвідомлюють і не тішать себе переконанням, що їх доля більш піднесений, віра — глибше, знання — досконаліше або що вони в чомусь більш компетентні. Вони ні від кого не приховують свою релігію, свою науку і своє мистецтво, згодом які повинні нібито замінити загальновідомі релігію, науку і мистецтво — минулого чи сьогодення.
Те, чим вони володіють, не пов’язане з будь-яким перевагою або об’єктивним перевагою над тією релігією, наукою і мистецтвом, які відомі людству; надбання герметістов — лише одна душа релігій, науки і мистецтва. У чому ж полягає місія збереження цієї «єдиної душі»? На це питання я відповім таким конкретним прикладом.
Вам, я думаю, досить відомі, що в Західній Європі — Англії, Франції, Німеччини — дуже багато (не тільки письменники і публіцисти) проповідують ідею так званих «двох Церков», або «двох епох»: Церкви (або епохи) Петра і Церкви (або епохи) Іоанна. Відповідно до цього погляду мова власне йде про те, що Церкви Петра (і перш за все її видимому символу — інституту папства) настане кінець і її змінить дух Іоанна, «його ж полюбив Ісус», — того Іоанна, який «сидів при столі у грудях Ісуса», чуючи биття Його серця. Інакше кажучи, «екзотерична» Церква Петра прокладе шлях «езотеричної» Церкви Іоанна, яка і буде Церквою досконалої свободи.
На це можна помітити, що Іоанн, добровільно підкорилися Петру як главі і керівнику апостольської громади, не став наступником Петра після його смерті, хоча надовго його пережив. Улюблений учень Христа, який чув биття серця Христового, завжди був, є і буде його уособленням і стражем, і тому він ніколи не був, не є і ніколи не буде вождем або главою Церкви. Бо як серце не покликане заміщати голову, так і Іван не покликаний наслідувати Петру.
Зрозуміло, серце — вмістилище життя тіла і душі, але саме голова приймає рішення, керує, наділяючи її змістом, діяльністю всього організму в цілому — і голови, і серця, і всіх інших органів. Місія Іоанна полягає в тому, щоб оберігати і зберігати життя і душу Церкви аж до Другого Пришестя. Тому Іоанн ніколи не претендував — та й не міг би претендувати — на право керівництва тілом Церкви. Він животворить це тіло, але не він керує його діями.
Подібним чином герметизм, жива герметична традиція, оберігає і зберігає єдину душу всієї істинної культури. Можна додати: герметістов невідривно слухають биттю серця духовного життя людства. Вони не мислить себе інакше як хранителями того життя, тієї душі, яка єдина і для релігії, і для науки, і для мистецтва. У них немає будь-якої переваги або переваги ні в одній з цих сфер: і святі, і вчені (справжні вчені), і геніальні художники — їхні старші побратимами наставники.
Сам сенс їхнього життя — містерія того єдиного серця, яке б’ється в усіх релігіях, философиях і науках минулого, сьогодення і майбутнього. І, що надихаються прикладом Іоанна, улюбленого учня Христа, вони найменше претендують на провідну роль в релігії, науці і мистецтві, в житті суспільства або в політиці, — однак вони завжди напоготові і не пропустять нагоди послужити релігії, філософії, науці, мистецтву, принести користь в соціальному та політичному житті людства і тим привнести дихання життя єдиної душі, — подібно до єднання в Таїнстві Святого Причастя. Герметизм є лише стимулятором, «ферментом» або «ензимом» в організмі духовного життя людства. У цьому сенсі він вже сам по собі аркан, т. Е. Провісник — а точніше, прообраз — Таїнства Другого Народження, або Великого Посвяти.
Такий дух герметизма.
Розглянемо тепер, керуючись цим духом, Перший з Старших Арканов. Що собою являє перша карта Таро?
Молода людина в капелюсі з широкими полями, що нагадують горизонтальну вісімку, варто за невеликим столом, де розташовані: жовта ваза; три жовтих і чотири червоних гуртка в двох стопках, причому кожен гурток розділений посередині лінією; червоний стаканчик і дві гральні кістки; ніж, поруч похву і, нарешті, жовта сумка, з якої все це вилучено.
У молодої людини — це і є маг- в правій руці (дзеркально, тобто. Е. Як якби зображення проектував глядач) жезл, а в лівій — якийсь нагадує кулю жовтий предмет. Тримає він їх зовсім невимушено, без будь-яких ознак напруги, незручності або поспіху, з посмішкою дивлячись у далечінь, — т. Е. Він взяв їх як би випадково, граючи, без певної мети.
Займемося тлумаченням карти. Перш за все варте уваги, що присутній тут ряд символів, за допомогою яких осягається таємний сенс Арканов (що і є власне смислом чи мета гри в Таро), відкривається чином забавляти мага, фокусника. Як це розуміти?
Перший Аркан, — принцип, що лежить в основі всіх інших Старших Арканов, — це аркан узгодження особистих зусиль і духовної реальності. В ряду Арканов йому відведено перше місце тому, що без його осягнення (т. Е. Без оволодіння їм в теорії і на практиці) неможливо зрозуміти сенс і призначення інших: саме Маг покликаний розкрити практичний метод підходу до всіх арканом. Це «Аркан Арканов» в тому сенсі, що він розкриває те, що повинен знати і до чого повинна прагнути кожна, хто потребує школі духовного вдосконалення, вся повнота якої укладена в грі Таро; інакше навчання буде без користі. Перший, фундаментальний принцип езотеризм (який є шлях досвідченого осягнення духовної реальності — реальності духу) зводиться, по суті, до такої формули:
Перш навчися зосередженню без зусиль; роботу перетворюється на гру; всяке ярмо, яке прийняв, зроби благим, і всякий тягар, яке несеш, легким.
Абсолютна серйозність цієї вказівки — а точніше, приписи, або навіть застереження — підтверджується його безпосереднім джерелом — словами Самого Вчителя: «Ярмо Моє любе і тягар Мій легкий».
Розглянемо по порядку три частини цієї формули, з тим щоб осягнути Аркан «релаксированной активності», або «зусилля без зусиль». «Перш навчися зосередженню без зусиль». — Що під цим мається на увазі в теорії і на практиці?
Зосередження, а саме здатність концентрувати максимальну увагу на мінімальному просторі (за словами Гете, той, хто бажає виконати що-небудь гідно і з досконалістю, «der sammie still imd unersehlafft. Im kleinsten Punkt die grosste Kraft», т. Е. Повинен « непохитно і невідступно направляти найбільшу силу в найменшу точку »), є практичним ключем до досягнення успіху в будь-якій області. Сучасна педагогіка і психотерапія, школи молитви і духовних вправ — францисканці, кармеліти, домініканці, єзуїти, — всілякі окультні школи і, нарешті, давня індійська Йога — всі вони згодні в цьому твердженні. На першій же сторінці «Йогасутра», класичної праці Патанджалі, сформульована (у другому афоризмі) практична і теоретична сутність Йоги — її ключ і, так би мовити, «перший аркан»:
Yoga citta vritti nirodha ( «Йога є припинення коливань ментальної субстанції»).
Іншими словами, це і є мистецтво зосередження. Мимовільне рух думки і уяви — мимовільні «коливання» (врітті) «ментальної субстанції» (Чітта) — відбуваються автоматично; такий рух протилежно зосередження. Отже, зосередження можливо лише за умови спокою і безмовності, які досягаються за допомогою припинення мимовільної, хаотичною діяльності розуму і уяви.
Тому стан «безмолвствованія» передує тим станам, які характеризуються словами «знати», «бажати» і «сміти».
Ось чому в піфагорейської школі початківців, або «слухачів», спочатку піддавали спокусі п’яти років мовчання. Учневі дозволялося говорити тільки тоді, коли він «знав» і «смів» — т. Е. Лише після того, як він освоїв мистецтво мовчання, що і становить мистецтво зосередження. Право «говорити» отримували ті, чия мова паче не була всього лише результатом хаотичною гри «помислів» і фантазій, — ті, хто смів (т. Е. Був здатний) їх приборкати, завдяки практиці внутрішнього і зовнішнього безмовності, і завдяки тій же практиці знав, що говорить. Практикується, наприклад, в монастирях траппістов безмолвіе- silentium, — наказують для годин усамітнення, є лише різновидом того ж вихідного вимоги: «Йога є припинення коливань ментальної субстанції», — або: «зосередження є безмолвствованіе розуму і уяви».
Необхідно, однак, розрізняти два протилежних по суті виду зосередження: незаінтересованное- і зацікавлена. Перше — те, яке завдяки зусиллю волі вільно від поневолення пристрастями, усіма видами одержимості і прихильності, тоді як друге є наслідком переважання тієї чи іншої пристрасті, одержимості або прихильності. У стані зосередження знаходиться як молиться чернець, так і розлючений бик; але якщо перший перебуває в спокої споглядання, то другий у нестямі від сказу, бо сильні потягу також реалізуються в концентрацію високого ступеня. Тому високих ступенів зосередження мимовільно досягають ненажери, скнари, зверхники і одержимі, — хоча, зрозуміло, це скоріше стан одержимості, ніж зосередження.
Справжнє зосередження — це вільна дія в стані миру і спокою, яка передбачає в якості обов’язкової умови наявність незацікавленої і незв’язаної волі, бо саме стан волі є при зосередженні визначальним і вирішальним фактором. Тому, наприклад, в Йогі від початківця потрібно в першу чергу освоєння практики яма (п’ять правил моральної поведінки) і ніяма (п’ять принципів помірності і очищення), після чого він може приступати до наступного етапу — освоєння власного тіла за допомогою фізичних (асана) і дихальних (пранаяма) вправ, — і лише потім він має право опановувати практикою трьох ступенів, або етапів, власне зосередження (дхарана, дхьянаі самадхі- концентрація, медитація, споглядання).
Сан Хуан де ла Крус, і Св. Тереза Авільська одностайні в тому, що зосередження, необхідне для духовної молитви, є результатом морального очищення волі. Тому всякі зусилля зосередитися марні, якщо воля при цьому чим-небудь захоплена. «Коливання ментальної субстанції» не можна звести до безмовності, якщо їх не погасить власним мовчанкою воля. Саме змовкли воля приводить при зосередженні до спокою і безмовності думки і уяви. Ось чому великі аскети є також і великими майстрами концентрації. Це очевидно і не потребує доказів.
Однак нас цікавить не концентрація взагалі, а саме приватний її вид: зосередження без зусиль. Що це таке?
Погляньте на канатохідця. Ясно, що він повністю зосереджений, інакше просто б звалився додолу. На карту поставлена сама його життя, і рятує його саме і тільки лише гранична концентрація. Або, по-вашому, це його думки і уяву зайняті тим, що він робить? Чи знайдеться людина, здатна припустити, що він прикидає і розмірковує, прораховує і планує, перш ніж зробити черговий крок по канату?
Будь це так, він би негайно впав. Щоб утриматися на канаті, він повинен придушити будь-яку діяльність інтелекту і уяви, — погасити «коливання ментальної субстанції», оскільки це єдиний спосіб випробувати свою майстерність. Замість розуму голови під час його виступу включається ритміка, т. Е. Розум тіла — його дихальної системи і системи кровообігу.
Власне кажучи, з точки зору інтелекту і уяви це таке ж чудо, як диво Св. Діонісія, апостола Гальського і першого єпископа Паризького, за традицією ототожнюється з учнем св. Павла — Св. Діонісія Ареопагіта. Св. Діонісій, за сповідання Святої Трійці був перед статуєю Меркурія обезголовлений мечем. І зараз тіло його повстало, і він узяв в руки голову, і, ведений Ангелом і великим світлом, йшов дві милі від місця, званого Монмартр, до місця, де по його волі і Промислом Божим спочиває донині ».
Точно так же під час представлення голова канатохідця (т. Е. Інтелект і уяву) і його тіло функціонують окремо. Він абсолютно так само рухається від однієї точки до іншої, несучи, так би мовити, в руках власну голову, що направляється тим розумом, який відрізняється від розуму головного і діє за допомогою ритмічної (рухової) системи його тіла. Мистецтво і здатності канатохідця, жонглера або мага в основі своїй схожі з дивом Св. Діонісія, оскільки у кожного з них, як у обезголовленого святого, відбувається переміщення центру, керуючого свідомістю, з голови на рівень грудної клітини — з церебральної системи в рухову.
Мимовільна концентрація, зосередження без зусиль є не що інше, як переміщень керуючого центру свідомості в рухову систему — зі сфери думок і уяви в сферу моральності і води. Про це говорить горизонтальна вісімка, форму якої нагадують поля капелюхи на голові у Мага, так само як і його невимушена поза. Бо горизонтальна вісімка — це не тільки символ безкінечності, але також символ рітма- ритмічного дихання і кровообігу, а саме — символ вічного ритму, або вічності ритму. Тому-то Маг уособлює стан концентрації без зусилля, т. Е. Такий стан свідомості, при якому центр, керуючий волею, зведений (точніше було б сказати — «піднесений») з головного мозку в ритмічну систему, де «коливання ментальної субстанції» зведені до безмовності і спокою і більше не перешкоджають зосередженню.
Концентрація без зусилля, т. Е. Такий стан, де нічого пригнічувати і де споглядання настільки ж природно, як дихання або биття серця, — є станом досконалого спокою свідомості (т. Е. Думки, уяви, почуттів і волі), супроводжуване повної релаксацією нервів і м’язів. Це абсолютне мовчання бажань і уяви, відмова пам’яті і помислів від усього стороннього. Можна сказати, що все єство людини в цілому стає подібним нерухомою водної гладі, що відбиває безмірне зоряне Небо і його гармонію. І води глибокі, — о, як вони глибокі! І тиша зростає, вона все глибше. О, яка тиша! Вона наростає, пронизуючи хвиля за хвилею все єство людини: накочує хвиля тиші, за нею інша, ще глибше, але потім і вона розчиняється в безмежному океані безмовності. Чи траплялося вам коли-небудь пити тишу? — Якщо так, то ви знаєте, що таке зосередження без зусиль.
Почавши з цих коротких миттєвостей безмовності, переходять потім до хвилинам, протягом яких триває це «зосередження без зусиль», а після доводять його тривалість до чверті години і більше. Згодом таке безмовність стане тим головним, що незмінно присутня у вашому житті. Це подібно до безперервного богослужіння в церкві Сакре-Кер на Монмартрі — богослужіння, яке триває в той час, як парижани працюють, торгують, розважаються, сплять, помирають. Абсолютно так само в душі встановлюється «постійне богослужіння» безмовності, що триває безперервно, поки сама людина може бути зайнятий чим завгодно — роботою, бесідою, роздумами. У цій «зоні мовчання» можна усамітнитися як під час роботи, так і в хвилини відпочинку. І з часом ви освоїте не тільки зосередження без зусилля, але і діяльність без зусиль. Саме про це йдеться в другій частині вищенаведеної формули: Перетвори роботу в гру.
Перетворення роботи, яка є обов’язком, в гру настає завдяки присутності цієї «зони мовчання», звідки віє таємничим і потаємним диханням, воно-то і робить роботу грою, осіняючи її своєю чистотою і свіжістю. Бо під «зоною мовчання» мається на увазі не тільки те, що душа перебуває в стані спокою як такого, а й головним чином те, що вона входить в зіткнення з небесним, або духовним світом, який живе і рухається в злагоді з душею. Той, хто знайшов безмовність на самоті концентрації без зусилля, вже ніколи не буває самотні випало йому тягар більше не несе поодинці: відтепер з ним його поділяють небесні, гірські сили.
Таким чином стає емпіричної — доступною розуміння на власному досвіді — істина, укладена в третій частині формули: зроби всяке ярмо, яке прийняв, благим і всякий тягар легким. Бо безмовність є вірною ознакою справжнього зіткнення зі світом духовним, яке, в свою чергу, завжди породжує прилив сил. Тиша — основа всієї містики, всякого таємного знання, всієї магії і всієї езотеричної практики в цілому.
Вся практика езотеризм заснована на наступному правилі: щоб придбати справжній духовний досвід, необхідно бути єдиним з самим собою (зосередженим без зусиль) і єдиним зі світом духовним (відкрити в своїй душі зону мовчання). Інакше кажучи, той, хто бажає випробувати на практиці будь-якої вид справжнього езотеризм — будь то містицизм, гнозис або магія — повинен бути Магом, т. Е. Бути зосередженим без зусилля, діяти в стані абсолютного спокою — так, як якщо б дію було грою. Це і є практичне вчення Першого Аркана Таро. Це перша вказівка, розпорядження або застереження, що поширюється на будь-яку духовну практику; це алеф.
Така практична сторона вчення Аркана «Маг». Яка ж його теоретична частина?
Вона в кожному своєму пункті відповідає частині практичної, т. Е. Оперування в сфері теорії є лише ментальним аспектом сфери практики. Як практика спирається як вихідний пункт на концентрацію без зусилля, т. Е. Реалізує єдність, так і відповідна цій практиці теорія ґрунтується на єдності світу фізичного, світу людського і світу божественного. Принцип сутнісної єдності світу настільки ж основна для теорії в цілому, як для практики — принцип концентрації. Як зосередження є необхідною умовою будь-якого практичного досягнення, так і принцип сутнісної єдності світу є вихідним пунктом знання в цілому. Без цього ніяке знання немислимо і неможливо.
Принцип першого єдності всього сущого становить необхідне попереднє умова будь-якого акту пізнання — так само як, навпаки, будь-який акт пізнання передбачає початкове єдність сущого.
Ідеал, або кінцева мета будь-якої філософії і будь-який науки, — ІСТИНА. Але під «істиною» розуміється не що інше, як зведення безлічі феноменів до їх сутнісному єдності — від фактів до закономірностям, від закономірностей до принципів, від принципів до самої суті, або буття. У сфері будь-якого пізнання — містичного, гностичного, філософського або наукового — всякий пошук істини постулює її існування, т. Е. Початкове єдність безлічі феноменів в світі. Без осягнення цієї єдності ніщо не є осягнення.
Чи можливий прогрес — т. Е. Сам перехід — від відомого до невідомого (а саме таким є метод прогресування в пізнанні), якщо невідоме не має нічого спільного з відомим? Якщо невідоме ніяк не пов’язане з відомим і за самою своєю суттю абсолютно йому чуже? Коли ми говоримо, що світ можна пізнати — а цим самим ми маємо на увазі, що існує знання як таке, — то цим ми вже вважаємо як принципу сутнісне єдність світу, т. Е. Його пізнаваність. Ми вважаємо як аксіому, що світ не є мозаїка з безлічі несумірних, далеких одна одній світів: світ — це організм, всі частини якого управляються єдиним принципом, проявляючи цей принцип і зводячись до нього.
Взаємозв’язок усього і вся в світі — conditio sine qua non його познаваемості.Откритое визнання взаємозв’язку всього сущого породило в точності їй відповідний метод пізнання, широко відомий як МЕТОД АНАЛОГИИ. Його роль і величезне значення в так званих «окультних» науках були всебічно висвітлені Папюса в його «Первинних відомостях по окультизму». На відміну від початкового, сутнісної єдності світу аналогія не їсти принцип або постулат, але перший і основний метод (той же алефв алфавіті методів), застосування якого значно полегшує і прискорює процес пізнання. Аналогія — це перший наслідок принципу загальної єдності. Оскільки в основі різноманітності явищ лежить їх сутнісна єдність »остільки вони, будучи різними, в той же час єдині, т. Е. Ні ідентичні» ні різнорідні, але саме аналогічні в тій мірі, в якій проявляється їх сутнісне подобу.
Традиційна формула, яка проголошує метод аналогії, добре відома. Це друга строфа Смарагдової Скрижалі (Tabula Smaragdina) Гермеса Трисмегіста: «Quod superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius, ad perpetranda miracula rei unius», — «To, що вгорі, подібно до того, що внизу, і то, що внизу, подібно до того, що вгорі, заради звершення чудес єдиного ».
Наведена формула аналогії є класичною щодо всього сущого в просторі- вгорі і внизу, але в застосуванні до параметру часу вона ж виглядала б наступним чином: Quod fait est sicut quod erit. et quod erit est sicut quod fait, ad perpetranda miracula aeternitatis. — «To, що було, подібно до того, що буде, і те, що буде, подібно до того, що було, заради звершення чудес вічності».
Формула аналогії в застосуванні до простору є наріжним каменем типологічного символізму, т. Е. Символів, що виражають співвідношення між прототипами «вгорі» і їх проявами «внизу». Формула аналогії в застосуванні до параметру часу є основою міфологічного символізму, т. Е. Символів, що виражають співвідношення між архетипів і в минулому і їх проявами в сьогоденні.
Таким о6разом, фігура Мага є, зокрема, не що інше, як типологічний символ. У цьому символі нам відкривається прототип ЛЮДИНИ ДУХУ. Навпаки, біблійні персонажі — Адам і Єва, Каїн і Авель — або навіть, якщо завгодно, що згадуються Сент-Івом д’Адьвейдром «схизматики Іршу» (schisme d’lrschou,) суть не що інше, як міфи. У них розкриваються архетипи, нескінченно проявляють себе в історії та індивідуальної біографії кожної людини. Вони — міфологічні символи, що належать царству часу. Обидві ці категорії символізму, засновані на аналогії, своїм взаємним співвідношенням утворюють хрест:
Щодо міфу як такого (т. Е. Символізму часу, — або історії, згідно з нашим визначенням) наведемо міркування, висловлене Гансом Ляйзегангом, автором класичної праці по гнозису: «Кожен міф виражає у відповідній окремого випадку формі вічну ідею, інтуїтивно сприймається людиною, який заново переживає зміст цього міфу ».
До визначення типологічного символу ставиться також висловлювання Марка Авена в присвяченій символізму чолі посмертного видання його книги «Таро»: «Наші почуття, що символізують зовнішнє рух, не більше схожі з самими явищами, ніж перекати піску в пустелі з збирає їх в бархани вітром, або морські припливи і відливи — з сукупним рухом сонця і місяця. Вони є лише символами цього руху. Думка Канта, Гамільтона і Спенсера, що зводили внутрішній рух до елементарних символам прихованої реальності, більш переконливо і розумно [ніж наївний реалізм]. Науці залишається хіба лише змиритися з тим, що вона — не більше ніж усвідомлює свій статус символізм.
Однак зовсім інший зміст має символізм в традиційному розумінні: це саме «наука наук», як називали її давні, універсальний і божественний мову, що проголошує і затверджує існування ієрархії форм від світу архетипів до світу матеріального і об’єднують їх взаємозв’язків; словом, це живе і відчутне доказ спорідненості всього сущого »).
Отже, тут сформульовано два визначення: визначення символів часу, або міфів, і простору, або ієрархічної взаємозв’язку світів — від світу архетипів до світу матеріального.
Як вже було сказано, перше з них належить німецькому вченому, Гансу Ляйзегангу, і сформульовано в Лейпцигу в 1924 р .; автор же другого — французький герметист Марк Авен, який закінчив свою книгу в 1906 р в Ліоні. Обидва визначення точно висловлюють викладені тут ідеї символізму двох типів — міфологічного і типологічного. В контексті Смарагдової Скрижалі мова йде власне про типологічну, т. Е. Просторовому символізмі — про аналогії між тим, що «вгорі», і тим, що «внизу». Тому її можна доповнити тієї визначальної міфологічний (або тимчасової) символізм формулою, яку мм знаходимо, наприклад, в Масовий Книзі Буття.
Різниця між зазначеними двома видами символів важлива навіть в практичному відношенні; саме їх змішання призвело до серйозних помилок в тлумаченнях древніх джерел, включаючи Біблію. Так, деякі автори розцінюють біблійні образи Каїна і Авеля як типологічний символ, вбачаючи в них алегорію «відцентрових і доцентрових сил» і т. Д. Однак історія Каїна і Авеля — це перш за все міф, т. Е. Вона «висловлює вічну ідею в відповідної окремого випадку формі »і, отже, відноситься до параметру часу, до історії, а не до параметру простору і його структурі.
Цей сюжет показує нам, як при абсолютно однаковому поклонінні одному і тому ж Богу навіть брати можуть стати смертельними ворогами. Тут вказано джерело всіх релігійних воєн. І не відмінності в культі або ритуалі, що не різниця в догмах є тому причиною, але лише претензії на рівність або, якщо завгодно, заперечення ієрархії. Це переказ оповідає, по суті, про першу в світі революції — архетипі ( «Urphanomen» по Гете) всіх революцій, колишніх і майбутніх в історії людства. Бо причина всіх революцій і воєн, будь-якого насильства взагалі, незмінно одна і та ж: заперечення ієрархії. Ця-то причинами і виявляється спочатку, навіть в настільки піднесеної області, як загальне поклоніння братів одному Богу, Саме це є вражаючим одкровення міститься в історії Каїна і Авеля.
Оскільки ж вбивств, війнам і революціям не видно кінця, 6іблейская історія двох братів залишається невблаганною реальністю протягом багатьох століть, по сегодняшвній день, і тому вона непросто міф, а міф першорядної важливості, міф par excellence.
Такі ж і інші 6і6лейскіе сюжети — Гріхопадіння, Потоп і Ноїв ковчег, будівництво Вавилонської вежі і т. Д. Це саме міфи, т. Е. Перш за все історичні символи, а не ті символи, які виражають єдність світів в фізичному, метафізичному і етичному просторі. Падіння Адама і Єви не відображає будь-якого, скажімо, відповідного падіння в світі божественне, в лоні Святої Трійці. Чи не позначається в ньому і метафізична структура світу архетипів. Це приватна подія в земній історії людства, — подія, значення якого з її закінченням скасується. Словом, це справжній міф.
З іншого боку, було б помилкою трактувати як міфу, наприклад, бачення Єзекіїля — Меркаба. Бачення небесної Колісниця є символічним одкровенням світу архетипів, т. Е. Саме типологічних символом, і це прекрасно зрозумів один з авторів (або компілятор) книги «Зогар», який тому і обрав бачення Єзекіїля як центрального символу космічного пізнання — згідно з правилом (точніше , закону) аналогії: «те, що вгорі, подібно до того, що внизу» — оскільки був з цим правилом безсумнівно знаком. Адже в книзі «Зогар» воно не тільки мається на увазі, але і отримує влучний вислів. Ми читаємо: «Бо як в горнем, так і в дольнем: як все божественні« дні »виконані добротою, дарованої [небесним] Людиною, так і всі дні тут, в дольнем, виконані добротою від діянь Людини [праведного]».
В Індії також є відповідна версія цієї герметичної максими. Так, в Вішвасара Тантре сказано: «Що тут — то і там. Чого немає тут — немає ніде ».
Використання методу аналогії не є прерогативою одних лише так званих «проклятих наук» — магії, астрології, алхімії; він служить незамінним засобом, наприклад, в тому ж споглядальному містицизмі. Взагалі кажучи, метод аналогії універсальний: без нього не можуть обійтися ні філософія, ні теологія, ні власне наука. Значення одеського форуму переконливо демонструється принаймні тією роллю, яку відіграє аналогія в основі філософії і науки — в логіці. А саме:
(1) Процедура класифікації об’єктів за ознакою їх схожості — перший крок на шляху дослідження індуктивним методом. Класифікація об’єктів дослідження неможлива без їх передбачуваної аналогії.
(2) Аналогія (доказ за допомогою аналогії) може лежати і в основі гіпотез. Так, знаменита «небулярная гіпотеза» Лапласа зобов’язана своїм народженням помічену ним аналогії між напрямком обертання планет навколо Сонця, обертання супутників навколо планет і обертання планет навколо своїх осей. На підставі аналогії, що виявляється в русі цих тіл, Лаплас прийшов до висновку про їх спільне походження.
(3) Як висловився Дж. Мейнард Кейнс, «насправді науковий метод присвячений головним чином розвідці коштів до такої верифікації відомих аналогій і підвищенню їх ефективності, щоб ми могли у міру можливості обійтися взагалі без методів чистої індукції».
Отже, «чиста індукція» базується на простому підрахунку і по суті є висновком, заснованому на статистиці емпіричних даних. Наприклад, можна сказати: «Жив чоловік Джон, він помер; жила людина Пітер, і теж помер; жила людина Майкл, але і він мертвий; отже, людина смертна ». Сила цього аргументу залежить від числа або від кількості фактів, відомих з досвіду. Метод же аналогії, зі свого боку, додає до цього елемент якості, що володіє внутрішньою істотно більшу значимість, ніж фактор просто кількісний.
Наведемо приклад аргументу за допомогою аналогії. «Ендрю складається з матерії, енергії і свідомості. Оскільки з його смертю матерія зникає, але лише змінюється форма її існування; оскільки, потім, енергія теж не зникає, але змінюється лише спосіб її прояви, — то і свідомість Ендрю також не може просто зникнути, але зміниться лише форма його існування і спосіб (або сфера) його прояви.
Отже, Ендрю безсмертний ». Останній аргумент грунтується на формулі Гермеса Трисмегиста: «те, що внизу» (матерія, енергія) «подібно до того, що вгорі» (свідомість). Отже, якщо існує закон збереження матерії і енергії (що, зокрема, передбачає їх взаємне перетворення), то неминуче повинен існувати і закон збереження свідомості — т. Е. Безсмертя.
Згідно Кейнсу, ідеал науки полягає в тому, щоб знайти кошти до розширення сфери відомих аналогій аж до скасування необхідності користуватися гіпотетичним методом чистої індукції, т. Е. Перетворити науковий метод в чисту аналогію, що базується на чистому досвіді, без елементів гіпотези, властивих чистої індукції . Саме завдяки методу аналогії в науці робляться відкриття (т. Е. Відбувається перехід від відомого до невідомого), формулюються плідні гіпотези і в тій чи іншій мірі методично переслідується поставлена мета. Аналогія — початок і кінець науки, її альфа і омега.
Таке ж місце, в свою чергу, відводиться методу аналогії в спекулятивної філософії, або метафізиці. Всі висновки метафізичного характеру грунтуються лише на аналогії між людиною, Природою і світом умосяжним, або метафізичним. Так, два авторитету найбільш в своєму роді стрункою і послідовною філософської школи — середньовічної схоластики, Свв. Фома Аквінський і Бонавентура, з яких перший є представником аристотелевского, а другий -платоновского напрямки в християнській філософії, не тільки широко користуються аналогією, але і відводять їй в своїх навчаннях чи не центральну роль. Св. Фомою була розвинена доктрина «analogiae entis» — аналогії буття, яка є основним ключем до його філософії. В свою чергу. Св. Бонавентура в своїй доктрині «signatura rerum» трактує видимий світ в цілому як символ світу невидимого.
Для нього світ видимий є лише відображенням Святого Письма, іншим одкровенням поряд з тим, яке міститься в самому Святому Письмі:
«Et sic patet quod totus mundus est sicutunum speculum plenum luminubis praesentantibus divinam saptentiam, et sicut carbo effundens lucem». — «І таким чином очевидно, що світ в цілому подібний до єдиного дзеркала, сповненого світла, який є божественну премудрість, або палаючого вугілля, випромінює світло».
Показово церковне визначення, винесене щодо Свв. Фоми і Бонавентури татом Сикстом V у 1588 році і закріплене в 1879 р татом Львом XIII: «duae olivae et duo candelabra in domo Dei lucentia» — «дві оливи і два світильники, сяючі в домі». Ви бачите, дорогий невідомий друг, що ми з вами можемо відкрито заявити про свою віру в дієвість аналогії і проголосити привселюдно формулу з Смарагдової Скрижалі, освячену традицією, не побоюючись звинувачень у єресі з боку філософії, науки і офіційного вчення Церкви. Ми можемо свідомо вдаватися до аналогії і як філософи, і як вчені, і як добрі католики; у всіх цих трьох аспектах її використання цілком виправдано.
Але цим доводи на користь аналогії не вичерпуються: її правомірність підтвердив, вдавшись до неї, Сам Христос. Наочне тому свідчення — використання ним аргументу «a fortiori» не тільки в казках, але також в проповідях і повчаннях. Притчі, як символи ad hoc були б позбавлені будь-якої мети і сенсу, якби не було вони виразом істин аналогії, проголошених мовою аналогії і волають до її почуттю. Що ж стосується аргументу «a fortiori», то саме в аналогії, яка лежить в його основі, цілком укладена його сила. Наведемо приклад використання його Христом.
«Чи є серед вас є людина, яка, коли син його попросить у нього хліба, подав би йому камінь? І коли попросить риби, подасть йому гадину? Отже, якщо ви, бувши злі, потрапите добрі дари своїм дітям давати, скільки ж більше Отець ваш Небесний подасть благо тим, хто просить у Нього ».
У цьому прикладі ми бачимо аналогію між земним (людським) спорідненістю і спорідненістю небесним (божественним), на якій і заснована сила аргументу «a fortiori», де «тим більше» є результатом недосконалого, в порівнянні з ідеальним прототипом, відображення. Суть наведеної з Євангелія цитати полягає в аналогії між батьком і Отцем.
Тут сумлінну читач може насторожитися: «Багато доводів і авторитетних думок наводилося на користь методу аналогії, але які ж аргументи, які висувалися б проти нього, вказуючи на його слабкості і пов’язані з ним небезпеки?»
Що ж, необхідно відкрито і чесно визнати, що некритичне його застосування може призвести до безлічі серйозних помилок і згубних помилок. Пояснюється це тим, що даний метод повністю заснований на досвіді, і тому будь-який поверхневий, недосконалий або помилковий досвід по аналогії ж тягне за собою поверхневі, недосконалі і помилкові висновки в напрямку, паралельному досвіду, результатом якого вони є. Так, «канали» на Марсі при використанні недостатньо потужних телескопів бачилися як довгі прямі лінії, з чого був за аналогією зроблено висновок, що це штучні утворення і що, отже, планета населена (або була населена) розумними істотами.
Однак згодом, завдяки вдосконаленню конструкції телескопів і підвищенню точності спостережень було виявлено, що «канали» зовсім не є прямими лініями великої протяжності. Як здавалося спочатку, — ці лінії переривчасті і ламані. Значить, в даному випадку аргумент аналогії втратив свою силу внаслідок помилок, допущених при проведенні досвіду, який, в свою чергу, був адже обгрунтований принципом аналогії.
Що ж до окультних наук, то і тут можна привести в вигляді прикладу опубліковану Герардом ван Рейнбергом зведену таблицю астрологічних «відповідностей» картах Таро, яка ілюструє суперечливість даних, представлених різними авторами. Наприклад, сьомий карті, «колісниця», відповідає, як стверджують: Еттейли, Шорел і Куртцан — знак Близнюків; Кроулі — знак Рака; Снейдерс — знак Терезів; Фомальгаут і якийсь анонім — знак Стрільця; Елі Стар — Сонце; Василид — Марс; Волгуін і Мачері — Венер — Це явна відносність відповідностей, отриманих завдяки некритичного застосування методу аналогії.
З іншого боку, встановлені древніми, середньовічними і сучасними авторами відповідності між металами і планетами, отримані тим же методом, цілком збігаються. Продовжуючи вавилонську традицію, згідно з якою золото співвідносилося з Сонцем і богом Енлілем, а срібло з Місяцем і богом Ану, грецькі астрологи IV ст. до н. е. закріпили наступні співвідношення: золото — Сонце, срібло — Місяць, свинець — Сатурн, олово — Юпітер, залізо — Марс, мідь — Венера, ртуть — Меркурій. Ці ж співвідношення (їх можна знайти в «Первинних відомостях по окультизму» Папюса) були виявлені як астрологами і алхіміками середньовіччя, так і сучасними авторами праць з окультних наук і герметизму, включаючи Рудольфа Штайнера і послідовників його антропософской школи.
Відносно універсальності аналогічних відповідностей між планетами і металами особисто від себе можу додати, що протягом сорока чотирьох років власних досліджень і дослідів в цій галузі мені не доводилося стикатися з будь-яким приводом до перегляду цієї таблиці: навпаки, я раз у раз отримував численні — прямі і непрямі — докази її достовірності.
Зі сказаного можна зробити висновок, що метод аналогії, з одного боку, — шлях, який аж ніяк не гарантує від помилок, з іншого ж боку він наводить, як правило, до відкриття вельми глибоких істин; його ефективність і цінність залежать від повноти і точності досвіду, на який він спирається.
Але повернемося до Аркану «Маг». Оскільки малюнок карти — від цілого до деталей — символізує зосередження без зусиль, що і становить практичну сторону Аркана, остільки в ньому також знаходить своє вираження те, на чому грунтується його теоретична частина, — метод аналогії. Бо, в залежності від інтелектуального розвитку, практична сторона методу аналогії цілком відповідає практиці концентрації без зусилля, причому в даному випадку це проявляється не стільки як «дія», скільки як «гра».
В інтелектуальній сфері свідомості практика аналогії сама по собі не вимагає зусиль. Співвідношення аналогії людина або розуміє ( «бачить»), або не розуміє ( «не бачить»). Як Магу або жонглерові потрібен наполеглива праця і нескінченні вправи, щоб досягти мимовільного зосередження, так і оволодіння методом аналогії в інтелектуальній сфері вимагає значних зусиль (т. Е. Необхідно придбати великий досвід і освоїти суму відповідних цьому досвіду і роз’яснюють його знань), перш ніж буде досягнута здатність спонтанного сприйняття аналогічних співвідношень, — перш ніж став «Магом» або «жонглером» зможе граючи, без зусиль користуватися аналогією, що пронизує все суще. Ця здатність становить важлива умова досягнення тієї мети, яку вказував Своїм учням Христос: «Істинно кажу вам: хто не прийме Царства Божого, як дитя, той у нього не ввійде».
Дитина не «діє» — він грає. Але як він серйозний, як зосереджений! Його увагу ще цілісно і не розділене, тоді як той, хто досягає Царства Божого, знову знаходить його цілісним і неподільним. «Маг» — це Аркан інтелектуальної геніальності — бачення єдності в різноманітті тварної всесвіту через миттєве осягнення пронизують це різноманіття співвідношень, — через свідомість, зосереджене без зусиль.
Христос не вимагав впадати в дитинство; Він хотів, щоб ми досягли «геніальності» і розуму, і серця, — того стану, який аналогічно — але не ідентично — станом дитини, у якого «тягар легко і ярмо благо».
«Маг» являє собою людину, яка досягла гармонії і рівноваги між спонтанністю несвідомого (за визначенням К. Г. Юнга) і осмисленої діяльністю свідомого (т. Е., В даному випадку, діяльністю «я», або самосознающего его). Стан його свідомості характеризується синтезом свідомого і несвідомого — творчої спонтанністю і осмисленої діяльністю. У заснованій Юнгом школі аналітичної психології це стан свідомості називається «индивидуацией», або «синтезом свідомих і несвідомих елементів особистості», або «синтезом самості».
Завдяки зазначеному синтезу стає можливим мимовільне зосередження і спонтанне інтелектуальне бачення, які є практичним і теоретичним аспектами будь-якого творчості і умовами його плідності — в сферах діяльності як практичної, так і інтелектуальної.
Ймовірно, в тому стані свідомості, про який говорить цей Аркан, був Фрідріх Шиллер, коли прийшов до висновку, що інтелектуальний свідомість, оскільки воно пов’язане тяжкий тягар закону і боргу, і інстинктивна природа людини синтезуються в «Spieltrieb» ( «спонукання до гри»). На думку Шіллера, «справжнє» і «бажане» завершуються синтезом в «прекрасному», бо тільки в прекрасному тягар «справжнього», або «справедливого», стає завдяки «Spieltrieb» легким і в той же час підносить морок інстинктивних сил до рівня світла і свідомості.
Іншими словами, той, хто бачить красу в тому, що він визнав справжнім, не може не відчути любов до того, що побачив, а в любові зникає елемент спонукання — елемент боргу, яке пропонується справжньої волею, сообразуемой до цього: відтепер борг — вже не борг, а насолода. Саме таким чином «дія» втілюється в «гру»; ось тоді-то і стає можливим зосередження без зусиль.
Але перший Аркан, Аркан плідності в практичної і теоретичної діяльності, проголошуючи ефективність гри всерйоз (чим і є Таро в цілому), в той же час застерігає: є Гра — і гра. Маг — і маг. Тому той, хто плутає з зосередженням без зусиль відсутність зосередження взагалі, а довільні потоки ментальних асоціацій — зі спонтанним баченням аналогічних відповідностей, неминуче перетвориться в шарлатана.
Аркан «Маг» двойствен, у нього два аспекти. Він закликає на шлях геніальності і застерігає від того шляху, який веде до дурисвітству. Слід додати, що досить часто — на жаль, занадто часто! — вчителя окультизму слідують одночасно обом шляхах, і в тому, чого вони досягають, елементи геніальності змішані з елементами шарлатанства. Нехай же Перший Аркан Таро завжди постає нашому погляду як «страж порога», що запрошує переступити поріг праці і зусиль, щоб влитися в діяльність без праці і пізнання без зусиль, і в той же час попереджає, що чим глибше ми просунемося по ту сторону порога, тим більше праці, зусиль і досвіду потрібно по цю сторону для досягнення безсумнівною істини. Нехай скаже нам «Маг» і повторює щогодини:
«Розуміти і знати, прагнути і сміти — не одне й те саме. Як вгорі, так і внизу зустрічаються міражі; з достовірністю ти можеш знати лише те, що не суперечить всім формам сукупного досвіду — чуттєвого, моральному, фізичному, колективного досвіду інших шукачів істини, а головне — досвіду тих, чиї пізнання зодягли їх саном мудрих, а праці увінчані ореолом святості. Методичні і моральні критерії самовдосконалення вказані і Церквою, і Академією. Звіряйся з ними неухильно до і після кожного захоплення за межі земного — праці, де немає праці та зусиль. Як це, ти станеш мудрецем і Магом; інакше — ти будеш лише шарлатаном ».
